Основные этапы развития античной философии. Античная философия периодизация и особенности античной философии

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом и древнеримском обществах. Древнегреческие философы, в зависимости оттого, что они проповедовали, образовали множества течений, а совокупность этих философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.

Античная (древняя) философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и продлилась до VI в. н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии - материализм и идеализм , возникла диалектика , были поставлены в зародыше, (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал, - Пифагор , Гераклит , Сократ , Демокрит , Платон , Аристотель , Эпикур , Лукреций Кар , Марк Аврелий , Цицерон , Сенека , Филон .

Античную философию, которая была целостным явлением в истории философии, можно разделить на ряд периодов.

Первый период античной философии - период ее зарождения из мифологического мировоззрения - относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) , зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник и философский антипод Парменид - главный представитель школы элеатов.

Второй период в истории античной философии - период ее зрелости - является главным и наиболее сложным. Сюда относятся Учения великих натурфилософов - Эмпедокла , Анаксагора , Левкиппа и Демокрита , а также пифагорейца Филолайя, движение софистов, впервые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа , во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в . до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея» именно как «идеальное».

Сюда относится начало деятельности так называемых сократических школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.

Третий период в истории античной философии есть эпоха распространения греческой культуры как на Восток, так и на Запад - на Рим. Этот период охватывает III-I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функционировать как старые философские школы Платона и Аристотеля, так и новые. Это школы Эпикура , Зенона . Их учения проникают в Римскую республику, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).


Последний период в истории античной философии — философия Римской империи - проходит под влиянием сначала стоицизма, а затем неоплатонизма и возникших христианских идей, философской опорой, которой был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстинианом в 529 г. философских школ в Афинах, и прежде всего Академии Платона, знаменует конец античной философии.

Пифагореизм

Это философское течение основал Пифагор (ок. 570 — ок. 500 до н.э.) с о. Самос, потому его называли Самосским. На юге Апеннинского полуострова в городе Кротон он создал союз (тайный, со строгими правилами) единомышленников, разделявших его взгляды, активно участвующих в политической жизни Кротона.

В отличие от милетцев и эфесцев Пифагор был идеалистом. Первоосновой мира он считал числа (целые натуральные) . Все на свете исчисляется и находится в численном отношении друг к другу; эти отношения создают гармонию в мире. Числа находятся в основе пяти стихий, составляющих все многообразие мира и нашу планету — центр Вселенной. Даже звуки (в том числе и в музыке) он соотносил с различными числами. Пифагор также верил в переселение душ.

Элейская школа

Существовала в г. Элея в южной части Апеннинского полуострова. Наиболее известными ее представителями были Парменид (жил в VI-V вв. до н.э.), Зенон (ок. 490-430 до н.э.).

Элеаты впервые выдвинули идею об иллюзорности чувственного мира, истинным, по их мнению, следует считать умопостигаемый мир, а не телесный. При этом не люди были сотворены богами, а боги людьми (Ксенофан ). Познать истину можно лишь рациональным путем, так как бытие и мышление тождественны, ощущения же ложны.

Бытие неподвижно, потому что, если есть небытие, то и оно — небытие — тоже существует, а значит — оно тоже бытие, а если бытие и небытие тождественны, то между ними не может быть никаких переходов, следовательно, оснований для движения просто нет (Парменид). Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (затруднения).

Если бы пространство было делимо на какие-то конечные фрагменты, то летящая стрела (апория «Стрела») занимала бы в каждый конкретный момент времени только определенные из них и только полностью, в другой момент времени она неподвижно занимает другие фрагменты пространства. Если же пространство делимо до бесконечности, то Ахиллес никогда не догонит черепаху (апория «Ахиллес и черепаха»), так как ему нужно преодолеть расстояние отделяющее его от черепахи, но та в это же время перемещается в другую точку, пока Ахиллес достигает новой цели, черепаха снова перемещается и так до бесконечности, хоть и дистанция с каждым разом существенно сокращается.

Атомисты

Большинство ученых сходятся во мнении, что одним из авторов атомизма был Демокрит (ок. 460-370 до н.э.) из г. Абдеры, его же учителя Левкиппа многие считают плодом легенд.

Первоосновой бытия атомисты считают атомы (неделимые) — неделимые, несотворимые и неуничтожимые, мельчайшие (но различные по форме, массе и размерам) подвижные частицы. Их бесконечное множество. Они периодически соединяются, образуя предметы наблюдаемого материального мира, затем со временем распадаются и образуют в другом соотношении другие предметы. Этот процесс бесконечен, но нс хаотичен, а подчинен некой необходимости (детерминизм). В промежутках между атомами — беспредельная пустота (подобная вакууму).

Помимо перечисленных школ и философов были и другие, со своими особенностями представлений о мире, со своими вариантами первоначал. Например, Анаксагор (ок. 500-428 до н.э.), считавший первоосновой бытия гомеомерии — мельчайшие частицы вещества, являющиеся носителями особенных качеств (например, качеств огня, воздуха, волы или железа), их разное соотношение в конкретной вещи определяет ее свойства; или Эмпедокл (ок. 490- 430 до н.э.), полагавший основой бытия любовь и вражду У находящиеся в постоянном взаимодействии и приводящие в движение пассивные по своей сути стихии.

Общим для ранней античной философии были попытки объяснения сущности природы, скорее декларативный, чем дискуссионный способ изложения своих положений. Большинство философов стремились найти первооснову мира, многие одушевляли вещи, природу (гилозоизм). Главная особенность философии этого периода — космоцентризм.

Следующий период античной философии отличают большая зрелость, глубина осмысления сущности природы и космоса, а водоразделом стало коренное изменение рассматриваемых философией основных проблем. В частности, учение Сократа было скорее антропоценгричным, чем космоцентиричным. И если ранний период стал зарождением античной философии, то классический — ее расцветом.

Классическая античная философия

Классический период включает философскую деятельность софистов, и зарождение «сократических» школ.

Софисты

Этим названием исследователи объединяют группу древнегреческих философов (они жили в Афинах в одно время с Сократом), считавших важной целью победу в спорах. При этом они не заботились об объективной правоте потенциального победителя философов, многие из которых занимались просветительской деятельностью, образованием. Софистов (греч. sophistes - мудрец) — философов-просветителей, платных профессиональных учителей, занимавшихся общим образованием граждан и особенно большой опыт имевших в обучении ораторскому искусству, делят обычно на «старших» (Протагор, Горгий, Критий и др.) и «младших» (Ликофрон, Алкидамант и др.).

В центр внимания софисты ставили человека; известно высказывание Протагора: «человек есть мера всех вещей». Человек становился главной отправной точкой всех рассуждений и главным критерием окружающей действительности. Софисты обратили внимание на различие между законами природы и социальными нормами, установленными самим человеком.

Для софистов характерно критическое отношение к окружающей действительности, отрицание прежних традиций, философских идей и выводов, этических норм, недостаточно обоснованных, а также стремление отстоять свои позиции с помощью логики. Они учили других людей одерживать победы в спорах, изобретали различные приемы веления споров. С этой целью ими, в частности, были разработаны софизмы (греч. sophisma — хитрость) — формально кажущиеся правильными, но ложные по существу умозаключения, основанные на преднамеренном нарушении правил логики. Например, софизм «Рогатый»: То, что ты нс потерял, ты имеешь. Рога ты не терял. Следовательно, у тебя есть рога.

Некоторые современники и исследователи относят к софистам и Сократа — он также мало интересовался натурфилософией (философией природы), ставил человека в центр философского осмысления мира, также учил других людей, также скептически относился к догмам. Но следует помнить, что софисты учили людей за деньги, Сократ же был бескорыстен; главная цель софистов в дискуссии — одолеть оппонента, Сократ всегда искал истину; софисты отвергали объективные критерии добра и зла (все относительно); Сократ считал, что людей делает добродетельными знание сущности добра и зла.

На философию этой поры повлияло частичное обесценивание прежних мифологических, религиозных и в целом культурных ценностей. Поклонение античным богам становилось скорее привычкой. чем внутренней потребностью; мифические обитатели Олимпа стремительно теряли свое былое могущество и авторитет. Параллельно с этим утрачивали значение и некоторые этические нормы. Говоря современным языком, кризисные явления не могли остаться вне внимания философов.

См.также: , Эллинистически-римская философия.

Этапы развития и основные черты античной философии.

Тема 3. «Древнегереческая цивилизация и особенности античной философской традиций».

Вопросник:

1. Основные мировоззренческие идеи античной философии.

Этапы развития и основные черты античной философии.

Несмотря на наличие в предфилософские времена в Элладе различных специальных знаний, древнегреческая наука возникает одновременно с философией. Однако античная традиция единодушна в том, что первые античные философы прошли предварительное обучение в Египте и частично в Вавилонии, где они усвоили достижения ближневосточной протонауки. Согласно известному мифу, сама Европа - финикиянка, похищенная Зевсом. Брат Европы Кадм, оказавшись в Греции в поисках сестры, не только основал Фивы, но и принес грекам финикийский алфавит.

Уже первые античные философы стали перерабатывать афро-азиатскую вычислительную математику в дедуктивную науку. На этой основе и стало возможным возникновение античной философии как рационализированного мировоззрения, ищущего субстанциональную основу мироздания. Философия в Элладе зарождается как стихийный материализм, как натурфилософия или фисикофилософия на основе собственной мировоззренческой и ближневосточной научной предфилософии в условиях антиаристократической социальной революции.

Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с 6 в. до н. э. по VI в. н. э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода: 1) зарождение и формирование (6 в. до н. э.); 2) зрелость и расцвет (5 - 4 вв. до н. э.), 3) закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (3 - 1 вв. до н. э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (1 - 5 вв. н. э.).

Несмотря на разнообразие философских школ и традиций, для этого периода можно выделить некоторые объединяющие черты. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает законов науки.

Этическое учение античности - это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга или ценностей. Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

Античная предфилософская мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической. Этот период характеризуется мифологическим подходом к мироустройству и миропониманию, у орфиков доминирует мистический подход к осмыслению мира.

Следующий этап развития античной философии – ионийская философия. Если принять, что античная философия - плод древнегреческой мифологической мировоззренческой и ближневосточной научной предфилософии, то факт зарождения философии в Ионии неудивителен. Иония - передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из двенадцати самостоятельных полисов (Милет, Эфес, и др.) Иония - родина эпической поэзии и лирики. Ионийцамп были первые логографы, т. е. "пишущие слова" (подразумевается - прозой) и первые историки. Среди них Кадм Милетский, автор книги "Основание Милета", географ Гекатей Милетский с его "Описанием земли", историк Геродот.

Ионийская философиябыла представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Ионийская философия в целом стихийно-материалистична и наивно-диалектична, что не исключает наличия в ней и элементов идеализма. Ионийская философия - это протофилософия. Для нее характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, чем и объясняются стихийность ее материализма и уживчивость его с зачатками идеализма, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии и связанная с этим иносказательность, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствует о том, что и античная философия в известной мере рождается как этика.

Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: "Из чего все?". Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр – в апейроне, Анаксимен – в воздухе.

Так милетские мудрецы, еще отягощенные мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. Эту линию греческой философии продолжает Гераклит из Эфес (540-480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь – вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий.

Гераклита интересует и другая проблема – состояние мира: как он существует? "Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте". Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы "огня", дающего представление о ритмичном характере мирового процесса, и реки – неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.

В конце 6 в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад - из Ионии в «Великую Грецию» (так называли эту часть греческого мира римляне), или «Великую Элладу» (так называли ее сами эллины). Италийская философия(Аристотель) была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл.



Пифагор (570-497 гг. до н.э.) создает собственную школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа – математического начала. Космос он рассматривает как упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. "Число владеет вещами", "число – основа сущего", "лучшее числовое отношение – гармония и порядок" – таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания. С пифагорейцев философия силой разума преобразует миф в теоретические конструкции, а образы превращает в понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Только на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему и всем вещам, а за изменяющимся миром увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: "Бытие есть, небытия вовсе нету". Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.

Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии – онтологии . Также была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям.

Вершиной философской мысли досократовского периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.

В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, которое "существует нисколько не менее, чем бытие". Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.

Классический период – период расцвета древнегреческого общества и его культуры с полисной демократией, которая открывала большие возможности совершенствованию личности, предоставляя свободному греку право участия в управлении общественными делами, а значит, принятия самостоятельных решений и одновременно требуя ответственности и мудрости. Человек осознавал себя суверенной личностью. Остро вставала проблема человека, его познавательных и деятельностных возможностей и места в обществе.

В философии осознается необходимость осмысления этих проблем. И первыми становятся софисты – античные просветители и учителя мудрости. В лице софистов философская мировоззренческая мысль Древней Греции поставила человека в фокус мировоззренческих изысканий. Свой релятивизм софисты распространили и на религиозные догмы. В целом релятивизм имеет одну положительную черту - он антидогматичен. В этом смысле софисты сыграли особенно большую роль в Элладе. Там, где они появлялись, догматизм традиции был поколеблен. Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Среди старших софистов выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксёниад . Из младших софистов, действовавших уже в конце 5 – начале 4 в. до н. э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл .

Дальнейшее развитие античной философии связывают с именами Сократа, Платона, Аристотеля – титанов античной философии.

В целом, этот период античной философии был характерен космоцентрическим направлением философской мысли, стихийно-материалистическим подходом в онтологических учениях. Большое значение имеет моральный и гносеологический релятивизм софистов, имевший общую антидогматическую направленность.

2. Философия досакратиков, софисты, Сократ.

2.Досократики – философы античного периода до Сократа (800 – 500 годы до Р.Х.).
Досократики (нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques, англ. Presocratics) – новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 ст. до н. э Произведения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов (см. доксографии). Основные философские центры ранней философии Греции – Милет (в Ионии, западное побережье Малой Азии), Сицилия, Элея. Виднейшие философы-досократиков: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейский школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократиков – космос, его элементарные первоосновы, причины различных природных явлений, поэтому эта философия называется также космологической и натурфилософией. В целом для восточной, ионийской, традиции (Милетская школа) характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного, для западной (итальянской) традиции (пифагореизм, Элейская школа, отчасти Гераклит) – преобладающий интерес к формальному, числовому и структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. Суммой и итогом развития всей ранней философии стала атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.
Антропологическая проблематика ранней традиции включена в космологическую: сначала она не выходит за рамки узкой физиологии и рассматривает человека как материал, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, приобретает черты рационалистической этики, обосновывающая правила поведения в обществе в связи с представлению об универсальном благо (счастье).
Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс (1848-1922) собрал в своей книге «Фрагменты досократиков (" Die Fragmente der Vorsokratiker ") тексты" философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имен вместе с фрагментами орфических и других дофилософского теокосмогоний.
Античная философия (сначала греческая, а затем римская) охватывает более чем тысячелетний период с VI в. до н. есть. к VI в. н. есть, зародилась в стародавньогрецьких полисах (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, присущего ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготовлен стародавньогрецькою литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномической поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались согласно чувство гармонии, пропорций и меры. Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорическую язык мифологии. Но если для мифа образ мира и настоящий мир отделимые, ничем не отличались и, соответственно, сопоставимые, то философия формулирует как свою основную цель: стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизиться к ней. Владение полной и определенной истиной, по античной традиции, считалось возможным только для богов. Человек же не могла слиться с «София», поскольку смертная, конечна, ограничена в познании. Поэтому человеку Только неуклонное стремление к истине, никогда не завершено полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что вытекает из самого понятия философия. Основные этапы развития для древних греков живших в период античной философии новлению цивилизации, мир – огромное собрание разнообразных природных и общественных сил и процессов. Как жить в таком мире? Кто правит миром? Как согласовать собственные возможности с тайными и могущественными силами природы? Что есть бытие и каковы его основания, начало? Бытие ассоциировалось с многочисленностью изменяющимся стихий, а сознание – с ограниченным количеством понятий, сдерживали хаотичный проявление стихий. Поиск устойчивого первоначала в сменном кругооборота явлений необъятного Космоса – основная познавательная цель стародавньогрецькои философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «Первые начала и причины». По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии являются значимыми разумные доводы, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос.

Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и цивилизации Европы.

В развитии античной философии выделяется четыре основных этапа :
Первый этап – охватывает VII-V вв. до н. есть. и называется досо-кративським. Философы же, живших до Сократа, так и называются-досократиков. К ним относятся мудрецы из Милета (так называемая Ми-летська школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, элеаты (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, ато-содержи (Левкипп и Демокрит). В центре ранней – Досократовская-греческой натурфилософии стояли проблемы физики и Космоса.
Второй этап – примерно с середины V в. до н. есть. – До конца IV в. до н. есть. – Классический. Софисты и Сократ, которые впервые попытались определить суть человека, осуществили антропологический поворот в философии. Философское наследие Платона и Аристотеля, характеризуется открытием сверхчувственного и органичным формулировкой основных – классических проблем, наиболее полно обобщает и отражает достижения классической эпохи греческой античности.
Третий этап в развитии античной философии – конец IV-II вв. до н. есть. – Обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учений Платона и Аристотеля к формированию проблем этики, морализаторской откровенностью в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. Тогда популярная творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.

Четвертый этап в развитии античной философии (I века до н.э.-V-VI вв. Н.э.) – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лук-реци Кар). В III-V вв. н. есть. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, выдающийся представитель которого является философ Пло-тин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.
Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им составленным из обычных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не выделялись досократиков с общекосмической жизни. Индивид, общество, космос в досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Предпосылки возникновения античной философии формировались в IX – VII вв. до н.э. в процессе становления и укрепления общества века железа. Этот процесс в европейском средиземноморье происходил значительно более интенсивно, чем в странах Древнего Востока, и последствия его как в экономической, так и в социально-политической сферах были более радикальными. Интенсивное развитие разделения труда, возникновение новых сложных сфер жизнедеятельности, бурное развитие торговли и торгово-денежных отношений, мореплавание и судостроение потребовали для своего осуществления многочисленных позитивных знаний, с одной стороны, и выявили ограниченность религиозно-мифологических средств регулирования общественной жизни, с другой.

Рост греческой экономики в указанный период вел к увеличению числа колоний, росту народонаселения и его концентрации в городах, способствовал росту удельного веса рабства и рабского труда во всех сферах хозяйственной жизни, усложнению социальной структуры и политической организации Греции. Динамическая и демократическая полисная организация вовлекала в сферу политической деятельности массу свободного населения, стимулировала социальную активность людей, с одной стороны требовала, а с другой – инспирировала развитие знаний об обществе и государстве, психологими человека, организации социальных процессов и управления имим.

Все выше отмеченные факторы вместе способствовали интенсивному росту позитивных знаний, ускоряли процесс интеллектуального развития человека, формирования у него рациональных способностей. Ождалась и широко применялась в социальной практике процедура доказательства и обоснования, чего не знал Древний Восток и без чего невозможна наука как специализированная форма познавательной деятельности. Логически доказанные и рационально обоснованные знания приобретали статус социальной ценности. Эти изменения разрушали традиционные формы организации общественной жизни и требовали от каждого человека новой жизненной позиции, формирование которой не могли обеспечить старые мировоззренческие средства. Возникает острая потребность в новом мировоззрении, создаются необходимые и достаточные предпосылки его рождения. Таким мировоззрением и становится философия, сформировавшаяся в древней Греции в VII – VI вв. до н.э.

Периодизация античной философии

Традиционно в истории античной философии выделяют три основных этапа. Первый этапохватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводитьразнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолджена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию.

Отличительными чертами античной натурфилософии являются космоцентризм, онтологизм, эстетизм, рационализм, архетипичность. Мир здесь предстает как упорядоченный и рационально организованный космос, которому всеобщий закон-Логос придает единство, симметрию и красоту и этим превращает его в объект эстетического наслаждения. Предназначение же человека видят в том, чтобы с помощью разума познать истоки этой космической красоты и организовать свою жизнь в соответствии с нею.

Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами , которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Софисты – родоначальники антропологической традиции в античной философии. Главной проблемой у софистов становится человек и формы его присутствия в мире. “Человек – мера всех вещей” – в этих словах Протагора отражена суть упомянутой переориентации. Нельзя претендовать на познание мира, предварительбно не познав человека. Мир всегда ности те черты, которые приписывает ему человек, и только относительно человека мир приобретает смысл и значение. Нельзя рассматривать мир вне человека, без учета его уелей, интересов и потребностей. А поскольку эти цели, интересы и потребнности постоянно меняются, то, во-первых, не бывает окончательного, абсолютного знания, а во-вторых, эти знания имеют ценность только в рамках практического успеха и только ради достижения его. Польза, которую может принести человеку знание, становится целью познания и критерием истинности его. Принципы философской дискуссии, техника логической аргументации, правила красноречия, пути достижения политического успеха – вот сфера интересов софистов.

Системность этой тематике придает Сократ. Он соглашается с софистами в том, что сущность человека необходимо искать в сфере духа, но не признает их релятивизм и гносеологический прагматизм. Цель человеческого существования – общественное благо как препосылка счастливой жизни, ее нельзя достигнуть без разума, без углубленного самопознания. Ведь только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истину, Красоту. Сократ создал фундамент моральной философии, в его творчестве философия начинает оформляться как рефлексивная теория, в которой гносеологическая проблематика занимает почетное место. Свидетельством этого является кредо Сократа: “Познай самого себя”.

Эта сократическая традиция нашла свое продолжение не только в так называемых сократических школах (мегарцы, киники, киренаики), но прежде всего в творчестве его великих последователей Платона и Аристотеля. Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных определений их. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие Идеи ради постижения мира, те Универсалии, которые делают доступными для понимания хаотичность, текучесть и разнообазие эмпирического мира и которые вместе образуют истинный мир сущего. Они – причина предметного мира, источник космической армонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и созания человека и являются причиной и условием существования мира.

Своего наивысшего расцвета античная философия достигает в творчестве Аристотеля. Он не только систематизировал накопленные античностью знания, но и разработал все основные разделы философии. Его мышление разворачивалось во всех направлениях и охватывало логику и метафизику, физику и астрономию, психологию и этику, он заложил основания эстетики, риторики, знаменитой поэтики и политики. Большое внимание Аристотель уделял методологии исследования, способам и средствам аргументации и доказательства. Та система категорий, которую разработал Аристотель, на протяжений всего историко-философского процесса использовалась философами. Именно в творчестве этого великого мыслителя философия обрела свою классическую форму, а ее влияние на европейскую философскую традицию невозможно переоценить. Философия Аристотеля, благодаря ее глубине и системности, на долгие аремена определила направления развития философского мышления. Можно сказать, что без Аристотеля вся западная философия, теология и наука развивались бы совсем иначе. Его энциклопедическая философская система оказалась настолько значительной и важной, что вплоть до XVII века все научные поиски европейского разума опирались именно на аристотелевские труды.

По мнению Аристотеля, задача философии – постижение бытия, но не бытия как “вот того” или “вот этого”: конкретного человека, конкретной вещи, конкретной мысли, а бытия самого по себе, бытия как сущего. Философия должна отыскать нематериальные причины сущего, обосновать вечные сущности. Сущее, как единство материи и формы, есть субстанция. Становление субстанции является процессом перехода от материи как “бытия потенциального”, к форме как “актуальному бытию”, который сопровождается снижением потенциальности материи посредством детерминации ее формой. Эта актуализация потенциальности осуществляется посредством действия четырех видов причин: материальной, формальной, деятельной и целевой (финальной). Все четыре причины стремятся к самореализации. Это дает основание характеризовать учение Аристотеля как концепцию динамической и целесообразной природы. Она не просто существует, а стремится к чему-то, чего-то желает, ею движет Эрос. Вершиной этого процесса является человек. Его отличительбная черта – мышление, с помощью которого он соединяет в своем разуме все и всему придает форму и единство и достигает общественного благополучия и всеобщего счастья.

Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился не только падением полисной демократии, но и крахом рабовладения как системы. Непрестанные войны, экономические и политические кризисы делали жизнь невыносимой, ставили под сомнение классические античные ценности, требовали новых форм социальной адаптации в условиях политической нестабильности.

Эти события отражены в философии третьего, заключительного этапа истории античной философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.). Затяжной социально-политический и экономический кризис привел к радикальной переориентации философии. В эпоху войн, насилия и грабежей людей менее всего интересуют вопросы о первоначалах мира и условиях его объективного познания. Находящееся в глубоком кризисе государство неспособно обеспечить благосостояние и безопасность людей, каждому приходится самому заботиться о своем существовании. Вот почему философия отказывается от поисков всеобщих принципов бытия и обращается к живому конкретному человеку, не представителю полисной целостности, а индивиду, предлагая ему программу спасения. Вопрос о том, как упорядочен мир, здесь уступает место вопросу о том, что должен делать человек для того, чтобы выжить в этом мире.

Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм – вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очено разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, юолезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть.

Чем глубже становился кризис античного (уже римского) общества, тем более очевидным становился скептицизм, недоверие к рациональному освоению мира, нарастал иррационализм и мистицизм. Греко-римский мир оказался под влиянием различных восточных и еврейских мистических влияний. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для раннехристианской философии и средневековой теологии.

Таким образом, античной философии, история развития которой охватывает целое тысячелетие, свойственны следующие черты6

1)космоцентризм – мир предстает как упорядоченный космос, принципы и порядок существования которого совпадают с принципами организации человеческого разума, благодаря чему возможно рациональное познание его;

2)эстетизм,в соответствии с которым мир воспринимается как воплощение порядка, симметрии и гармонии, образец красоты, к жизни в согласии с которой стремится человек;

3)рационализм, согласно которому космос преисполнен всеохватным разумом, придающим миру цель и значение и доступен человеку при условии, что он сосредоточен на познании космоса и развивает свои разумные способности;

4)объективизм, который требовал в познании руководствоваться естественными причинами и решительно и последовательбно исключать антропоморфные элементы как средства объяснения и обоснования истины;

5)релятивизм как признание относительности наличных знаний, невозможности конечной и окончательной истины и как требование критики и самокритики как необходимых элементов познания.

Основными особенностями античной философии является космологизм, объективизм, синкретизм.

В развитии философии Древней Греции традиционно выделяют три этапа:

  • -натурфилософский;
  • -классика;
  • - эпоха эллинизма.

Первый этап античной философии представляет собой натурфилософию ранних греческих философов (VI-V вв. до н.э). Основной проблемой для философов данного периода была проблема первоначала (архэ). Они пытались ответить на вопрос: что является первопричиной всего существующего?

Основные особенности данного периода:

  • - Космологизм: в центре внимания философов этого периода находился античный космос, его возникновение и устройство. Космос рассматривается как большое, но конечное материальное тело, построенное по законам математической пропорции, подобно пропорциям совершенной структуры. Это - идеал гармонии, к которому должен стремиться в своей жизни и человек. Космос -образец для подражания во всех сферах жизни.
  • - Объективизм - вся реальность, включая человеческие представления, понимается предельно объективно. Даже разум и душа человека рассматриваются как жалкое подражание объективному разуму и душе космоса. Жизнь человека подчинена тем же природным законам, что и жизнь космоса.
  • - Синкретизм: невыделенность человека из природы и общества. Человек античности не воспринимал себя как самодостаточную личность, противостоящую природе, роду, полису. В древнегреческом языке даже нет термина «личность».

Основными школами и представителями этого периода являются Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), Пифагорейский союз (Пифагор), Элейская школа (Парменид, Зенон), школа атомистики (Левкипп, Демокрит).

Второй период классического этапа развития античной философии датируется серединой V в. до н.э.

Продолжая логику развития натурфилософии, которая пришла к признанию ума как важнейшей части космоса, философия этого периода осуществляет антропологический поворот к человеку как носителю мнения и знания. Парадоксы натурфилософии, выразившиеся в учениях Гераклита и Парменида, были восприняты как доказательство невозможности познания космоса. Поэтому проблемы человека и общества стали единственной сферой философских размышлений.

Второй период развития - классика (середина V - середина IV вв. до н.э.). В этот период происходит «антропологический поворот»: центральной темой философии становится сам человек, а вместе с ним проблемы познания, этики, социальной философии. Платон и Аристотель завершают классический период, соединяя учение натурфилософов о природе с учением Сократа о человеке и обществе.

В середине V века в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическим форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Это требует умения красиво и аргументировано Говорить, доказывать свое мнение в судах и народном собрании - высшем органе управления. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусство спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики иэристики обучали первые платные учителя философии софисты (от греческого слова «софистэс», - мудрец, знаток). Софистов поддерживал Перикл, просвещенный правитель Афин, который на протяжении длительного времени избирался на высшие государственные должности. Однако уже в конце V века до н.э.слово «софист» приобретает негативный смысл.

Это было связано с тем, что софисты могли одинаково убедительно доказывать совершенно противоположные утверждения. В условиях стремительных изменений законов, традиций и обычаев, казавшихся ранее незыблемыми, софисты поставили под сомнение объективность государственных законов, религиозных и моральных принципов.

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремлениями. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи - изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. В своей работе «О природе или о несуществующем» Горгий доказывает невозможность и бессмысленность попыток познания природы.

Учитывая невозможность объективных общекосмических критериев добра и зла, истинности и ложности, Протагор объявляет таким критерием представления самого человека: «Человек есть мера всех вещей». Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Деятельность софистов была официально запрещена.

Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе как о нефизической идеальной сфере бытия. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Сократ был убежден, что человек не может усвоить знание внешним образом как информацию. Знание может быть лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, вследствие которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы. Отсюда проистекает известное изречение «Познай себя».

Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только античной философии, но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм.

Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей - ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Поэтому все в космосе находится в процессе рождения и умирания, перехода от бытия к небытию и от небытия к бытию. Используя мифологические образы, Платон характеризует чувственный космос, как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо.

Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорит о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются:

  • - тимократия - власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага;
  • - олигархия - власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителями богатств;
  • - демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов;
  • - тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению государством в результате демократических выборов.

Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.

Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии.

Эпоха эллинизма - третий период античной философии - характеризуется субъективизмом и индивидуализмом. В это время философов волнуют вопросы отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего мира. Основные течения этого периода - стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм.

Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, Которое пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом внимания философов. Это эпоха эллинизма, Которая начинается в конце IV века до н.э. Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет стремление повторить в новых субъективных формах концепции классической эпохи.

Основные черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий.

Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида. Этого требует и новая обстановка. В Римской империи возникает профессиональная бюрократия, которая требует самостоятельного и развитого индивида, формируется профессиональная интеллигенция, представляющая в литературных произведениях субъективные образы эпохи, в экономике расширяется индивидуальное предпринимательство. Большую самостоятельность обретают рабы, от которых требуются инициатива и самостоятельность. Наконец, все множество полисов, народов, территорий империи объединяются под властью одной личности - монарха. Таким образом, индивидуальное, субъективное начало пронизывает все сферы эллинистического мира.

Три основных течения раннеэллинистической эпохи - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, несмотря на значительные различия, преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.

Стоицизм - наиболее распространенное течение эллинистической эпохи, возникшее в Древней Греции и пользовавшееся популярностью в Древнем Риме. Основатели - Зенон, Хрисипп, Клеанф. Признавая, что все в мире происходит по воле непознаваемой судьбы, стоики стремились достичь такого состояния, когда судьба не могла бы уже оказывать на человека никакого воздействия. Это состояние апатии или невозмутимости, достижение которого требует от человека избавления от всех страстей и вожделений. Подчеркивая разумную сторону человека, стоики были убеждены в способности разума обуздать страсти и вожделения. Для описания картины мира стоики использовали философию Гераклита, рассматривая космос и все существующее как результат истечения божественного первоогпя, который одновременно есть Логос. Логос - это Судьба, природный закон, Бог, космос. Будучи неотъемлемой частью огненного космоса, человек полностью зависит от действий Логоса. Он может выбирать лишь между мудростью и глупостью, то есть между следованием разумному закону Логоса или следованием неразумным собственным страстям и желаниям. Стоический космос - это живой организм, пронизанный огненным дыханием, состоящим из смеси огня и воздуха и называемый «пневмой». Изменение этого дыхания отражается на всех космических процессах, включая человеческую жизнь.

Представители эпикуреизма, в противоположность стоицизму, подчеркивали чувственную составляющую человека, полагая, что целью жизни является состояние удовольствия. Основатель этого течения Эпикур Афинский утверждал, что науки являются бесполезными и не спасают людей от глупости. Все знания возникают из ощущений, а за ощущениями следует удовольствие, которое есть начало и конец блаженной жизни. Цель жизни - это не страдать телом, не тревожиться душой. Удовольствие понимается как отсутствие страданий, то есть невозмутимость и безмятежность. Идеалом эпикурейского мудреца являются боги, которые настолько невозмутимы и поглощены сами собой, что они не вмешиваются ни в жизнь человека, ни в жизнь космоса. Эпикурейское учение о природе основано на атомизме Демокрита и призвано освободить человека от главного источника его беспокойства - страха перед богами. Все существующее состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атомы способны самопроизвольно отклоняться от пути движения. Эта способность есть и у человека, который совершает свободные поступки, не предопределенные судьбой. После смерти человек просто распадается на атомы, поэтому боги не могут его покарать за проступки в течение жизни.

В отличие от стоицизма и эпикуреизма, скептицизм (сам термин происходит от греческого глагола, который означает «озираться, «оглядываться», «быть в нерешительности») полагает, что истина абсолютно непознаваема ни при помощи разума, ни при помощи чувств. Основатель этого течения - Пиррон, продолжатели - Тимон, Энесидем, Карнеад, Аркесилай, систематизатор и последний представитель - Секст Эмпирик.



erkas.ru - Обустройство лодки. Резиновые и пластиковые. Моторы для лодок