"V 99 případech se ženy chovají jako blázni, ale jedna setina je mazanější než muži," řekla Agatha Christie.

Ve skutečnosti ženská mazanost nezná mezí, o čemž svědčily literární postavy. I staří Řekové vymysleli mýtus o tom, kde se hlavní hrdina nemohl dostat z nešťastného labyrintu Minotaura bez nitě, kterou mu dal jeho milovaný. Zdálo by se, že by tato hrdinka měla získat všechny vavříny cti, ale osud pro ni byl ostudný, o čemž svědčí smyšlený životopis Minosovy dcery.

Historie stvoření

Starověká řecká mytologie úzce souvisí s náboženstvím této země a měla obrovský dopad na literaturu a umění. Náboženské představy Řeků se navíc prolínaly s jejich historií a životem. Rumunsko-americký badatel Mircea Eliade vyzdvihl periodizaci starověkého řeckého náboženství, která začíná v období Kréty a Minoja (30–15 století př. N. L.) A končí helénistickou érou (3–1 století př. N. L.).

V kultuře obyvatel této horké země převládaly konkrétní myšlenky nad abstraktními: humanoidní bohové a bohyně převyšují spekulativní božstva a získávají antropomorfní rysy.

Díky archeologickým vykopávkám se vědci dozvěděli, že v různých oblastech Řecka byli uctíváni různí bohové: například vládl v Dodoně a Olympii, získal slávu v Aténách a Lindosu a Hera sponzorovala Argose a Samose. Stát a náboženství navíc nebyly oddělené: tentýž člen byrokracie mohl nést titul kněze. Mytologie, náboženství a kultura byly jeden celek a všechny prvky se navzájem nahrazovaly.

Pokud mluvíme o Theseovi, který obdržel vavříny díky výletu na ostrov Kréta, pak stojí za to rozlišovat mezi jeho mytologickou a historickou podstatou. V mytologii je tedy mladý muž představován jako hrdina. V dalším aspektu je reformátorem Athén a v klasické éře byl považován téměř za národního hrdinu.

Je těžké si představit, jak se zrodil samotný mýtus, jak byl vymýšlen příběh s Ariadnou a její vůdčí nití. Profesor Alexej Losev však dokázal identifikovat čtyři fáze vývoje mytologie.

Zpočátku existovala „naivní mytologie“, od které se jí dostalo reflexního zacházení. Poté vědec vyčlení „hylozoický pohled na svět“ v kombinaci s předpoklady pro animismus.

To znamená, že svět byl vnímán jako oživené, ale nikoli antropomorfní těleso, ovládané vyššími zákony a silami. Profesor dále nastínil mýtus, který se vytvořil během raného helénismu, a nakonec zdůraznil obnovu mýtu pomocí logiky nebo dialektiky.

Obraz a zápletka

Ve starověké řecké mytologii je dívka s krásným jménem Ariadne dcerou Minose, který vládl na ostrově Kréta, a Pasiphae, pocházejícího z Heliosu. Podle legendy měla Ariadneina matka milostný vztah s býkem: taková netriviální zápletka podle vědců byla ozvěnou zvířecího trendu.

Minos, který založil svoji autoritu na největším řeckém ostrově, ctil bohy a chválil je modlitbami. Jednou majitel koruny požádal pána mořských vln Poseidona o býka určeného k obřadní oběti. Bůh splnil jeho žádost a z moře vyšel sněhobílý býk.

Král Minos obdivoval krásu půvabného zvířete, a tak dal býka ze svého stáda k obětnímu oltáři, čímž zachránil život darovaného zvířete. Tento vývoj událostí rozhněval Poseidona, který ze msty vštípil Pasiphaeovi nepřirozenou přitažlivost pro zvíře: Minosova manželka se zamilovala do sněhobílého býka. Vynalézavá žena vyprávěla o své vášni Daedalovi, který byl zručný řemeslník, a ten se rozhodl nešťastné hrdince pomoci.

Vynálezce vyrobil dřevěnou krávu a přikryl ji kůží zvířete. Tento mechanismus, uvnitř kterého se Pasiphae schovával, byl čerpán ven na louku. Ve stejný den uspokojila Ariadneina matka svou nezdravou potřebu. Nakonec Pasiphae otěhotněla a ona se narodila - monstrum s tělem muže a hlavou býka.

Mýtus má však i další zápletku. Možná se tyto události staly kvůli pomstě bohyně lásky: otec nešťastné Pasiphae řekl svému manželovi, že ho bohyně podvádí s Aresem. Minos se obrátil k věštci, který mu poradil, aby šel za Daedalem. Talentovaný vynálezce pomohl králi a vytvořil složitý labyrint, aby tam Ariadnin otec schoval příšeru a zapomněl na svou hanbu. Tím ale příběh nekončil.

Aby Aténci uklidnili nevlastního muže, vyslali Minotaurovi každoročně hold: sedm mladých a sedm dívek. Statečný válečník Theseus se rozhodl ukončit tuto krutou a krvavou tradici. Ariadne, která se do hrdiny zamilovala, mu dala nitku. Tento trik dívku naučil stejný Daedalus.

Jelikož Theseus musel najít příšeru v podzemním labyrintu, ve kterém se můžete ztratit, mladík uvázal nit ke vchodu do Minotaurova útočiště a odmotal ho, když se pohyboval po galerii. Dar jeho milovaného tedy pomohl Theseovi najít cestu ven ze zamotaných chodeb.

Poté, co Theseus dokončil čin, uprchl s Ariadne na ostrov Naxos. Dále je osud dívky pokrytý aurou tajemství. Někteří říkali, že byla potrestána šípy Artemis, zatímco jiní věřili, že hrdinku opustil její milenec, ale vzali si boha vinařství a Zeus jí dal nesmrtelnost.

Podle jedné verze Dionýsos také opustil Ariadnu a zamiloval se do indické princezny. Peon Amathuntsky věřil, že Ariadne zemřela při porodu, a Stephen z Byzance řekl, že dcera Minose se usadila na ostrově Donusia.

Pokud jde o obraz Ariadne, byl široce používán v umění. Slavní umělci se ji pokusili ztělesnit. Mistři štětců a barev zpravidla líčili hrdinku ve chvílích zoufalství na ostrově Naxos. Mezi plátny jsou i další náměty, například když se Dionýsos zjevil dlouhovlasé kráse.

Jiní zobrazovali hrdinku mýtů jako ženu sedící na voze. Obraz dívky byl inspirován takovými umělci jako Maurice Denis, Baptiste Greuze a dalšími umělci.

Literární díla byla věnována také dívce, která dala Theseovi vůdčí nit. Mezi spisovateli, kteří popsali netriviální zápletku za účasti Ariadne, lze vyzdvihnout autora a další tvůrčí osobnosti.

Zástupce postmodernismu za svými kolegy nezaostával. Autor děl umístil mýtus o Theseovi a Ariadně do jakéhosi „internetového chatu“. Kniha se jmenuje Helm of Terror: Kreatiff of Theseus and the Minotaur.

Stranou nezůstali ani skladatelé, kteří složili opery, v nichž je hlavní postavou Ariadne. Mezi takové tvůrce patří Claudio Monteverdi, Boguslav Martinu, Wolfgang Rim a další.

• V Sovětském svazu byl mýtus o Minotaurovi, Theseovi a Ariadně přenesen ze stránek knih na televizní obrazovky: režiséři představili divákům krátkou karikaturu.
• Když se podíváte na noční oblohu, můžete vidět souhvězdí zvané „Koruna severu“. Starověcí Řekové interpretovali tento symbol vytvořený z hvězd svým vlastním způsobem. Údajně je koruna světelnou korunou Ariadne, která pomohla Theseovi dostat se z labyrintu. Podle legendy umístil výzdobu na oblohu Dionýsos.

• Po starověké řecké hrdince je pojmenován asteroid a skupina vesmírných nosných raket.
• Podle některých legend dala Ariadne hrdinovi nejen nitku, ale také meč jejího otce, s jehož pomocí Theseus zabil příšeru.

Každý z nás alespoň jednou v životě slyšel výraz „Ariadnina nit“. Často nazýváme něco, co nám pomohlo pochopit obtížnou situaci, najít z ní východisko. Vznik této frazeologické jednotky je spojen se starověkou řeckou mytologií.

Kdo je Ariadne?

Vláknem je koule, kterou dala Ariadne aténskému hrdinovi Theseovi. Byla dcerou krále Kréty Minos a sestra strašného Minotaura, který žil v labyrintu.

Krásná Ariadne se zamilovala do mladého aténského mladíka Theseuse. Opětoval ji. Ale milenci nebyli souzeni být spolu, protože Theseus dorazil na Krétu s dalšími chlapci a dívkami, aby zemřeli strašlivou smrtí. Stanou se oběťmi Minotaura-monstrózního tvora, napůl býka, napůl muže.

Jednou za devět let musí obyvatelé Athén dát sedm mladých dívek a chlapců, aby je Minotaur sežral. Takový krvavý hold jim stanovili bohové Olympu.

Mladý syn aténského krále Theseuse se rozhodl monstrum zničit, čímž zachránil své rodné město před potřebou strašlivých obětí. Jak se s tím ale vyrovnat, protože budou vrženi do labyrintu neozbrojení? I když jste vyhráli, je nepravděpodobné, že se vám podaří uniknout. Zamotané chodby a četné místnosti labyrintu s jejich smrtícími pastmi se stanou místem smrti, nelze z něj najít cestu ven.

Co znamená „Ariadnino vlákno“?

Tento výraz se tedy používá k označení „vodící nit“. V širším smyslu to znamená nástroj, který vám může pomoci dostat se z obtížné situace, vyřešit matoucí problém nebo se s problémem vyrovnat.

Ne nadarmo se televizní show, jejímž cílem je poskytnout psychologickou pomoc lidem, kteří se ocitli v obtížné životní situaci a nevidí východisko, nazývá „Ariadnina nit“.

Koncem 19. století byl ostrov Kréta nazýván minojský. Nalezen a vykopán labyrintový palác Knóssos. Je symbolické, že jeho objevitel, britský archeolog Arthur Evans, řekl, že byl jako vůdčí nit veden a veden při hledání starověkými řeckými mýty o Minotaurovi, Theseovi a Ariadně.

Historie s Ariadninou nití v umění

Ariadnina vůdčí nit se odráží v umění. Tomuto příběhu věnovali pozornost umělci, básníci a dramatici. Většina „Bacchus a Ariadne“ od Tiziana, „Ariadne se probouzí a vidí plachetní loď Theseus“ od Johna Williama Waterhouse. Ze sochařských obrazů je třeba připomenout Ariadnu z Puškinova muzea v Moskvě.

Báseň Valeryho Bryusova, napsaná v roce 1902, se nazývá „Ariadnina nit“. Vladimir Vysockij má také dílo se stejným názvem. Peru Marina Tsvetaeva vlastní hru „Ariadne“.

Láska, sebezapření, zrada a Ariadnina vůdčí nit - tento příběh bude více než jednou inspirovat lidi k vytváření nových mistrovských děl.

Theseus byl považován za syna aténského krále Aegeuse. Narodil se a vyrostl ve městě Troisen, rodišti jeho matky Efry, která byla dcerou místního krále. Když Theseus vyrostl a proměnil se v pohledného silného mladíka, jeho matka mu řekla, že jeho skutečným otcem je bůh moří Poseidon, který k ní přišel ještě před svatbou. Když Ephra prozradila tajemství svého narození, poslala svého syna do Athén k Aegeovi, aby pomohl svému letitému otci vládnout městu. Na cestě do Athén dokázal Theseus mnoho činů: zabil strašlivého lupiče obra Peripheta, lupiče Sinidy, udeřil mečem obrovského maratonského býka, který pohltil vše kolem něj.

Theseus po příjezdu do Athén viděl obyvatele v hlubokém smutku. Každých devět let museli vzdávat hold - sedm mladých mužů a sedm dívek se vydalo na ostrov Kréta jako oběť strašlivému netvorovi Minotaurovi s hlavou býka a tělem muže. Tento Minotaur žil v paláci krále Minose, zvaném Labyrint, ze kterého nikdo nenašel cestu ven. Athéňané již vybavili loď, vybavili ji černými plachtami na znamení smutku.

Když se mladý Theseus tento příběh naučil, rozhodl se odejít s mladými lidmi na ostrov Kréta. Plánoval se dostat do labyrintového paláce a zabít tam krvelačné monstrum, osvobodit Athéňany od strašlivé pocty. Zestárlý Aegeus odrazoval Theseuse, ale svého otce neposlouchal, obětoval se a slíbil, že se vrátí s vítězstvím. Na znamení toho dá na loď bílé plachty.

Když loď dorazila na Krétu, byli mladí muži a ženy odvezeni ke králi Minosovi a Theseus byl mezi nimi. Všimla si ho dcera Minose Ariadne a patronka Theseuse Afrodity v jejím srdci vzbudila silnou lásku ke krásnému mladíkovi. Ariadne se rozhodla Theseusovi pomoci, nechtěla, aby zemřel v Labyrintu, roztrženém na kusy Minotaurem.

Než však král Mi-noos poslal mladé do Labyrintu, urazil aténskou dívku. Theseus se jí zastal, ale hrdý na svůj původ byl krétský král naštvaný, že se nějaký Athéňan odvážil postavit se proti němu, synovi Dia. Theseus hrdě odpověděl králi:

Jste hrdí na svůj původ ze Zeuse, ale nejsem synem pouhého smrtelníka, můj otec je velký bůh moří, Poseidon.
Minos se zasmál, hodil prsten do vln a zakřičel na Theseuse:

Dokažte, získejte můj prsten zespodu!
Théseus zavolal na pomoc svého otce Poseidona a vrhl se do moře.

Byl dlouho pryč. Všichni byli přesvědčeni, že je mrtvý. Ale pod vodou bůh Triton přivedl hrdinu k Poseidonovi. S radostí pozdravil svého syna ve svém podvodním paláci a předal mu prsten krále Minose. Když se Theseus konečně vynořil z hlubin moře, držel v rukou prsten Minos. Dokázal tedy svůj božský původ.

Theseus nyní musel jít do Labyrintového paláce, aby zabil příšeru. Ariadne tajně od svého otce mu dala ostrý meč a kouli nitě. U vchodu do Labyrintu Théseus uvázal nit a odvíjel kouli a pohyboval se po spletitých chodbách paláce. Brzy dorazil na místo, kde se ukrýval hrozný Minotaur.

Hrozné monstrum se okamžitě vrhlo s řevem na odvážlivce. Theseus ale jeho útok odrazil mečem. A opět Minotaur se sklonenou rohovou hlavou šel k němu. Pak se Theseus nevyhnul, chytil monstrum levou rukou za rohy a pravicí do něj vrazil meč až k rukojeti. Minotaur padl bez života. Theseus našel chlapce a dívky a všechny vyvedl z Labyrintu po niti.

Theseus se v obavě z hněvu Minose rozhodl ostrov nepozorovaně opustit. Nařídil uříznout dno všech krétských lodí, vzal s sebou Ariadne a vydal se s aténskými mladíky a dívkami na moře.

Aby si odpočinul, zastavil se na ostrově Naxos. Tam se mu během spánku zjevil bůh výroby vína Dionýsos a řekl, že bohové se rozhodli dát mu Ariadnu za manželku. Theseus se probudil velmi smutný, ale nedokázal odolat vůli bohů.

Zatímco Ariadne spala, Theseus se plavil na své lodi. Během plavby, zarmoucen ztrátou Ariadne, zapomněl nasadit bílé plachty, což znamenalo, že se loď vracela vítězně. Při pohledu do moře spatřil starý Aegeus známou loď, která však měla černé plachty. Rozhodl, že jeho syn Theseus zemřel, a krvelačný Minotaur pohltil aténské mládež a dívky. Ze smutku se stařík vrhl do moře. Od té doby se moři říká Egejské moře. Theseus pohřbil svého otce s velkými poctami a převzal vládu nad Athénami.

Bakchická kampaň: dobytí Indie Dionýsem. - Bůh Dionýsos v Thébách. - Dionýsos a piráti (námořníci Akety). - homérský chorál „Dionýsos a lupiči“. - Pentheus a Bacchantes. - Mýtus o přeměně Minyiných dcer na netopýry. - Dionýsos a Lycurgus. - Ikarios a Erigona. - Mýtus o Dionýsovi a Ariadne. - Dionýsos a Persefona. - Bakchické sarkofágy.

Bakchická kampaň: dobytí Indie Dionýsem

Hrdinská legenda v řeckých mýtech o bohu Dionýsovi (Bakchovi) není ničím jiným než mytologickým příběhem o zavedení kultury révy a příběhem akce vyvolané opilostí.

Strach z opilosti a její silný účinek velmi přirozeně vysvětlují odpor a nepřátelství vůči Dionýsovi, se kterým se podle mýtů starověkého Řecka setkal téměř všude, když začal seznamovat lidi s vinařstvím.

Kult Dionýsa má mnoho společného s kultem Cybele a hlučná povaha bakchických orgií připomíná hlučné slavnosti na počest bohyně Cybele. Historie dobytí Indie však dává mýtům o Dionýsovi zvláštní charakter.

Mnoho badatelů starověkých mýtů věří, že příběhy o Dionýsově tažení v Indii pocházejí z doby dobytí Indie Alexandrem Velikým; jiní věří, že patří do starověkějšího období.

Slavné indické kampaně Dionýsa se zúčastnil celý dav faunů a dalších.

Když se chce indický král Deriad (Δηριάδης) vrhnout na boha Dionýsa, větve hroznů, které se náhle objevily zpod země, spletou celé tělo, nohy a paže krále a paralyzují všechny pohyby Deriada. Když se k řece blíží armáda Diadiasu, mávnutím Dionýsovy ruky se voda promění v silné víno a bojovníci Deriady, trápení žízní, spěchají k této řece a pijí, dokud se jich zmocní opilost, delirium a zuřivost.

Obrazy bitev mezi armádami Dionýsa a Indů jsou velmi vzácné, ale velmi často se zde nacházejí umělecké památky, které zobrazují triumf Dionýsa a jeho armády. Stejně tak je návrat vítězného Dionýsa často zobrazován v umění.

V londýnské Národní galerii se nachází obraz od Tiziana na toto mytologické téma.

Bůh Dionýsos v Thébách

Po návratu z Indie chtěl Dionýsos, aby Théby, město, ve kterém se Dionýsos narodil, bylo prvním řeckým městem, které uznalo jeho kult, a proto se vydal přímo tam.

V tragédii starověkého řeckého dramatika Euripides „Bacchae“ bůh vína říká toto: „Opustil jsem bohatá údolí Lydie, bohatá na zlato, a frýgická pole, prošel jsem hořící pláně Persie a šťastné Arábie ; Cestoval jsem po celé Asii a vstoupil do Théb, tohoto prvního řeckého města, které slyšelo šílený řev mých bacchantů, ohromujících thyrsů, korunovaných břečťanem. “

Dionýsos a piráti (námořníci Akety)

Jednoho dne se k ostrovu Naxos přiblížila loď plující z Lydie. Pilot této lodi Aket nařídil svým mužům, aby hledali na ostrově čerstvou vodu. Námořníci se vrátili a vedli chlapce nepopsatelné krásy, kterého našli na pustém místě; ležel opilý, téměř v zapomnění, a jen s obtížemi je mohl sledovat.

Pilot Aket začal přemlouvat námořníky, aby se vzdali mimořádného dítěte, v němž poznal boha. Námořníci to ale odmítli s tím, že dítě je jejich majetek a že ho pirátsky hodlají prodat za dobrou cenu.

Navzdory odporu a přesvědčování Acketa piráti zvážili kotvu a vyrazili. Jakmile Aketina loď vyjela na otevřené moře, najednou se zastavila.

Ohromení námořníci natáhli všechny plachty a začali veslovat s pomstou, ale veškeré jejich úsilí vyšlo naprázdno.

Houževnatý břečťan, vycházející z hlubin moře, ovinutý vesly, zakryl plachty a zabránil větru, aby je nafoukl. A než se užaslýma očima námořníků najednou objevil mladý Dionýsos, korunovaný hrozny, s thyrsem v ruce, obklopený tygry, pantery a rysy.

Námořníci zároveň cítili, jak se jejich těla pokrývají rybí šupinami a místo rukou a nohou se objevují ploutve. Dionýsos z pirátů udělal delfíny a pouze jeden Aket si zachoval lidskou podobu.

Bůh Dionýsos řekl Aketovi, aby se plavil na Naxos a tam na jeho oltářích obětoval a účastnil se jeho tajemství.

Dobrodružství Aketa a jeho společníků bylo znázorněno na basreliéfy, které zdobily pomník Lysikratovi v Athénách.

Homérský chorál „Dionýsos a lupiči“

DIONYSUS a lupiči

(Homerův chorál, překlad V. V. Veresajeva)

Budu si pamatovat Dionýsa, narozeného ze slavného Semele,

Jak se objevil poblíž břehů opuštěného moře

Na vyčnívajícím ostrohu, jako velmi mladý

Mladý muž. Krásné kudrlinky znepokojené kolem mé hlavy,

Modrá, černá. Plášť byl omotán kolem silných ramen

Nachový. Lupiči se náhle objevili na moři

Na robustní lodi v dálce černočerného moře,

Muži z Tyrhénska. Vedl je zlý osud. Viděl

Mrkli jsme a vyskočili na břeh a rychle se chytili

A posadili ho na loď, radovali se z jeho duše.

Je pravda, že syn, říkali, králů, domácí mazlíčci Kronid.

Chystali se na něj uvalit těžké pouto.

Ale nemohli udržet jeho pouta, odletěli daleko

Jilm z prutů z rukou a nohou. Klidně se posaďte

Usmál se černýma očima. Toho všeho si všimli

Kormidelník a okamžitě zavolal na své kamarády a řekl slovo:

„Jakého mocného boha, nešťastníků, jsi zajal

A jsi svázán? Nezachovává loď odolnou.

Toto je hromobiják Zeus, stříbrnooký Phoebus-Apollo,

Il Poseidon. Není jako smrtelní lidé,

Ale na nesmrtelné bohy, kteří žijí v olympijských palácích.

Pojď, pojďme co nejdříve vyjet z černé země,

Ihned! A neodvažujte se na něj vztáhnout ruce, takže v hněvu

Nezvedl prudký vítr a velkou smršť! "

To řekl. Ale vůdce ho přísně přerušil:

"Vidíte - vítr je slušný!" Natáhneme plachtu, nešťastník!

Rychle se pusťte do boje! A naši se o něj postarají.

Pevně ​​doufám: zda půjde s námi do Egypta, ať už na Kypr,

Hyperborejcům, kde jinde, - nakonec zavolá

Vypíše nám své přátele a příbuzné a své bohatství,

Neboť samotné božstvo nás posílá do jeho rukou. “

Řekl tedy a zvedl lodní stožár a plachtu.

Střední vítr odfoukl plachtu, lana se napnula.

A začaly se před nimi dít úžasné věci.

Sladké především na lodi, která všude rychle letí

Najednou zuřivé voňavé víno a ambroza

Kolem stoupal zápach. Námořníci vypadali užasle.

Okamžitě natažený pro nejvyšší lpící plachtu,

Vinná réva sem a tam a hrozny visely v hojnosti;

Černý břečťan šplhal kolem stožáru, pokrytý květinami,

Lahodné ovoce všude vychloubané, příjemné na pohled,

A na veslech se objevily věnce. Vidění

Kormidelníkovi okamžitě nařídili lodi spěchat

Přímo na souš. Z jejich zajatce se najednou stal lev.

Strašně nesmírně hlasitě zavrčel; uprostřed lodi, ukazující

Znamení, vytvořil medvěda s chlupatou šíjí.

Prudce vycouvala. A stál vysoko

Divoká lví paluba. Námořníci běželi na záď:

Všichni v hrůze obklopili moudrého kormidelníka.

Lev, který skočil k vůdci, ho roztrhal na kusy. Odpočinek,

Jak viděli, vyhnuli se krutému osudu, narychlo

Jeli jsme z lodi v davu do posvátného moře

A proměnil se v delfíny. A ukázal soucit pilotovi,

A nechal ho, učinil ho nejšťastnějším a řekl:

"Jsi mi drahý, božský kormidelníku, neboj se!"

Jsem hlučný Dionýsos. Moje matka mě porodila,

Kadmovova dcera Semele, zamilovaná do Kronida.

Sláva, dítě světla Semele! Tomu, kdo chce

Chcete -li opravit sladkou píseň, je nemožné na vás zapomenout.

Penfey a Bacchantes

Penfey, vnuk Cadmusa, krále a zakladatele Théb, začal oponovat návratu Dionýsa do své země.

Všude už byly slyšet zvuky fléten a činelů, které oznamovaly příchod mladého boha. Všichni lidé už spěchali na setkání s Dionýsem, aby viděli nebývalý svátek.

Rozzlobený král Pentheus oslovuje své poddané slovy: „Statečné děti, jaké šílenství vás ovládlo? Hluk mosazných nástrojů a fléten, vágní příslib nečinné podívané a zázraků, vám zmátl mysl. Nikdy jste se nebáli chrastící zbraně, ani třpyt šípů a šípů; ozbrojený nepřítel vás vždy považoval za neporazitelného. Opravdu dovolíte ženám, aby vás porazily, dav zhýčkaných mužů, kteří šílí opilostí a kteří naplňují vzduch strašlivým bubnováním? Lepší být zničen železem a ohněm, než vidět, jak se naše město stává kořistí téměř dítěte, slabého, neozbrojeného, ​​tohoto rozmazleného mladíka, který nemá rád války ani bitvy, neví, jak řídit koně a je vždy provoněný, korunovaný s břečťanem a oblečený ve zlatých a purpurových šatech “(Ovidius).

Navzdory radám své rodiny Pentheus nařídil svým vojákům, aby vzali Dionýsa a přivedli ho v řetězech.

Vojáci poslechnou a přivedou vězně, ale zatímco probíhají přípravy na popravu, okovy padají samy, dveře žaláře se otevírají neviditelnou silou a vězeň Dionýsos zmizí.

Zuřivý vztekem se Pentheus vydává na horu Kiferon, kde se slaví Bacchanalia na počest boha Dionýsa. První Bacchante, která se setkala s Pentheem, je jeho vlastní matka. Matka Pentheuse v šílenství nepoznává svého syna a v představě, že před sebou vidí příšeru, křičí: „Tady je, strašný kanec, roztrháme ho na kusy!“ A všichni Bacchantové spěchají k Penfeyovi a roztrhají ho na kusy.

Obyvatelé Théb, když se dozvěděli o osudu nešťastného krále, okamžitě poznali Dionýsa jako boha a začali na jeho oltářích přinášet oběti. Mýtus o Penfeyovi, roztrhaný na kusy bacchantky, byl velmi často zobrazován v umění.

Mýtus o Minyiných dcerách, které se proměnily v netopýry

Kult Dionýsa se kousek po kousku rozšířil téměř všude v Řecku. Pouze dcery Minyuse tvrdošíjně odmítaly uznat boha Dionýsa.

Místo účasti na Dionýsových slavnostech zůstaly dcery Minyus doma, pracovaly a smály se tajemným obřadům Bacchanals.

Jednoho večera, když se Miniusovy dcery znovu smály Dionýsovi a jeho kultu, uslyšely zvuky bubnů, fléten a činelů. Vůně myrhy a šafránu se šířila po celém domě; plátno, které upletly Minyiny dcery, bylo pokryto listy hroznů a břečťanu a nitě se změnily ve vinnou révu pokrytou trsy.

Celé obydlí bylo osvětleno tisíci světly; všude byl pekelný hluk, řev a vrčení, jako by celý dům zaplnila divoká zvěř.

Dcery Minyi, zmocněné hrůzou, se chtějí schovat, ale když hledají nejtemnější kout domu, cítí, jak je jejich tělo pokryto blánou, která spojuje všechny jejich končetiny, a místo rukou rostou malá tenká křídla .

Temnota, která vládne v místech, kde se chtěly skrýt Minyiny dcery, jim brání vidět jejich proměnu; ale nyní dcery Miny povstaly a zůstaly ve vzduchu bez peří; jsou podepřena malými křídly pokrytými průhlednou membránou. Minyiny dcery si chtějí promluvit a - dělají jen žalostné skřípání.

Lesy je nepřitahují jako ostatní ptáky; Minyiny dcery raději žijí v domech; světlo je jejich nejhorší nepřítel.

Mocný Dionýsus se jim pomstil za to, že nedbali na jeho kult, a proměnily dcery Miny v netopýry.

Dionýsos a Lycurgus

V Thrákii, kam se poté Dionýsos vydal, začal král této země Lycurgus pronásledovat boha vína, který v obavě z opojného účinku vína nařídil zničení všech vinic.

Dionýsos, prchající před Lycurgovým pronásledováním, se vrhl do moře, kde byl srdečně přijat, k čemuž z vděčnosti představil zlatý pohár vyrobený bohem Hefaistem (Vulkán).

Všichni bacchanti a satyři, obvyklí Dionýsovi společníci, byli uvězněni.

Jako trest za to bohové seslali špatnou úrodu do Thrákie a král Lycurgus, který ztratil rozum, zabil svého syna.

Dotazovaný věštec řekl, že sterilita země skončí, až když zlý král Lycurgus zahyne. Lidé z Thrákie přivázali Lycurguse na vrchol hory a pošlapali ho pod kopyty jejich koní.

Osvobození Bacchantes zasvětili Thráky do všech obřadů a tajemství kultu Dionýsa.

Mýtus o Dionýsovi, který pobýval na dně moře a dával zlatý pohár Tefidě, se týká výroby vína a naznačuje zvyk v některých zemích přidávat do hroznové šťávy mořskou vodu, aby se urychlilo kvašení vína.

Ikarius a Erigona

Za vlády Pandiona jeho syn v Athénách Dionýsos v doprovodu bohyně (Ceres) poprvé navštívil Attiku.

Tento mýtus má určitý historický význam: naznačuje, že podle Athéňanů se kultura hroznů (Dionýsos) a obilovin (Demeter) v zemi vyvinula až po rozšíření kultury olivovníku, dané Athéňanům (Minerva ) při zakládání města.

Po příjezdu do Athén se bůh Dionýsos usadil s aténským Ikariem, který boha vína přijal velmi srdečně. Z vděčnosti za svou pohostinnost Dionýsos naučil Ikariose, jak se vyrábí víno.

Ikarios připravil víno a pohostil je sousedním vesničanům, kteří ho považovali za vynikající, ale v opilosti si představovali, že jsou Ikariosem otráveni, a hodili ho do studny.

Ikarios měl dceru, krásnou Erigonu, kterou měl Dionýsos rád. Z něj měla Erigona syna Staphila, tedy „hrozny“ v překladu ze starořeckého jazyka. Staphilus, syn Erigone a Dionýsa, později naučil lidi ředit víno vodou a vyhnout se tak špatným následkům intoxikace.

Neviděla svého otce, Erigona, spolu se svým psem Mera (Μαῖρα), ho začala hledat. Poté, co Erigona našla tělo Ikarie, se v zoufalství oběsila.

Bohové proměnili Erigonu v souhvězdí Panny a Meru v souhvězdí Canis a seslali mor a vztek na půdní dívky, které se po vzoru Erigony začaly oběsit.

A teprve když obyvatelé vzdali hold Erigoně a postavili jí obětní oltář, kalamity ustaly.

Příchod Dionýsa do domu Ikariose a smutek Erigony byly často zobrazovány na památkách umění starověku i novověku.

Mýtus o Dionýsovi a Ariadne

Dionýsos cestoval do mnoha zemí a učil lidi, jak vyrábět víno a jak všude pěstovat vinice.

Poté se Dionýsos vrátil na ostrov Naxos, aby uzavřel mystické manželství s Ariadnou.

Ariadne, opuštěná hrdinou Theseusem, zůstala na Naxosu. Dionýsos vidí Ariadnu spát na mořském pobřeží, slyší její stížnosti a zasažen krásou Ariadne se k ní blíží a zákeřný Eros ji zraní šípem. Krásná Ariadne, která zapomněla na nevěrného Theseuse, začne hořet láskou k Dionýsovi.

Mnoho římských fresek objevených v Pompejích zobrazuje příchod boha vína do Naxosu.

Ariadne, ponořená do spánku, sloužila jako téma pro nespočet děl starověkého a nového umění.

Titian a Luca Giordano namalovali několik obrazů na toto mytologické téma.

Typ Ariadne je jakoby doplňkem k typu Dionýsa. Zdálo se, že Ariadne zosobňuje věčné opojení. Ariadnein ospalý a malátný výraz odpovídal obvyklému výrazu mladého boha Dionýsa.

Starožitné sochařství nám zanechalo několik krásných obrazů Ariadne. Lepší mezi nimi je socha Ariadne, nyní ve Vatikánském muzeu.

Krásná busta Ariadne, jejíž reprodukci lze nalézt v každé škole kresby naší doby, může být také busta Dionýsa, který podle legendy umělci často dávali ženské podoby.

Dionýsos a Persefona

Ariadne je Dionýsovým přítelem téměř na všech pomnících zobrazujících triumf tohoto boha. Mystický svatební obřad Dionýsa a Ariadne je představen v nesčetných uměleckých dílech; obzvláště často je zobrazována na starožitných náhrobcích. Ale zároveň se Ariadne jakoby proměňuje nebo inkarnuje v bohyni Persefonu a Dionýsos je pak zosobněním smrti.

Podzimní slunce, jehož paprsky přispívají ke zrání hroznů, je předzvěstí zimy, kdy zemře celé rostlinné království; proto je přirozené, že Dionýsos je ve spolku s bohyní Persefonou, která ztělesňovala vegetaci.

Ariadne, zosobňující věčné opojení - stav, který nejvíce odpovídá myšlence na smrt prastarých, je také přirozeně spjata s Dionýzem. Mystické spojení Dionýsa a Ariadny jako symbolu smrti bylo nejčastěji zobrazováno na sarkofágech.

V eleusinských mystériích je ucho žita, které se znovu rodí poté, co zrno uhnilo v zemi, a víno vytvořené z hroznů vytlačených lisem, symbolem vzkříšení a byly podávány účastníkům svátostí v r. formou dortu a pití.

Bakchické sarkofágy

Na mnoha starožitných sarkofágech dostal Dionýsos rysy zesnulého a Ariadne - zesnulého.

Ve starověku existovaly speciální dílny, ve kterých se vyráběly sarkofágy. Všechny sochařské dekorace sarkofágů byly vyrobeny předem, ale hlavy Dionýsa a Ariadny byly pouze nastíněny, aby jim pak poskytly rysy těch tváří, pro které byly sarkofágy určeny.

V Louvru se nachází podobná památka antického umění, známá jako „Sarkofág z Bordeaux“. Ariadina hlava je tam jen mírně naznačená.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - vědecké úpravy, vědecké korektury, design, výběr ilustrací, dodatky, vysvětlivky, překlady ze starověké řečtiny a latiny; všechna práva vyhrazena.

Veškerá velikost žen patřících do dionýského kultu je ztělesněna v Ariadne. Je dokonalým obrazem čisté krásy, schopná vytvářet věčný život s pomocí lásky. Krásná dívka ale také musí jít cestou smrti, plné smutku a věčného zármutku.

Ariadne se otevřeně říká manželka Dionýsa. Navzdory skutečnosti, že se Ariadne narodila smrtelná, bude muset stejně jako Semele sdílet svou nesmrtelnost s božstvem. Podle Hesioda jí Zeus kvůli svému synovi Dionýsovi dal věčný život a věčné mládí. Proto se vznáší tak vysoko nad zemí v nádherném Dionýsově voze. Podle legendy bůh vzal Ariadnu pryč na vrchol hory na ostrově Naxos, kde zmizeli beze stopy.

Ariadne byla jednou z minoských dcer. Pokud víme z dochovaných pramenů, Ariadne byla uctívána hlavně na ostrovech (Naxos, Kypr, Delos a samozřejmě Kréta), i když existují odkazy na přítomnost jejího kultu v jiných oblastech.

Děj únosu Ariadne a jejího strašného smutku tvoří většinu všech mýtů s ní spojených. Nejslavnější legenda vypráví o tom, jak Theseus unesl Ariadnu z Kréty a hodil ji na pobřeží opuštěného ostrova. Ale najednou její sténání a pláč přehlušil šílený řev a hukot, a pak se zjevil sám Dionýsos, aby zachránil Ariadnu a učinil z ní vládkyni dionýského světa.

Existuje ještě jedna, starodávnější verze tohoto mýtu, podle které byla Ariadne již ve vztahu s Dionýsem, když ji Theseus unesl. A ještě než dorazila na ostrov, musela za svou zradu draze zaplatit.

V kultu Ariadne je tedy přítomen také postupný smutek a blaženost, již nám je znám z kultu Dionýsa. Jejich jednota je jedním z klíčových pojmů ve všech mýtech spojených s milovaným Dionýsem. Jakmile se v mýtu objeví zlověstná postava Theseuse (a mýtus o Ariadně je bez něj nemyslitelný), život dívky zastíní nesnesitelný smutek a žal. Povaha božstva a smrtelníka je proti sobě. A smrtelník se před námi zjevuje jako odraz božského. Dionýsos se skrýval na mořském dně s Thetisem, zatímco Theseus byl syn boha moře Poseidona. Na cestě na Krétu sestupuje do hlubin moře, aby od Amphitrite obdržel korunu a přinesl ji jako dárek své milované. Sama Ariadne má také blízko k moři a vodnímu živlu - narodila se na ostrově a unesla jej v moři syn Poseidona, přidala se k Dionýsovi, jako takzvané „mořské panny“, které následovaly Boha do Argosu. Ariadne ale není jen jednou z žen, které Dionýsa následovaly. Je skutečnou královnou dionýských žen. Mýtus říká, že ona byla jediná hodná být blízko božstva a sdílet s ním nesmrtelnost.

Obrázek 12.

Dionýsos a Ariadne v doprovodu satyrů a maenád (VI. Století př. N. L.)

Obrázek na misce. Sbírka Metropolitního muzea.

Ariadne je v mnoha ohledech podobná Afroditě jako božskému archetypu okouzlující krásy a milosrdenství. Na Amathusu (Krétě) byla uctívána jako Ariadne-Afrodita. Podle legendy přesunula starověkou sochu bohyně z Kréty na Delos a během oslav na delianském festivalu Afrodita, o kterém se zmíníme později, byl také velmi důležitý obraz Ariadne. Je také pozoruhodné, že chrám Afrodity byl umístěn poblíž svatyně Dionýsa v Argosu, kde byla podle jedné verze mýtu pohřbena Ariadne. Nejpozoruhodnější však zůstává jméno Ariadne, které, jak již bylo zmíněno, bylo často přímo spojeno se jménem Afrodita. Jméno „Ariadne“ je dialektický tvar jména „Ariagne“, který se často vyskytuje na starověkých vázách. Jméno bylo často používáno v kultu Afrodity (například na ostrově Delos) a znamenalo „nejsvětější“. Zmínka o svatosti by nás však neměla uvést v omyl, protože s křesťanským chápáním tohoto pojmu nemá nic společného. Slovo „nejčistší“ nás také nemůže plně uspokojit, protože samotný koncept čistoty v takovém kontextu by znamenal určité spojení s morálními ctnostmi. Nejpřijatelnější by proto bylo slovo „nedotknutelný“, protože mluvíme o nedotknutelnosti samotné přírody, vzdálené a cizí pojmu dobra nebo zla. Tato povaha je blízká božství, a proto je koncept nedotknutelnosti také spojen s tím, co způsobuje úctu a uctívání. Cultus a starověký epos spojují tento koncept výhradně s ženskými božstvy. Ve skutečnosti se božská „nedotknutelnost“ týká pouze těch, kteří jsou spojeni s tajemnými silami země, vlhkostí a velkým tajemstvím původu života a smrti. Nejprve tedy byli uctíváni Artemis, Cora, Demeter a Aphrodite. Ariadna je ale ze své podstaty podobná bohyním, protože je těmto silám také blízká. Stejně jako Artemis, Ariadne působí jak jako panna, tak jako matka nebo zdravotní sestra a zlověstná hrůza smrti na ni vrhá stejný ponurý stín jako na bohyni. Ariadne je ve svých tancích také jako Artemis.

Artemis má evidentně k vodnímu živlu opravdu blízko, protože vždy raději žila v oblastech blízko mořského pobřeží nebo jezer. Je unesena synem Poseidona a Dionýsos, tak úzce spojený s vodou a mořem, se stává jejím snoubencem. S vodou jsou spojeny i oslavy na počest Artemis. Je pozoruhodné, že dokonce i jméno Ariadne se znovu nachází ve jménu nymfy potoků - Hagno. Nejdůležitějším faktem však je, že na Ariadině hlavě svítí koruna, kterou jí přinesl Theseus z hlubin moře. Původně to byl dárek od Afrodity, která také nosí zlatou korunu. Korunu vytvořil Hefaistos. S Thetisem žil Bůh devět let v hlubinách moře a vyráběl mnoho cenných předmětů a šperků. Vytvořil také zlatou amforu pro Dionýsa, který ji přinesl jako dárek Thetisovi.

Spojení Ariadne s mořem a Afroditou, zrozenou z jejích vod, je tedy zřejmé.

Přesto je její obraz v mýtu mnohem složitější, než by se na první pohled mohlo zdát. Projevuje nejen Afroditu, ale také Artmis a Cora (Persephone), bohyni smrti. Je nesmírně důležité pochopit, že Ariadne je spojena s Dionýsem a jeho kultem nikoli náhodou, ale díky skutečnosti, že sama je v přírodě podobná Bohu. Přitom Ariadne nikdy nepatřila k těm, kteří by mohli být svobodně ve společnosti velkých bohů jako sobě rovní. Neměli bychom tedy zanedbávat všechny pozoruhodné formy víry, které nám mýtus nabízí?

Příběh Minosovy dcery skrývá hlubší smysl. Ariadne je lidskou inkarnací Afrodity. Dionýská povaha se vyznačuje směsicí života a smrti, smrtelných a věčných. Protiklady se složitě prolínají a spojují v ty, kteří obklopují Boha. A sám Dionýsos je syn smrtelné ženy. A stejně jako Dionýsovi jsou ženy kolem něj předurčeny k blaženosti vystoupit až poté, co prošly žalem a utrpením. A mýtus nám jasně ukazuje, jak jsou si Ariadne a Semele podobné. Koneckonců, oba byli vystaveni utrpení a zničení kvůli tomu, koho tolik milovali. V „Odyssei“ je příběh, že Theseus chtěl vzít Ariadnu na Krétu, ale byl nucen ji opustit na ostrově Naxos (Dia), kde ji na příkaz Dionýsa smrtelně zasáhly Artemidiny šípy. Poslední verš je zvláště důležitý pro celostní rekonstrukci příběhu. Jak již bylo zmíněno dříve, analogie se zdravotní sestrou Dionýsa, nymfou Koronisovou, pomáhá lépe porozumět skutečnému významu toho, co se děje. Coronis je také zabit šípy Artemis. Zdá se, že se to stalo podle pokynů Apolla, protože chytil Koronise při nevěře. Nymfa umírá ve chvíli, kdy se chystá porodit dítě.

Ariadne a Dionýsos tedy měli milostný vztah. Podle Epimenida začal jejich vztah na ostrově Kréta. Ariadnino tělo také spočívá v podzemní svatyni „Dionýsa Kréty“ v Argosu. Z mýtu víme, že Ariadne, stejně jako Coronis, zemře, když se chystá stát se matkou. Její hrob v jednom z kyperských měst byl v háji patřícím Ariadne Aphrodite, což opět zdůrazňuje její spojení s bohyní. Existoval také názor, že po rozchodu s Theseusem Ariadne zemřela v hrozné agónii a nikdy nebyla schopna porodit dítě.

Plutarch vypráví o pozoruhodné kultovní akci. Na svátku Ariadne, během kterého se konaly oběti, které jí byly zasvěceny, musel mladý muž napodobit trápení rodící ženy a doprovázet je vhodnými výkřiky a sténáním. Pokusů o vysvětlení tohoto jevu je mnoho. Ale všichni jsou velmi nepřesvědčiví. Populární verze, podle které měl takzvaný „mužský porod“ porod usnadnit, se zdá nepravděpodobná. Je však překvapivé, jak moc se tato kultovní praxe shoduje s mýtem o Semele, která zemřela v těhotenství. Opravdu, v mýtu to byl muž (Zeus), který přispěl k narození dítěte, který porodil plod tím, že si ho přišil na stehno.

Mnoho rysů kultu a mýtu zdůrazňuje spojení mezi Ariadne a společníky Dionýsa. Mezi nimi je obzvláště pozoruhodná Ariadnina vášeň pro tanec. Podle legend jí Daedalus vytvořil zvláštní místo na Knóssu, kde se mohla oddávat nespoutaným tancům. Je možné, že by to mohl být odkaz na tance dionýského sboru, který byl podle Vilamowitze na koruně Ariadne. Skutečně není neobvyklé, že Hefaistovy výtvory, stejně jako jiné božské artefakty, mohly zobrazovat události ze života lidí v konkrétním městě. To platí i pro slavné tance, takže není těžké si představit podobný design Ariadne koruny.

Delianský mýtus a kult potvrzují, jak významný byl tanec pro Ariadne. Právě na Delosu posvětil Theseus sochu Afrodity, kterou s sebou přinesla Ariadne, načež slavný tanec předvedlo čtrnáct zachráněných mladých mužů a žen. Tato událost byla zachycena na starodávné váze, ve které nás Ariadnina poloha a pohled vedly k předpokladu, že tanec byl proveden na její pokyn nebo na její počest.

Tak či onak, mnoho zdrojů uvádí, že to byla Ariadne, která byla vůdcem dionýských tanců šílených žen. Nonn také vypráví o svém vzhledu v kruhu maenád. A máme dost důvodů se domnívat, že byla v čele jejich průvodu. Podle jedné verze byla Ariadne jednou z těch žen, které následovaly Dionýsa na Argos a byly zabity Perseem. Její hrob existoval, jak víte, právě v Argosu.

Existuje další velmi zajímavý důkaz těsného spojení mezi Ariadne a maenady. Stejně jako nymfy vychovaly Dionýsa, Ariadne také hrála roli zdravotní sestry božského dítěte. Na obrázku na váze z Palerma byla žena, která přijala Dionýsa do péče Hermese, pojmenována „Ariagne“. Obecně se uznává, že je to dáno pouze osobní touhou nebo neznalostí umělce. Aby však mohl takovou věc vylíčit, musel ignorovat velmi významný mýtus, aniž by k tomu měl podstatné důvody. Se sestrou s Dionýzem jsou nepochybně spojeny velmi něžné pocity. Nymfa Hagno, jejíž řecké jméno je v souladu se jménem Ariadne, byla podle jedné verze sestrou Dia. Některé znaky Ariadne se projevily také v mýtu o dětech zachráněných Theseusem s její pomocí. Vzpomnělo se na ni také na aténském festivalu Oschophoria, kdy dva chlapci v ženském oblečení nosili zralé hrozny a zúčastněné ženy měly hrát roli matek. Ariadne tedy sdílí tragický osud těch, kteří jsou spojeni s Bohem. A spolu s tím nejdůležitějším pro něj ožívá po smrti.

Už jsme mluvili o příbězích spojených s její smrtí. Je ale třeba dodat, že existoval ještě jeden mýtus, podle kterého se žalem zasažená Ariadne oběsila poté, co ji Theseus opustil. To je podobné mýtu o Arigonovi, také spojenému s kultem Dionýsa. Oběsila se také poté, co byl její otec zabit kvůli strašlivé síle vína. Ariadne se však také říká „ta, která se oběsila“ v jednom z arkádských kultů spojených s krutým zabitím novorozenců. Nakonec si můžeme připomenout delfský mýtus o Haritě a rituál, kterého se fiady účastnily.

Tak či onak, všechny verze mýtu o Ariadne svědčí o střídání blaženosti a smutku. Její kult na ostrově Naxos má tak paradoxní povahu, že by se zdálo, že patří dvěma úplně odlišným dívkám jménem Ariadne. Některé z kultu byly naplněny radostí a veselostí, ale jiné byly naplněny zármutkem a žalem. Zde opět poznáváme dualitu dionýské přírody. Myšlenka na smrt je také zastoupena v mýtu, pokud jde o tělo zavražděného Hesioda, které bylo během oslav na počest Ariadny vyplaveno na břeh vlnami. Přesto v hlavních verzích mýtu o Ariadně existují různé důvody pro tragický osud dívky. Podle jedné verze zemřela na cestě, když se ji Theseus pokusil unést od Boha (tento příběh snášíme v Odysseii). Plutarch říká, že zemřela na Kypru nebo Naxosu. Podle jiných zdrojů našla Ariadne Dionýsovu lásku až poté, co ji opustil Theseus. A v této verzi mýtu se bůh, jehož zjevení najednou mění celý svět, bůh, který přináší úlevu a radost, projevuje tím nejúžasnějším způsobem. Ariadna, vyčerpaná žalem a utrpením, sebou škubne z pronikavých výkřiků sboru a probouzí se požehnaná božskou vůlí v náručí Dionýsa.