D) Nebeská svítidla a svítání Nebe se starým Ukrajincům zdálo buď jako pole, nebo jako moře, nebo prostě jako javorový list, na kterém je napsáno slunce, měsíc a svítání; mraky vypadaly jako lesy, dubové lesy, skály, stádo nebo stádo ovcí, zboží; svítání vypadalo jako husté roje na hřišti, popř

„Nebeský pohřeb“ (jhator nebo bya gtor) je hlavním typem pohřbu v Tibetu a v řadě oblastí sousedících s Tibetem. Říká se tomu také „dávat almužnu ptákům“. Podle tibetské víry duše opouští tělo v okamžiku smrti a člověk by se měl ve všech fázích života snažit být užitečný. Proto je mrtvé tělo krmeno ptákům jako poslední skutek lásky.

Právě tento způsob pohřbu dodnes mnoho Tibeťanů považuje za jediný možný. Výjimku tvoří pouze dalajlama a pančenlama. Jejich těla po smrti jsou nabalzamována a pokryta zlatem.

Příspěvek sponzora: Jak pořídit snímek obrazovky jedním kliknutím? Pojďme učit!

1. "Město modlitebních vlajek" - místo vytvořené pro pohřbívání v blízkosti kláštera Chalan (Chalang). Okres Dari, provincie Qinghai, autonomní prefektura Gologo-Tibet, 5. listopadu 2007. Foto: China Photos/Getty Images

„Nebeské pohřby“ se praktikují v celé tibetské oblasti, včetně některých indických území, jako je Ladakh nebo stát Arunáčalpradéš.

2. Příbuzní zesnulého se modlí během pohřebního obřadu v „Městě modlitebních vlajek“, na místě vytvořeném k pohřbívání v blízkosti kláštera Chalan (Chalang).

V roce 1959, kdy čínské úřady konečně získaly oporu v Tibetu, byl obřad zcela zakázán. Od roku 1974 po četných žádostech mnichů a Tibeťanů čínská vláda povolila obnovení Nebeského pohřbu.

3. Supi se shromáždili v „městě modlitebních vlajek“, pohřebišti zřízeném pro pohřeb v blízkosti kláštera Chalang.

Nyní existuje asi 1100 míst pro obřad nebeského pohřbu. Rituál provádějí zvláštní lidé - Rogyaps.

4. Rogyapa („hrobař“) brousí nůž před pohřebním obřadem ve „městě modlitebních vlajek“.

Když Tibeťan zemře, jeho tělo se uloží do sedu. Takže „sedí“ 24 hodin, zatímco lama čte modlitby z Tibetské knihy mrtvých.

Tyto modlitby mají pomoci duši projít 49 úrovněmi barda – stavu mezi smrtí a znovuzrozením.

Tři dny po smrti jej blízký přítel nese na zádech na pohřebiště.

Rogyapa nejprve provede mnoho řezů na těle a odevzdá tělo ptákům - supi odvedou většinu práce tím, že sežerou všechno maso.

Tělo je zničeno beze stopy, v tibetském buddhismu se věří, že takto je pro duši snazší opustit tělo, aby si našla nové.

5. Tibeťané věří, že každý by měl alespoň jednou v životě vidět obřad nebeského pohřbu, aby si uvědomil, pocítil veškerou pomíjivost a pomíjivost života.

Všichni lidé přicházejí na tento svět stejnou cestou a stejně z něj odcházejí. Každý z nás alespoň jednou přemýšlel o tom, co tam bude - mimo život a smrt. Budeme cítit, budeme dál existovat, setkáme se se svými blízkými? Také věříme: ve znovuzrození, v nebe a peklo, v kasty, odměny a tresty. Povinností milovaných je vidět mrtvé na jejich poslední cestě, dodržovat obřady a tradice jejich víry. V každé zemi jsou pohřební obřady jedinečné a nenapodobitelné: někde krásné a velkolepé, někde šokující a nepochopitelné. O tom, čím jsou zajímavé v asijských zemích, vyprávějí očití svědci, kterým se je podařilo navštívit.

NEPÁL

Nepál je poslední hinduistické království, tajemná země obklopená nejvyššími horami světa. Navzdory tomu, že dnes Nepál navštěvuje stále větší počet turistů, stále zůstává jedním z nejtajemnějších a nejoriginálnějších míst na Zemi. Zde se posvátně ctí a dodržují tradice, zejména ty, které se týkají pohřbů.

Když přijedete do chrámového komplexu Pashupatinath, zdá se, že se zde zastavil čas asi před 400-500 lety: úžasné, téměř zvonivé ticho, středověké chrámy a malé ohně podél břehů posvátné řeky Bagmati. Když jsem tu byl poprvé, odvážně jsem se vydal směrem k kouřícím ohňům, aniž bych tušil, co to je. Představte si moje překvapení, když jsem viděl, že se jedná o skutečnou kremaci, která se samozřejmě odehrává před zraky návštěvníků chrámu. Průvodce, který si všiml mé nepřítomnosti, mě spěšně dohonil a vysvětlil mi, že pro každého nepálského hinduistu je velkou ctí být zpopelněn na břehu Bagmati. „Prach, který je vhozen do řeky, je nakonec odnesen proudem do Gangy a tam se dostane k nohám boha Šivy, což znamená, že zesnulý má šanci vyhnout se dalším znovuzrozením, nebo alespoň snížit jejich počet .“

Je třeba říci, že Bagmati je velmi malá, téměř suchá řeka a pochybuji, že se skutečně vlévá do Gangy a neodtrhne se za rohem. Nepálci to však vědí lépe: za kremaci jednoho těla utratí až 400 kilogramů palivového dříví, což je stojí kulatou sumu. A jelikož je zde životní úroveň dost nízká, málokdo si může dovolit pro své blízké takový luxus, i když si na pohřeb lidé šetří roky. Jak se ze situace dostanou? "Nakupují tolik dříví, kolik mohou," říká průvodce klidně, a to znamená jediné - tělo není úplně spáleno. Navzdory tomu je stále hozen do vod řeky, protože rituál byl alespoň z části proveden.

Nejprve se zesnulý svlékne a jeho oblečení a osobní věci jsou spuštěny do řeky, z nichž část je chycena a ponechána obyvateli okolních vesnic – to nikoho netrápí. Stejně jako znečištěná řeka nevadí ženám, které tam perou prádlo. Průvodce vysvětluje, že vody posvátné řeky nemohou být špinavé, i když to tak vypadá. Mýt si v něm ruce a umýt obličej se považuje za štěstí, což dělám, abych neurazil své nepálské soudruhy. Úžasná věc: ani mi to nepřipadá špinavé - myju si ruce a chápu, že všechno, co se tu děje, není vůbec divné a ještě méně děsivé. Kdyby se takový obrázek přede mnou objevil na nějakém jiném místě, pak bych se z toho šoku dlouho nemohl vzpamatovat a v Nepálu je to samozřejmost. Toto je jedno z mála míst na Zemi, kde se smiřujete se samotnou skutečností smrti a začínáte chápat, že jde o přirozený proces: logický závěr Lidé v bílých šatech, kteří se účastní kremace, jsou klidní a někteří jsou dokonce veselý. Nepálci jsou si jisti, že v takových případech je třeba říkat „hodně štěstí“ a netruchlit hlasem mrtvých, protože každá smrt fyzického těla přibližuje duši k vytoužené nesmrtelnosti. Pak se znovu narodí a možná v mnohem lepších podmínkách a ve zdravějším těle, pokud ovšem nesplní všechny úkoly, které jí byly v předchozím životě přiděleny.

Jdeme k východu a já pokračuji, jako očarovaný, a dívám se směrem k ohňům. Průvodce říká, že někteří Nepálci jsou pohřbeni v zemi a nemají peníze, aby si koupili alespoň nějaké množství palivového dříví, i když to není pro duši příliš dobré. Všichni doufají v další, mnohem lepší znovuzrození, kde se jistě bude moci pohřbít podle všech pravidel náboženství, ke kterému bude daný člověk patřit.

Světlana Kuzinová

VIETNAM

Dříve jsem si ani nepředstavoval, že budu se zájmem sledovat proces pohřbívání a dokonce ho natáčet. I když to zpočátku na pohřeb vůbec nevypadalo.

Při procházce městem Sapa, které se nachází v horách severního Vietnamu, jsem najednou uviděl hlučný průvod s bubny, dýmkami, vlajkami a transparenty, který se skládal z veselých lidí. Všiml jsem si, že na hadrech je hromada fotokopií amerických dolarů, a snažil jsem se uhodnout, jaký svátek místní slaví. Když se však za rohem objevil autobus, který mi připomínal pohřební vůz, ze kterého někdo vyhazoval stejné fotokopie amerických peněz, uvědomil jsem si, že jsem před smutečním průvodem.

U brány hřbitova autobus zastavil, lidé vyndali rakev a nesli ji v náručí do kopce. Brzy se objevil mrak, který ponořil hřbitov do husté mlhy a skryl ho přede mnou. Okamžitě jsem se nerozhodl jít nahoru a pokračovat ve střelbě, ale přemohla mě zvědavost - zamířil jsem ke hřbitovu. Na tvářích lidí, kteří ještě před pár minutami působili vesele, se objevil smutek a nyní se tento pohřeb nelišil od toho, na co jsme zvyklí.

Místo na vietnamském hřbitově stojí asi tisíc dolarů, ale tato nemalá částka se na místní poměry vždy najde. Rodiny jsou zde početné a vybrat peníze od příbuzných není těžké.

Pohřeb se opozdil: příbuzní a přátelé se se zesnulým loučili déle než hodinu. Po pohřbu příbuzní pokropili hrob tekutinou z láhve a rozházeli po okolí zrnka rýže. Celou tu dobu jsem procházel poblíž a s překvapením pozoroval, jak se pár desítek metrů od nás pasou krávy a pomalu žerou trávu a květiny na hrobech.

Po pohřbu a nezbytných obřadech zřejmě poslední opustili hřbitov nejbližší příbuzní - lidé s bílými obvazy na hlavě. Odešel jsem s nimi a při rozchodu jsem se snažil vyjádřit soucit a přiložil si ruku na srdce. Odpověděli mi kývnutím hlavy.

Ilja Štěpánov

BALI (Indonésie)

Procházel jsem se po přeplněné pláži Kuta, když jsem v dálce uviděl táborák a zářivou výzdobu podle nejlepších balijských tradic. Nastavil jsem si fotoaparát na cestu a vydal jsem se tam v naději, že pořídím velkolepé snímky místní oslavy. Představte si moje překvapení, když se ukázalo, že scéna, která mě zaujala, byl pohřeb. Jeden z účastníků průvodu s úsměvem vysvětlil, že v jejich vesnici zemřelo osm lidí – byli pohřbíváni. Rozhlédl jsem se kolem: v bambusových pravoúhlých strukturách hořely ohně a ve vzduchu byl zřetelně cítit pach pečení. Okolí vnímalo tento proces jako naprosto přirozený, v jejich očích nebyla ani kapka smutku.

Pohřby na Bali jsou vždy oslavou. Příbuzní považují kremaci za nejlepší dárek pro zesnulého, protože se díky ní může duše rychle zbavit těla. Někteří si začnou šetřit peníze na svůj poslední táborák od dětství, protože smrt a pohřeb jsou zde považovány za jednu z hlavních událostí, kterých se není třeba obávat. Balijci věří v znovuzrození a v to, že duše brzy začne nový život.

Kremace na ostrově není levná procedura, takže v některých případech je třeba tělo pohřbít a počkat, až se vybere požadovaná částka. Balijci navíc používají lunární kalendář k výpočtu nejpříznivější doby pro obřad. Pokud musíte čekat dlouho, tělo je také pohřbeno před drahým datem. Balijci nevidí nic špatného na tom, že mrtvé později vykopou a zpopelňují podle všech pravidel a s patřičnými poctami.

Přesunul jsem se do uctivé vzdálenosti a pokračoval ve sledování procesu. V tomto přístupu ke smrti je jistá moudrost. Od dětství slýcháme, že truchlení je těžké a hořké, na pohřbu se nemůžete usmívat, měli byste truchlit pro zesnulého. Balijci to mají naopak: plakat zde znamená přinášet zesnulému utrpení. Proč být smutný, když pro něj brzy začne nový život?

Děti běhaly kolem ohňů, dospělí si povídali, usmívali se a rozkládali pamlsky ve speciálních stanech, které byly umístěny poblíž na trávě. O sto metrů dál na vlnách skákali surfaři, děti sbíraly mušle, turisté se opalovali na písku, obchodníci nabízeli své zboží, naprosto ignorující podivný průvod a hořící ohně.

Elena Kalinová

JAPONSKO

Většina pohřbů v Japonsku se řídí obřady buddhismu, který je hlavním náboženstvím v zemi. V den smrti a další se koná vzpomínka - cariting a hontsuya a samotný pohřeb se koná až po dvou dnech. Předpokládá se, že existují příznivé a nepříznivé dny pro pohřeb, takže data jsou koordinována s knězem a buddhistickým kalendářem. V procesu přípravy těla na kremaci je příbuzní umyjí a osuší a poté je obléknou do bílého kimona zvaného kyokatabira. Kimono podlahy jsou nutně zabaleny zprava doleva, na rozdíl od každodenní verze zleva doprava. Na hlavu zesnulého se navlékne bílá pokrývka hlavy a na nohy slaměné sandály. Po smrti dá kněz zesnulému nové jméno „kaimyo“, aby nerušil duši, když je uvedeno skutečné jméno zesnulého. Před pohřbem se tělo uloží do rakve, někdy se tam vloží oblíbené věci zesnulého nebo sladkosti a příbuzní a rodina položí květiny.

Povinná je Tsuya – noční bdění u rakve a druhý den je tělo zpopelněno, což obvykle trvá jednu až dvě hodiny. Na konci procedury rodina a příbuzní sbírají zbývající kosti hůlkami a umístí je do jedné nebo více uren. Ukládání popela se obvykle odehrává v rodinném hrobě a jméno je vyryto na pomníku nebo je napsáno na sotobe - samostatné dřevěné desce, která je instalována poblíž.

Po pohřbu se konají vzpomínkové obřady, kdy se celá rodina sejde, aby uctila památku zesnulého a zúčastnila se bohoslužby v chrámu. V domě je v tomto období obvykle instalován malý buddhistický oltář „butsudan“ se jmény a fotografiemi zemřelých, na který se pokládají pamlsky a zapaluje se kadidlo.

V Japonsku se věří, že se duše zemřelých vracejí do svých domovů, což se stává jednou ročně - na podzimní festival o-bon. Během těchto dnů se připravuje tradiční jídlo a svítí papírové lucerny.

Tasha Voightová

ČÍNA

Do vesnice Zhangjia Xyacun jsme dorazili za ranní tmy a chladu v naději, že potkáme známého pěstitele čaje. Navzdory časné hodině v domě nikdo nebyl a celý okraj vesnice byl nezvykle prázdný a tichý. Při hledání našeho hostitele jsme se vydali do malého, ale velmi uctívaného taoistického chrámu, který byl vždy hlavním centrem tohoto místa. Kolem chrámu bylo živo, zdá se, že se zde sešla celá vesnice.

Tam jsme se dozvěděli, že před pár dny zemřel jeden z nejstarších obyvatel a pohřeb byl naplánován na dnešek. Můj společník starého muže znal a šli jsme do domu zesnulého. Podél ulice směrem ke hřbitovu byly stolky s čajovými doplňky, zdobené modrobílými papírovými květinami.

U vrat domu nebožtíka voněly petardy, jejich zbytky kouřily na zemi, ale ne červeně, jako pro veselé oslavy, ale modře; petardy upozorňují všechny sousedy na blížící se pohřeb: ve vesnici se to považuje za pozvání, protože nejbližší příbuzní zesnulého by neměli vstupovat do sousedních domů až do samotného pohřbu. Dveře byly vyjmuty z pantů, protože na nich zemřelý strávil poslední hodiny života: má se za to, že když zemřete v obyčejné posteli, pak na ní nebudou moci spát žijící členové rodiny, takže v r. bohaté rodiny takové lůžko spálí a v chudých zařídí speciální lůžko pro umírající pomocí dveří a speciálního lůžka.

Umírající a zesnulí by neměli být oblečeni do zvířecích látek nebo kůže, protože po smrti se duše může přestěhovat do zvířete vlkodlaka. Nejlepší ze všech černé a bílé oblečení vyrobené z bavlny, v bohatých rodinách - hedvábí. Příbuzní umyjí tělo zesnulého, oholí mu hlavu a knír, obléknou ho do posmrtných šatů, zakryjí tvář zesnulého kusem hedvábné látky a do rakve vloží měděné mince, hřeben a zrcadlo.

Při přípravách se nemá lamentovat a ronit slzy. Předpokládá se, že pokud do rakve spadne slza, pak se zesnulý nezjeví svým blízkým v prorockých snech a nebude schopen dát radu nebo varování. Polohu rakve v domě určuje taoistický geomancer, vypočítávající nejlepší orientaci, podle pravidel feng shui. Taoisté také určují příznivé datum pohřbu: někdy padne šťastný den o týden později nebo i déle a v dávných dobách mohli zesnulého pohřbít za několik měsíců nebo dokonce let. Nyní se snaží najít lepší den v příštích dvou týdnech. Na vesnicích se dodnes pohřbívá do vykopaného hrobu a ve městech se spaluje.

Můj společník byl ze stejné vesnice a znal zesnulého starce a jeho rodinu. Zatímco příbuzní četli slova stanovená rituálem u rakve a pověsili bílé pruhy s rozdělovacími hieroglyfy v domě a na dvoře, vrátili jsme se do chrámu. Můj doprovod vytáhl z kabelky několik velkých bankovek a dal je taoistovi, který peníze zvláštním způsobem složil, zapečetil je proužkem modrého papíru a napsal na ně přesnou částku smuteční oběti pro rodinu zesnulý. Ostatní vesničané také připravovali peněžní oběti v závislosti na jejich bohatství a úctě k zesnulému a jeho rodině. „Papírové peníze“ ležely v chrámu na hromadách – listy rýžového papíru s podobiznou Nebeského císaře na jedné straně a velkou nominální hodnotou na druhé. Nedaleko se připravovaly atributy pohřebního průvodu: papírový drak, vůz, praporky se jménem zesnulého, kadidelnice v podobě altánu ze Země nesmrtelných.

Vrátili jsme se do domu zesnulého, kde se již připravoval průvod. Rakev byla přikryta víkem a nejstarší snacha smetla „šťastný prach“ z rakve rituálním koštětem - je zabalena do speciálního papíru a umístěna na rodinný oltář. Příbuzní třikrát obešli rakev a pak ji odnesli k východu. V této době smuteční hosté u brány zahájili rituální recitativ, čas od času přerušovaný jediným úderem gongu. Průvod se pohnul ulicí na kopec za vesnicí, průvod vyvedli spoluvesničané, po cestě rozhazovali papírové peníze. Hlavy účastníků pohřbu byly pokryty kusy bílé látky. U každého domu se průvod krátce zastavil, sousedé přinesli čaj členům rodiny zesnulého. Lidé procházeli podél řeky a házeli do vody bílé květiny a papírové peníze. Na hřbitovním kopci už byl vykopán hrob, kde taoistický geomancer podle směrů kompasu a svých výpočtů ukázal přesný směr rakve v příkopu. Poté tam byly spuštěny lucerny a rituální předměty, které měly zesnulého doprovázet v posmrtném životě. U hrobu byl rozbit hrnec s rituálním jídlem: čím více úlomků keramika rozhází, tím lepší znamení je považováno. Později začalo vzpomínkové jídlo v domě zesnulého.

Rodinní příslušníci by při dodržení smutku neměli minimálně sto dní navštěvovat kadeřníka, ženatí synové v tomto období nesdílejí lůžko s manželkou, není zvykem účastnit se banketů, přijímat pozvání na slavnostní události, nosit barevné oblečení . Smuteční barvy jsou bílá a modrá.

Irina Chudnová

Pohřby v Tibetu často děsí cizince. Turisté, kteří pocházejí z jiných států, se zdají být barbarští a nepřijatelní pro některé metody pohřbívání mrtvých. Chcete-li začít s porozuměním zvykům horalů, musíte se naučit dívat se na svět jejich očima.

tibetská filozofie

Křesťané, židé i muslimové jsou zvyklí, že po smrti milovaného člověka nějaká jeho část zůstává na zemi. Věřící navštěvují hroby, starají se o ně a věří, že zemřelí lásku a péči rozhodně ocení. Tibeťané nenosí květiny mrtvým. Pohřby prakticky nedělají.

Nemyslete si, že v Tibetu jsou lidé k sobě lhostejní. Jde jen o to, že stoupenci buddhismu mají jiný postoj ke smrti. Tělo považují za dočasnou schránku nesmrtelné duše, která se dříve nebo později rozhodne změnit svůj obal.

Když smrtelná část zemře, duše je osvobozena a začíná hledat nový domov.

Pohřební buddhistické obřady jsou zaměřeny na úplné zničení smrtelné skořápky. V tomto případě duch ztratí kontakt se životem, který opustil. Pro buddhistu není mrtvé tělo nic jiného než prázdná nádoba. Milovaný člověk ho navždy opustil a už se k němu nevrátí. To znamená, že nemá smysl pokoušet se zachránit smrtelné ostatky.

V provádění některých rituálů se Tibeťané liší od buddhistů žijících v jiných zemích. Mnoho stoupenců Gautamy Siddhárthy dává přednost spalování mrtvých. Ale ke kremaci je potřeba dříví. A v Tibetu je příliš málo stromů na to, aby svěřili zesnulé k požáru.

Pohřby do země

V některých oblastech jsou v zemi pohřbeny pouze mrtvoly zločinců a nespravedlivých lidí. Protože tělo bude pomalu doutnat, duše neopustí tento svět hned. Zločinec tak dostane odplatu za to, co za svého života udělal. Hrob se stává jakýmsi místem uvěznění.

Podle jedné z tibetských tradic mají být pohřbívána i těla dětí do čtrnácti let. Zvyk lze nalézt také v některých oblastech Indie. V tomto případě není duše propuštěna do nového života, aby netrestala. Tibeťané věří, že duch malého dítěte ještě není silný. Až bude volno, může se vyděsit. Výsledkem je, že zesnulý bude bloudit mezi dvěma světy, nenajde úkryt a nebude se moci znovuzrodit.

dřevěné pohřby

Neobvyklá nádoba, upevněná vysoko na stromě, se může ukázat jako pohřebiště. Tento způsob pohřbívání zesnulých se používá pouze u mrtvě narozených dětí. Rodiče napouštějí tělo fyziologickým roztokem, aby se ho hniloba nedotkla. Dítě je pak umístěno do sudovité rakve a pevně připevněno ke stromu. Předpokládá se, že pomocí tohoto obřadu lze odvrátit znovuzrození mrtvého dítěte z rodiny. V některých provinciích se napodobují pohřby stromů.

Místo rakve s tělem jsou na stromě zavěšeny hračky nebo dětské věci.

Pohřeb ve vodě

Jedná se o časově velmi náročný způsob pohřbu příbuzného. Pohřeb do vody se praktikuje zřídka. Mrtvé tělo člověka je rozdrceno a smícháno s praženou ječnou moukou. Výsledným pokrmem se krmí ryby v nejbližším rybníku. Zástupcům západní kultury se tato metoda zdá nelidská a je vnímána jako výsměch mrtvému ​​tělu. Tibeťané však tento rituál vnímají jinak. Prázdná nádoba je pro duši k ničemu. Živé ryby potřebují potravu. Člověku, který živí živou bytost svým tělem, bude odpuštěno mnoho hříchů. Tibeťané nejedí ryby. Mořští obyvatelé nosí částečku zesnulého milovaného člověka.

Nebeský pohřeb v Tibetu

Tento typ pohřbu je považován za hlavní. Jedním z jejích titulů je „Dávání almužen ptákům“. Tuto metodu lze přirovnat k pohřbu do vody, pouze mrtvola nebude krmena rybám, ale ptákům. Tibeťané věří, že člověk by měl být užitečný během života i po smrti. Krmení ptáků svým tělem pomůže zlepšit karmu. Příští život bude mnohem lepší než ten, který skončil. Těla pančhenlamy a dalajlámy nejsou dána k nebeskému pohřbu. Předpokládá se, že budou nabalzamovány a pokryty zlatem.

Po nástupu smrti je člověk usazen. Lama pak recituje zvláštní modlitby z Knihy mrtvých. Čtení by mělo pokračovat po celý den. Modlitby pomáhají duši přejít ze života, který právě skončil, k novému znovuzrození. Po 3 dnech je zesnulý předán hrobníkovi (rogyapa). Tělo je přeneseno na pohřebiště, kde rogyapa sejme rubáš a na zesnulém provede řezy speciálním nožem. Poté je mrtvola ponechána na místě, kde ji okamžitě sežerou hladoví supi. Řezy na těle pomáhají dravcům roztrhat maso. Během obřadu by měli být příbuzní zesnulého poblíž a modlit se. Hrobník drtí zbylé kosti na kameni, smíchá je s moukou a máslem a krmí jimi ptáčky.

V současné době je v Tibetu vybaveno více než tisíc míst pro rituál.

Koncem 50. let čínské úřady zakázaly v Tibetu pohřeb do nebe. Na naléhavou žádost věřících však musel být obřad v polovině 70. let povolen. Zákaz rituálu byl způsoben tím, že ptáci byli otráveni prošlým lidským masem. Supi se nakazili nebezpečnými nemocemi a sami se stali přenašeči nemocí. Navzdory skutečnosti, že pohřby do nebe jsou nyní povoleny, čínské úřady je vzaly pod svou osobní kontrolu. Je přísně zakázáno takto pohřbívat osoby zemřelé na infekční choroby.

Pohřební tradice Tibeťanů mohou být nechutné. Podobné zvyky však existují mezi mnoha národy po celém světě. Nebeské pohřby praktikovali i staří Slované. Dali nebožtíka sežrat ptáky. O rok později byly kosti pohřbeny. Bylo to nutné, aby se země neposkvrnila hnijícím masem. S příchodem křesťanství na Rus se mentalita Slovanů změnila a kdysi přírodní tradice začala být považována za barbarskou.