přepis

1 Ser. 3 ZPRAVODAJ PETERBURSKÉ UNIVERZITY OA Kanysheva VÝZNAM LÁSKY A NESMRTTELNOSTI V RUSKÉ NÁBOŽENSKÉ FILOZOFII Téma lásky je základním prvkem ruské náboženské filozofie konce 19. a počátku 20. století. Bez toho se ukázalo, že je nemožné důsledně uplatňovat principy, které jsou základem této filozofie. Láska byla chápána jako maximální možná tvůrčí činnost pro lidi, díky které člověk překonává konečnost existence a dosahuje nesmrtelnosti. Orientace ne na vnější, ale na vnitřní proměnu člověka pomocí spásné síly lásky je klíčovou pozicí ruských náboženských myslitelů. Účelem tohoto článku je na příkladu nejvýznamnějších představitelů ruské náboženské filozofie N. F. Fedorova, V. S. Solovjova, V. V. Rozanova a N. A. Berďajeva ukázat metafyzickou hloubku a racionální platnost myšlenky jednoty lásky a nesmrtelnosti. . Ruská mentalita se historicky vyznačuje dvojí vírou. Na jedné straně je to pohanství a na druhé straně křesťanství, které se v díle ruských filozofů objevují jako dvě cesty: Smrt a Láska. Smrt je interpretována symbolicky i metafyzicky: pro V. V. Rozanova je to beztvarost, pro V. S. Solovjova sobectví, pro N. A. Berďajeva je svět nohama na zemi a pro N. F. Fedorova nedostatek lásky dětí k otcům. Lásku naopak Rozanov chápe jako osobu, osobnost, já, individualitu, ducha a génia, pro Fedorova znamená vzkříšení otců pro děti, život „se všemi a pro všechny“. Berďajev vidí účel lásky v kreativitě, která je možná v nebeském světě jako vyvolenost a integrita těch, kteří milují. Solovjov objevuje význam lásky v proměně muže a ženy v jejich vzájemném duchovním vzkříšení a získání androgynie. Všichni tito filozofové tvrdí, že člověk nakonec miluje, aby překonal smrt a dosáhl nesmrtelnosti. V. V. Rozanov ve svém díle „Sex jako progrese sestupných a vzestupných hodnot“ uvádí řadu genderových rozdílů od plus sedm do mínus sedm, ve kterých je ideální pozice, překonávající konečnost bytí, nulová. Nula je láska ke všem lidem rozlišující pohlaví a jiné, která je spojena s „čistou láskou“ Ježíše Krista. N. F. Fedorov ve své „Filozofii společné věci“ říká, že stvoření lásky je společnou věcí pro všechny lidi, jen díky níž mohou dosáhnout nesmrtelnosti. Za tímto účelem navrhuje model budoucí společnosti, ve které je hlavní věcí duchovní otevřenost vůči sobě navzájem. V. S. Solovjov ve svém díle „Smysl lásky“ píše, že záchrana před smrtí je možná pouze díky „plnosti lásky“ celého duchovního a tělesného světa, která se stává úkolem pro individuální i společenský život lidí. N. A. Berďajev ve svém díle „Eros a osobnost“ také hovoří o spáse každého člověka vítězstvím nad světem země a nalezením ideální ženskosti a mužství ve světě nahoře. O. A. Kanysheva,

2 Boj proti pohanství chápou filozofové jako boj proti tělesnému, ryze přirozenému v člověku: ovládnutím přírodních sil za pomoci vědy k následnému vzkříšení mrtvých (Fedorov); prostřednictvím sygysie stavu „lásky-jednoty“, které musí být dosaženo díky aktivnímu osobnímu principu a je ztělesněním myšlenky jednoty (Solovjev); prostřednictvím odmítnutí hodnot pozemského světa a nejkreativnějšího života (Berďajev); prostřednictvím vědomé realizace sexuálního života a pochopení jeho obecného účelu (Rozanov). V této souvislosti bylo křesťanství chápáno jako apel na duchovní princip v člověku. Člověk utíká před přírodou, která je hrubá, mechanická, slepá, bez tváře, krutá a lhostejná k duchovnímu hledání. Díky křesťanství se snaží stát se individualitou a prostřednictvím „obdarované duše“ najít lásku a v ní nesmrtelnost. Podle Berďajeva se člověk po posílení ducha dívá jinak na přírodu jako na materiál pro kreativitu a transformaci světa. Hluboká jednota člověka, společnosti a přírody, založená na lásce, která překonává všechny hranice, je hlavním smyslem myšlenky jednoty, která byla blízká všem představitelům ruské náboženské filozofie. Je třeba poznamenat, že téma genderu se v ruském filozofickém diskurzu objevuje až v 19. století. Pro V. V. Rozanova to byl pokus chápat gender jako individualizující princip (předtím se gender rozpouštěl v těle, přírodě a nebyl vnímán jako něco osobního). Individuální uvědomění si sebe sama jako bytosti vede k objevení genderu. Svou sounáležitost s přírodou si člověk uvědomuje sexem, sexem přichází do kontaktu s přírodou. Jednak si v terénu uvědomuje svou beztvarost, jednak v něm objevuje svou individuální nekonečnost ve vesmíru. Na poli zaniká jako člověk, ale ožívá jako nekonečná hmota, měnící se ve funkci plození. Tento proces neosobní reprodukce může trvat poměrně dlouho, ale jakmile si člověk uvědomí své „jáství“, změní se v izolovaného člověka, objeví se sexuální jedinečnost, nepodobnost, individualita. VV Rožanov klade tuto jedinečnost do rozsahu přirozených čísel: od plus sedm do mínus sedm. Maximální počet je maximální sebevědomí, ve kterém se sexuální partneři staví proti sobě jako extrémní protiklady. Vědomí tohoto sobectví je vyjádřeno maximální mužností a maximální zženštilostí jako vlastnost sexu. „Největší protiklad muže a ženy v nich vyjádří nejsilnější pohlaví“ 1. Rozanov říká, že reprodukční orgány mají svou vlastní duši, se kterou jsou spojeny jejich vlastnosti jako tvrdost a měkkost, asertivita a poddajnost atd. Splynutí muže a ženy vede ke splynutí jejich těl a duší. „Vskutku, duše se spojují v jednotlivcích, když jsou spojeny v orgánech.“ 2. Ve svém celku, jáství, pohlaví a reprodukční orgány vytvářejí biografii člověka, muže nebo ženy. To ovlivňuje jejich životní styl, oblečení, povolání, povahu atd. V. V. Rozanov kritizuje psychoanalýzu, že chápe cizoložství jako nemoc, která se částečně projevuje ve snech, které odhalují tajemství pacienta: jeho rozhořčení, selhání atd. Vidí hlavní příčinu nevěry je nesoulad mezi určitým mužem a určitou ženou z pozice číselného číslování pohlavního rozsahu. Problém třetího pohlaví (homosexualita, lesbismus) u něj také řeší v kontextu zavedené škály: je-li plus sedm ženskost, pak mínus sedm je u ženy mužství. Tohle je "soudruh Máša". Duchovní láska je jím definována jako „plus mínus sexu“, jako vzájemné vykoupení plus a mínus. Umrtvování těla jako zdroje hříchu je z tohoto pohledu absurdní. Podle Rozanova je v pojetí sexu přirozenost 126

3 a spiritualita jsou velmi úzce propojeny. Přirozenost sexu je vyjádřena v tom, že smrtelníci rodí smrtelníky, děti „vytlačují“ ze života svých rodičů. Nesmrtelnost je však zahrnuta i v plození: „Smrt není konečná smrt, ale pouze způsob obnovy: vždyť žiji přesně v dětech, žije v nich moje krev a tělo, a proto doslova neumírám při všichni, ale jen zemřít.moje současné jméno. Tělo a krev žijí dál: ve svých dětech znovu a pak znovu v dětech navždy!“ 3 Pro přirozenou stránku kmenového života nezáleží na člověku a individualitě. Uvědomění si sexu jako formy realizace nekonečného života, jako věčného pokračování sebe sama v druhém však probouzí k němu duchovní postoj: „kopulace by měla dostat místo, když se vnitřní víno a génius chystají překročit okraj. “ 4. V. V. Rozanov dělá ostrou hranici mezi manželstvím a ideální láskou, které se ukazují jako neslučitelné. Manželský život „je zcela založen na jednom materiálním principu“ 5, zatímco ideální láska je založena na „přátelství, známosti, duchovním spojení“ a je v zásadě morální přirozeností člověka: „skutečná ideální láska nevyplývá z připoutanosti nebo sklonu člověka k druhému. ale z mravního sebeurčení člověka jednat tak a ne jinak a mít za předmět ne jednu nebo více osob, ale všechny lidi bez rozdílu a za všech podmínek života "6. Kolísání mezi "přírodou" a "duch" je těžký kříž pro každého člověka. „Morální muka jednotlivce v podobě studu nyní doprovází každý generický akt komunikace,“ píše VV Rozanov.7 Stud je chápán jako kritérium morální dokonalosti člověka. "Stydím se, proto existuji jako člověk," podepisují Solovjov i Rozanov tuto frázi. Zvláštní místo v ruské náboženské filozofii zaujímal problém vztahu mezi otci a dětmi. N. F. Fedorov viděl v egoismu otců a dětí příčinu jejich vzájemného odcizení a kořen všech potíží lidstva. Jestliže pro Rozanova byl základem příbuzenství materiální princip semene, pak pro Fedorova sloužila láska jako pouta, která upevňovala rodinné vztahy: „Příčiny nepříbuznosti a smrti jsou stejné, to znamená lhostejnost, tedy nedostatečná láska. , stejně jako totéž znamená obnovení příbuzenství a obrodu, tedy vzkříšení 8. Fedorov nesouhlasí s kultem já, egoismu, který je ve filozofii V. V. Rozanova nezbytný jako podmínka individuality, a považuje za Západní tradice racionálního filozofování je jedním z jeho trvalých zdrojů. Věří, že kult soběstačnosti I vede ke smrti duše. Jakákoli izolace sebe sama od „davu“ je katastrofální, protože člověk žije s druhými a díky druhým. Racionální egoismus podle něj vede k socialismu, společnosti založené na vědění bez lásky. Celé světové dějiny jsou dějinami válek generovaných individuálním nebo skupinovým egoismem. Úkolem lidstva a jeho vítězství nad smrtí by podle N. F. Fedorova mělo být sjednocení lidstva duchovními pouty lásky: „Lidé nebyli koneční a omezení, pokud mezi nimi byla láska, to znamená, pokud se všichni skládali jedna spojená síla; ale jsou smrtelní, a proto omezení, protože mezi nimi není jednota, láska.“ 9. Je-li pro V. V. význam ve vztahu dětí a otců hlavním úkolem lidstva. Uvědomění si skutečného vztahu k rodičům ze strany dětí je jediný způsob, jak překonat staletí trvající konflikt otců a dětí: „Skutečná výchova nespočívá ve vědomí nadřazenosti nad těmito otci, ale ve vědomí otců v sobě samém. a sebe v nich"

4 N. F. Fedorov kritizující západní filozofii za oddělování vědění a lásky, píše, že „vědění bez lásky je vlastností zlého ducha“ 11, což vede k Schopenhauerově osamělosti a pesimismu, k „odsouzenému ke svobodě“ v existencialismu, k pochopení života. jako projevy vůle k moci v Nietzscheho filozofii. Poznání, odříznuté od lásky, je cesta, která vede k Anti-Manovi. Člověk je společenská bytost a jeho uznání sebe sama na stejné úrovni jako ostatní je podmínkou jeho skutečné existence: „Existuji jen proto, že žiji jeden život se všemi,“ takový kategorický imperativ lze odvodit ze spisů N. F. Fedorova. Duchovní jednota lidí je skutečný vztah, ve kterém „jednota nepohlcuje, ale povyšuje každou jednotku, zatímco rozdílnost osobností jednotu jen posiluje“ 12. Mimo pravou spiritualitu se vztah mezi mužem a ženou mění v „výroba zla“. „Mužské a ženské slouží jako projevy slepé síly a vytvářejí umělý průmysl; průmysl vyvolává neshody a nepřátelství.“ 13. V. S. Solovjov zdůrazňuje důležitost individuální lásky, protože jen díky ní je možná jednota celého lidstva. Láska muže a ženy pro něj zahrnuje všechny ostatní druhy lásky: rodičovskou, bratrskou, lásku k vlasti atd. Solovjov přímo nespojuje (jako N. F. Fedorov) sexuální lásku s produkcí potomstva: „Za prvé ze všech se často setkáváme se skutečností, která je pro tuto teorii zcela nevysvětlitelná, že ta nejsilnější láska je velmi často neopětovaná a neplodí nejen skvělé, ale vůbec žádné potomstvo.“ 14. Navíc z toho vyvozuje inverzní vzorec ohledně sexuálního láska a rozmnožování: slabší druhý“ 15. V. Solovjov hovoří o nutnosti využívat sexuální energii nikoli vně (k reprodukci), ale uvnitř, k duchovní proměně sebe i Druhého. Tvůrčí síla lásky musí obnovit jednotu člověka s přírodou a společností. „Síla této duchovní a tělesné tvořivosti v člověku je pouze přeměnou nebo inverzí samotné tvořivé síly, která v přírodě, je-li obrácena ven, produkuje špatnou nekonečnost fyzické reprodukce organismů.“ 16. V lásce V. Solovjov věří existují dva principy: síla Thanatos (smrt) je sexuální láska a síla Erosu (život) je duchovní láska spojená s touhou pochopit nejvyšší pravdu. Vzestupná síla Erosu umožňuje člověku získat individualitu prostřednictvím získání vnitřní svobody od přírody, která je v nás přítomná prostřednictvím nevědomé vůle. "Pravda, jako živá síla, která se zmocňuje nitra člověka a skutečně ho vyvádí z falešného sebepotvrzení, se nazývá láska." spolu s ostatními si může uvědomit svůj bezpodmínečný význam stát se neoddělitelnou a nenahraditelnou součástí. celého jednoho celku, nezávislý žijící a jedinečný orgán absolutního života “18. Vzhledem k různým formám lásky V.S. obětovat se; přátelství je náhradou za sexuální lásku a láska k vlasti je vzkříšením kolektivního egoismu, který se liší od ideálu univerzální křesťanské lásky, která nerozděluje lidi na blízké a vzdálené, přátele a nepřátele. Láska má bezprostřední i vzdálené úkoly. Bezprostředním úkolem je duchovní spojení dvou (empirických mužů a žen) v „jedné naprosto ideální osobnosti“. Pravý a ideální muž podle Solovjova není ani muž, ani žena, ale nejvyšší jednota 128

5 oba. Smyslem lásky je realizovat tuto jednotu a vytvořit „pravého člověka“ jako svobodnou jednotu mužských a ženských principů, které si zachovávají svou formální izolaci, ale zároveň překonávají neshody a rozpad. V manželství, věří filozof, láska mizí jako fata morgána a podřizuje člověka zákonům „živočišné přírody“ a občanské společnosti. Láska je ale dar, který vyžaduje aktivní a především smysluplný postoj k sobě samému, abychom nepatřili do „temné říše neurčitých afektů a mimovolních sklonů“ 19. Láska sama je navíc mocnou silou, která proměňuje bytí: „Síla lásky, přecházející do světla, proměňující a zduchovňující podobu vnějších jevů, nám odhaluje svou objektivní sílu, ale pak už je to na nás: my sami musíme toto zjevení pochopit a využít, aby nezůstalo jen letmý a tajemný záblesk nějakého tajemství“ 20. „Dar světla a tvůrčí lásky“ 21 vyžaduje aktivní víru, morální výkon a práci. Nesmrtelnosti je podle V. Solovjova dosažitelné osvícením a zduchovněním těla, kdežto každodenní život člověka je pro svou prázdnotu a nemorálnost, „hrubo-smyslové“ požitky, mechanická práce, nesmyslný a „pro takový život je smrt nejen nevyhnutelná, ale také vysoce žádoucí.“22 Ani vědu, ani politiku, ani umění nezajímá nesmrtelnost individuality, pouze láska. "Pravá láska je ta, která nejen v subjektivním pocitu potvrzuje bezpodmínečný význam lidské individuality v druhém a v sobě samém, ale také ospravedlňuje tento bezpodmínečný význam ve skutečnosti, skutečně nás zachraňuje před nevyhnutelností smrti a naplňuje náš život absolutním obsahem." 23. Láska vyžaduje pobyt člověka v jeho věčném mládí a nesmrtelnosti. V přirozeném procesu se láska a smrt vyrovnávají: každý se rodí, aby zemřel. S rozvojem vědomí se člověk odděluje od přírody a od zákona identity „Dionýsa a Háda generické a individuální smrti“ 24. Láska a smrt se dostávají do vzájemného konfliktu. Smrt je zakořeněna v sexuální nejednotě: stejně požírá zkažené i asketické. Zejména separace se projevuje také v sexuálním fetišismu, kultivování oddělených částí těla. „Nesmrtelný může být pouze celý člověk“ 25. Je velmi důležité věnovat pozornost skutečnosti, že „celý člověk“ je Solovjovem koncipován jako zahrnující tři principy, z nichž jeden je neobvyklý transcendentální mystický: „(V) a člověk, kromě zvířecí přirozenosti a sociálního a mravního zákona existuje ještě třetí, vyšší, duchovní, mystický či božský princip. To samo o sobě vede k nesmrtelnosti. Jednostranný vývoj přírodního principu vede k neuspořádané kopulaci, sociální a mravní až k manželství založenému na občanském právu (zvrácenost, která se stala normou společnosti). To mimochodem vysvětluje mimořádnou popularitu a společenskou poptávku po psychoanalýze: „Tyto rozmanité zvrácenosti sexuálního pudu, s nimiž se psychiatři zabývají, jsou pouze podivnými variacemi obecné a všepronikající zvrácenosti těchto vztahů v lidstvu.“ jeho pravá podstata a odhaluje se společenství s „univerzální podstatou“: „Tato ideální osoba, neboli personifikující představa, je pouze individualizací univerzální jednoty, která je nedílně přítomna v každé z těchto individualizací“ 28. V transcendentální sféře platí zákony, které jsou dominují přímo proti zákonům skutečného světa. Podle zákona přírody žijeme, abychom zemřeli; podle zákona transcendentního světa žijeme proto, abychom žili věčně. Konečnost, nejednota, pluralita a rozmanitost jsou formy 129

6 existence v reálném světě je podobou bytí všeho transcendentního jednota: „(T)am naopak realita patří k jednotě, přesněji řečeno k jednotě, a oddělenost a izolace existují pouze potenciálně a subjektivně“ 29. Víra, trpělivost, kříž, mravní výkon jsou podmínky pro záchranu individuální lásky před destruktivním působením hmotného prostředí, které je řízeno „nemilosrdným zákonem organického života a smrti“ 30. V. S. Solovjov souhlasí s myšlenkou N. F. Fedorova o nemorálnosti existence dětí na úkor smrti jejich rodičů, ale jím navrhovanou verzi „spásy“ považuje za utopickou. Sám vkládá své naděje do tvůrčí síly lásky, jejíž působení, zaměřené na proměnu vesmíru, prezentuje téměř fyzicky, jako pronikání do hmoty beztížné, „nehmotné substance“ 32. Konečný cíl světového procesu a láska je podle filozofa jedno a totéž, spočívá v navázání „skutečného lásky, neboli syzygického vztahu člověka nejen ke svému sociálnímu, ale i k jeho přírodnímu a světovému prostředí“ 34. N. A. Berďajev zdůrazňuje aktivní, tvůrčí začátek člověka v kategorii sexu: „asexuál je vždy bezmocný a průměrný » 35. Podstatným rysem genderu je jeho dualita: má imanentní i transcendentní realitu a jako takový vyjadřuje ontologickou polaritu svět. "Pohlaví je to, co je třeba překonat, sex je mezera" 36. Pohlaví existuje pouze tehdy, když je zachována tato polarita (spojení Háda a Dionýsa), Eros je transcendence polarity. Berďajevovo pojetí má mnoho společného s Platónovým „Svátkem“, s jeho interpretací Erose a různými úrovněmi lásky. Řekové si cení schopnosti zdrženlivosti, sebeovládání, což se jasně projevuje v řeči Pausania, který vypráví o zvyku Řeků vyhýbat se námluvám obdivovatelů, aby umožnili rozvoj schopnosti filozofovat, a také v abyste pochopili, ke které Afroditě, nebeské nebo pozemské, milenec patří. „Nízký je ten vulgární obdivovatel, který miluje tělo víc než duši; je také nestálý, protože to, co miluje, není trvalé 37. Berďajev nevidí nejvyšší smysl lásky v biologickém plození, ale v androgynii, duchovním splynutí blízkých duší do určité celistvosti, která má mocný tvůrčí potenciál: „Po vše, význam lásky (ne generické lásky) v mystickém pocitu osobnosti, v tajemném splynutí s druhým, jako vlastní polární a zároveň identická individualita“ 38. Nejtěžší pro Berďajeva byla otázka, jak zduchovnit maso, aby se zabránilo „splynutí přírody a zvířat“. „Proměny přírody, vítězství nad neosobními pudy se dosahuje individualizací milostné přitažlivosti, snahou najít tvář, cítit ve splynutí obraz vepsaný v Bohu, zabránit proměně své osobnosti a osobnosti druhého. do prostého nástroje rodiny“ 39. Úkol, který si N. F. Fedorov stanovil k překonání konfliktu Berďajev rozhoduje o otcích a dětech prostřednictvím afirmace tří typů lásky: sexuální, bratrské a lásky k druhému. Křesťanský motiv „miluj svého bližního jako sebe sama“ je ztělesněn ve vztahu k druhému jako osobě a cíli. V tomto případě nezáleží na tom, kdo jsou tito další staří lidé, děti nebo ženy. N. A. Berďajev se zamýšlí nad konkrétními způsoby individualizace lásky a odkazuje na knihu O. Weiningera „Sex and Character“. Poznamenává, že jeho zásluha spočívá v tom, že Weininger poprvé upozornil na sexuální individualitu lidí. Příslušnost k mužskému nebo ženskému pohlaví je pouze prvním stupněm individualizace. Vyšší úrovně jsou spojeny s metafyzickým chápáním genderu. „Bylo by absurdní a povrchní tvrdit, píše Berďajev, že člověk 130

7 kdo žije v sexuální zdrženlivosti, nežije pohlavním životem.“ 40 Podle jeho názoru by se pohlavní a pohlavní styk neměly zaměňovat. Gender je přítomen ve všech sférách lidského života: intimní, sociální i kosmické. na rozdíl od sexuálního života přispívá sexuální život k hlubšímu pronikání ducha do všech úrovní materiálnosti a k ​​silnější duchovní jednotě lidí. Jednota, která dotváří celistvost mužských a ženských individualit, musí zcela překonat roztříštěnost. Když je toho dosaženo, jednota se stává věčnou. Sex je tedy tvořivost ducha, zaměřená na zlepšení sebe sama a Druhého a nakonec na překonání konečnosti existence. To je génius Erosu. „Láska je tvůrčí akt, vytvářející jiný život, dobývání světa“, překonávání přírody a přirozené nutnosti“ 41. V pokračujícím výzkumu V. Rozanova, N. Fedorova a V. Solovjova si N. Berďajev všímá, že všichni jsou spojuje problém otroctví sexu a otroctví smrti, ale zároveň to všichni řeší jinak: V. V. Rozanov věří, že pokud zbožštíme potomstvo, pak musíme pohlavní styk posvětit jako zdroj života, vidí záruku nesmrtelnost ve fyzickém a duchovním pokračování rodiny; N. F. Fedorov odsuzuje boj otců a dětí a vidí potřebu vzkřísit tyto vztahy v duchovní i fyzické rovině, za podmínku pro dosažení nesmrtelnost lidské rasy; V. S. Solovjov vidí smysl lidské existence a lásky v proměně individuality v absolutní osobnost, která uskuteční proces jednoty a stane se v budoucnu základem skutečné nesmrtelnosti. Shrneme-li to, je třeba říci, že díla ruských myslitelů, věnovaná hledání skutečného smyslu lásky, smrti a nesmrtelnosti, ukázala dvě možné cesty rozvoje civilizace: jednu spojenou s spiritualizací člověka, přírody a společnosti. ; druhý s budováním materiálního potenciálu, technologickým pokrokem, který vede k bezútěšné společnosti „bez duchovního štěstí a lásky“. 1 Rozanov V.V. Samotář: So. M., S Tamtéž. S tím. S tím. Odtamtud. S tím. S tím. S Fedorovem N. F. Op. M., S Tamtéž. S tím. S tím. S tím. S tím. Se Solovjovem V. S. Význam lásky: Vybraná díla. M., tam. S tím. Z

8 17 Tamtéž. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S tím. S Berďajevem N. A. Erosem a osobností. SPb., S Tamtéž. S Platónem. Sobr. cit.: Ve 4 t. M., T. 2. S. Berďajev N. A. Dekret. op. S tím. S tím. S tím. S. 135.

VZDĚLÁVACÍ SYSTÉM Postgraduální studentka Vera Nikolaevna Sadovnikova na Státní pedagogické univerzitě v Tule. L.N. Tolstoj, Tula, oblast Tula. FILOZOFICKÉ PŮVODY DIVADELNÍ PEDAGOGIE

A. V. Tichonov DIALOG "PIR": HYPOTÉZA O ONTOLOGICKÝCH CHARAKTERISTIKÁCH FILOZOFIE

Ontologický status božského a přirozeného na al v epoše V.S. Věnuje se mu řada filozofických děl.

VĚDOMÍ - vlastnost lidského mozku vnímat, chápat a aktivně přetvářet okolní realitu. SEBEVĚDOMÍ - vědomí člověka o svém tělu, o jeho myšlenkách a pocitech, o jeho postavení

Khusainov A.I. Jaký je smysl života? // Materiály navazující na výsledky III. Všeruské vědecké a praktické konference "Mládež XXI století: vzdělávání, věda, inovace", 01.-10. března 2018 0,2 b. l. URL: http://akademnova.ru/publications_on_the_results_of_the_conferences

SE Ljubimov, TI Mitsuk PROBLÉM ČLOVĚKA A SVOBODY VŮLE V TOLSTOJOVÉ ETICE Formování Tolstého názorů bylo značně ovlivněno křesťanským náboženstvím. Nejprve to Tolstoj sdílel úplně,

Oddíl 3. FILOZOFICKÝ OBRAZ SVĚTA 1. Základ bytí, existující jako příčina sebe sama a) substance b) bytí c) forma d) akcident 2. Bytí je a) vše, co existuje kolem b) nějaký druh hmotného útvaru

Filosofie německého idealismu

Téma 1.1. Lidská přirozenost, vrozené a získané vlastnosti. Téma lekce: Problém poznatelnosti světa. Plán 1. Pojem pravdy, jeho kritéria. 2. Typy lidského poznání. Pohled na svět. Světonázorové typy.

POJETÍ DUCHA JAKO SEBEPOZNÁVAJÍCÍHO SUBJEKTU A PROBLÉM VZDĚLÁVÁNÍ V HEGELOVĚ FILOZOFII I. A. PROTOPOPOV Hlavním úkolem filozofie je podle Hegela pojmout v naší mysli v podobě

D.N. Moskalenko Vnitřní svoboda jako podstatný rys člověka v masově informační společnosti Situace, ve které se moderní člověk nachází, je taková, že zažité stereotypy chování, které

Prvním základem je HODNOTA ŽIVOTA Nejvyšší hodnotou na tomto světě je lidský život. Život každého člověka musí být chráněn jako vlastní, protože ačkoli je pomíjivý, dává každému šanci zvýšit jeho hlavní

DIALOG V KONTEXTU KULTURNÍHO BYTÍ M. F. Pechenko, docent katedry humanitních věd Běloruské státní akademie umění, kandidát filozofických věd Kultura může být považována za humanistu

Filosofové z okruhu V. S. Solovyova Prezentacii.com Filozofové z okruhu V. S. Solovjova L. M. Lopatin (1855-1920) S. N. Trubetskoy (1862-1905) E. N. Trubetskoy (1863-1920) L. N. Trubetskoy (1863-1920) L. M. Spiritismus (1863-1920) L. M.

Role spirituality v životě člověka a společnosti v různých etapách dějin Burykina N. B. Historický proces definujeme jako proces měnících se historických epoch, které nesou určité duchovní a

Téma 5. Přednáška. Německá klasická filozofie Plán: 1. Obecná charakteristika. 2. Filosofie I. Kanta. 3. Filosofie G.V.F. Hegel. Obecná charakteristika německé klasické filozofie Německá klasika

N. N. Sotnikova ONTOLOGIE PLATÓNA V INTERPRETACI A. SCHOPENHAUERA

A. Einstein POVAHA REALITY Rozhovor s Rabindranath Tagore Einstein A. Sborník vědeckých prací. M., 1967. V. 4. S. 130 133 Einstein.

FILOZOFICKÉ VĚDY Akhremchik Julia Sergeevna student Rozanov Filipp Ivanovič Ph.D. filozofie Sci., docent Federální státní rozpočtová vzdělávací instituce pro vyšší odborné vzdělávání „Bratská státní univerzita“, Bratsk, Irkutská oblast KULTURNÍ ASPEKT

Kněz Andrey Lorgus psycholog Olga Krasnikova Moskva Nakladatelství Nikea 2016 VĚČNÉ TAJEMSTVÍ STVOŘENÍ Všichni jsme lidé Věčným tajemstvím stvoření je společná lidská přirozenost muže a ženy. Oni jsou

Tváře lásky v zrcadle času Gorshkova Yu.V. ChGPU je. I. Ya. Yakovleva Mari El, Kozmodemyansk, Rusko Tváře lásky v zrcadle času Gorshkova Y. V. Chspu pojmenovaná po republice Yakovlev Mari, Kozmodemyansk,

VESMÍRNÉ PŘEDSTAVY VE V.S. SOLOVYEVA Mironov Anton (IVB-2-11) Solovjov V.S. jeden ze zakladatelů nové ruské filozofie. Jeho spisy popřely obrovský dopad na náboženskou filozofii S.N. Bulgakov,

09-10.11.16. Drahá Velká bohyně, můžeme začít s dalším tématem? Dnes si povíme o poměru programů a jejich implementaci. Na čem často závisí lidské výtvory, závěry, rozhodnutí a znalosti? z jeho nitra

VÝSLEDKY v disciplíně „Základy filozofie“ (otázky a testy) Otázky k testu z disciplíny „Základy filozofie“ 1. Co je světonázor, jaká je specifika hlavních typů světonázoru? 2. Jaké jsou hlavní

Kde hledat pravou lásku? Zvažte lidskou povahu. Člověk je duální bytost. Na jedné straně žijeme v objektivním světě a na druhé straně má každý svůj subjektivní, zamýšlený

Předmluva Ženy toho o mužích ve skutečnosti nevědí tolik, jak si myslí. Po mnoho staletí se snažili vyniknout ve zvláštním umění přizpůsobit se jim. Ale upravit

1874-1948 Nikolaj Alexandrovič Berďajev byl vynikající ruský filozof, křesťanský existencialista 20. století. Tvůrčí zájmy Berďajeva pokrývají širokou škálu problémů filozofické antropologie, filozofie

HUMANISTICKÉ PRIORITY SPOLEČNOSTI A KULTURY V KONCEPCI K. MARXE Učení K. Marxe zaujímá nejdůležitější místo mezi směry západního filozofického a sociálně-politického myšlení 20. století. Váš koncept

Lekce 8, 25. listopadu 2017 KDO JE MUŽ V ŘÍMSKÉ 7? Ale nyní, když jsme zemřeli zákonu, kterým jsme byli vázáni, byli jsme od něj osvobozeni, abychom mohli sloužit Bohu při obnově ducha, a ne podle starého

Problém individuální svobody v dílech B.N. Chicherina Boris Nikolaevich Chicherin je vynikající ruský filozof, právník a státník druhé poloviny 19. století. Smysl svobody z jeho pohledu je

Ruská filozofie Fenomén světového filozofického myšlení: Vyvíjela se autonomně, nezávisle, nezávisle na evropské a světové filozofii, nebyla ovlivněna četnými filozofickými směry

Téma 2.5 Problém pravdy a racionality ve společenských a humanitních vědách. Víra, pochyby, znalosti v sociálních a humanitních vědách. Nehledě na to, že společenské a humanitní znalosti jsou hodnotově sémantické

Oddíl 3. Sektorová struktura filozofických znalostí Téma 3.2. Nauka o bytí a teorie poznání Tématem lekce je Gnoseologie - nauka o poznání. Plán 1. Poznání jako předmět filozofické analýzy. předmět a

Ve skutečnosti se jedná o přemíru svobody jako samotné měřítko existence, společné všem. Podstata opatření, potažmo nadbytečnost, musí být obecná. Koexistence sdílí nadbytečnost svobody. Protože tato nadbytečnost

MDT 165 INTERAKCE SUBJEKTU A OBJEKTU V KOGNITIVNÍM PROCESU Kondrashova K.E., Litvinova M.A., Makeeva E.A. Penza State University of Architecture and Construction E-mail: [e-mail chráněný]

1 Výběr pozic ze seznamu Odpovědi na úkoly jsou slovo, fráze, číslo nebo posloupnost slov, čísla. Svou odpověď pište bez mezer, čárek nebo jiných znaků navíc. Vybrat

1-2006 09.00.00 filozofické vědy MDT 008:122/129 ZÁKLADNÍ FILOZOFICKÉ KATEGORIE SYSTÉMOVÉ ANALÝZY V.P. Teplov Novosibirsk pobočka Ruské státní univerzity obchodu a ekonomiky

Kód oboru: 09.00.01 Ontologie a teorie poznání Vzorec oboru: Obsahem oboru 09.00.01 "Ontologie a teorie poznání" je vývoj moderního vědeckého a filozofického vidění světa

KONCEPCE SMYSLU ŽIVOTA V INTERDISCIPLINÁRNÍM KONTEXTU Vozheva L.B.Ural Federal University pojmenovaná po prvním prezidentovi Ruska B.N.

V. S. SOLOVIEV Svoboda a zlo v Schellinově filozofii Článek „Philosophische Untersuchungen u ber das Wesen der menschlichen Freiheit“, vydaný v roce 1809, byl posledním z jeho velkých článků,

MATKA VOLÁNÍ! Vydání 2 DERBIN Jevgenij Anatoljevič, doktor vojenských věd, profesor katedry mezinárodní informační bezpečnosti Moskevské státní lingvistické univerzity, genmjr.

Úkoly C8. Příklady sestavení podrobných plánů Téma: Poznání a znalosti. C8. Připravte si podrobnou odpověď na téma „Úrovně znalostí“. 1. Dvě stránky poznání. 2. Hlavní formy smyslového poznání:

KAPITOLA A 9 O nedokonalosti Věci se zlepšují. Nebude to mít konce. Věci jsou čím dál lepší a je v tom krása. Život je věčný a neví nic o smrti. Když je něco dokonalé, je to hotové.

Moderní přístupy k rozvoji hodnotových orientací vysokoškoláků prostřednictvím hudebního umění. Kamalová I.F. Využití vzdělávacího potenciálu hudebního umění jako rozvojového faktoru

Existence je ztracena, každý nese tíhu bytí bez jakékoli touhy porozumět druhým a sobě. Dnešní kultura v mnohém zkresluje představy o podstatě člověka a jeho přirozenosti: „člověk je jediný

Lekce 1 Začali jste nový život Co se stane, když se z housenky stane motýl? Jak ze semene vyroste mohutný strom? Tyto procesy řídí přírodní zákony a způsobují tyto úžasné změny.

ODDÍL II UNIVERZALITA OSOBNOSTI: SVOBODA A ODCIZENÍ FILOZOFIE POVAHY A PODSTATY ČLOVĚKA GV Mokronosov Jekatěrinburg Podstatu problému jasně formuluje K.

245 Vědecké poznámky Národní univerzity Taurida. V A. Vernadského řada „Filozofie. Sociologie". Svazek 21 (60). 1 (2008) MDT 141. 7.+ 130. 2 POJEM TRANSCENDENTNÍCH A IMANENTNÍCH SVĚTŮ V

10 I. Vyberte správnou odpověď a zapište ji do tabulky na konci bloku úloh (jeden bod za odpověď, maximálně 20 bodů) 1) Které z následujících úsudků o vztahu „kultura civilizace“ jsou správné? ALE.

12 Každý má svou vlastní cestu! A to včetně sblížení s Matkou energií Stvoření. Tvoř, můj milý současníku! Vytvořit! V první řadě sebe. Organismus je živý. A to znamená, že pokud k němu přistoupíte s láskou,

Amelina O. V. docentka, Rudny Industrial Institute, Rudny, Kazachstán VLASTNOSTI VLASTENSKÉ VÝCHOVY MLÁDEŽE V PODMÍNKÁCH MODERNÍHO KAZACHSTÁNU Duchovní a mravní rozvoj

MINISTERSTVO VYSOKÉHO A STŘEDNÍHO SPECIÁLNÍHO ŠKOLSTVÍ UZBEKISTÁNSKÉ REPUBLIKY SAMARKAND STÁTNÍ INSTITUT CIZÍCH JAZYKŮ Katedra společenských věd ABSTRAKT O disciplíně filozofie na téma:

FICHT (Fichte) Johann Gottlieb (1762 1814) jeden z nejvýznamnějších představitelů německé transcendentální kritické filozofie; narozen v rodině tkalce, studoval v Jeně, poté v Lipsku na teologické fakultě.

Ministerstvo všeobecného a odborného vzdělávání Ruské federace

Ruská státní univerzita ropy a zemního plynu. I. M. Gubkina

Katedra filozofie

ESEJ

Na téma:

„O FILOZOFII LÁSKY“

Provedeno:

Paškevič A. V.

Student III kurz

Právnická fakulta

GR. YUR - 98 - 2

Vědecký poradce:

Yudina M.E.

Moskva

Plán:

1. Úvod …………………………………………………………………… 3

2. Kapitola I. Dějiny filozofických úvah o lásce ………… 6

3. Kapitola II. Filosofický význam lásky ………………………………….. 12

4. Závěr …………………………………………………………………. dvacet

5. Reference ………………………………………………………… 22

Smysl a důstojnost lásky jako citu spočívá v tom, že nás nutí skutečně celou svou bytostí rozpoznat pro druhého onen bezpodmínečný ústřední význam, který v důsledku egoismu pociťujeme pouze v sobě. Péče o druhé a zájem o ně musí být opravdové, upřímné, jinak láska nic neznamená. Láska není důležitá jako jeden z našich pocitů, ale jako přenos veškerého našeho životního zájmu od nás samých k druhému, jako přeskupení samotného středu našeho osobního života. To platí o veškeré lásce.

Úvod

Milovat , to je pravděpodobně jedno z nejčastěji používaných slov v literatuře i v běžném životě. Přitom právě toto slovo obsahuje největší počet protichůdných významů. Kvůli lásce lidé chodili na výkon a kvůli němu páchali hrozné zločiny. Mimochodem, jsou jím naplněny všechny romantické zápletky, mnoho druhů umění v kultuře všech dob uměleckého života člověka.

Milují Vlast a skvělý nápad, dílo svého života a příbuzných, velké umění a nejlepší ženu na světě... Moje esej je věnována odhalování filozofického významu lásky mezi mužem a ženou. Pocity, které filozofové různých dob definovali jako „kořen života“, „nejkrásnější dobro“, „míra lidskosti“, „co udržuje svět“.

Láska je součástí života každého z nás. Po umělci Van Goghovi bude každý opakovat: „Jsem muž a muž s vášní. Nemohu žít bez lásky...jinak zmrznu a zkamením.“

Co nás může naučit o lásce? Starověká pedagogická věda tu umí mnohé, zatímco mladá sexuologie se snaží řešit důležité, ale takříkajíc „technické“ problémy. Láska nás učí životu a umění, lásce samotné a filozofii. Filosofie je rozpuštěna v našem každodenním životě jako zlato v mořské vodě; opakujeme, často aniž bychom to sami věděli, velká podobenství, soudy, závěry přijaté prostřednictvím desáté ruky od mudrců vzdálené i nedávné minulosti.

Láska je starší než filozofie a jejich prastarou a prapůvodní příbuznost zdůrazňuje už samotné jméno té druhé, které ve staré řečtině znamená láska k moudrosti. Při zkoumání toho nejhlubšího a nejdůležitějšího na světě se láska k moudrosti obrací také k lásce mezi mužem a ženou. Některé filozofické školy někdy dokonce toto „nejúžasnější dobro“ proměňují v jádro všech nauk: láska jako vztah mezi pohlavími se někdy ve filozofii stala stvořitelem světa, bohem vesmírné tvořivosti, hybnou silou biologické a sociální evoluce. . Jiné filozofické systémy vidí lásku jako vážný problém, ale pouze jeden z mnoha. Jiní se obecně domnívají, že studium sexuální lásky a lásky obecně patří k umění, a filozofie se tím nezabývá.

Nesouhlasím s druhým a třetím filozofickým systémem, a proto: „Doposud se o lásce říkalo jen jedna nepopiratelná pravda, totiž že „toto tajemství je veliké“; všechno ostatní, co bylo napsáno a řečeno o lásce, nebylo řešením, ale pouze kladením otázek, které zůstaly nevyřešeny. Tato čechovovská slova jsou výrazem hluboké filozofické podstaty jakéhokoli apelu na lásku. Pokračovat v nedokončené a nevyřešené řadě problémů, zpochybňovat je a ospravedlňovat je samotným faktem jejich řešení je jedním ze základních aspektů každé filozofické práce, filozofické kulturní práce.

Filosofická analýza lásky je především jejím racionálním chápáním jako zdroje lidské existence. Láska se jeví jako počátek, podstata existenciálního stavu člověka: individuálního a společenského.

Od pradávna byla láska považována za zdroj skutečně lidského života, protože právě ona určovala smysl života každého člověka a osud celého lidstva. Proč? Ano, protože pokud člověk jednou zažil stav lásky, pak nepotřebuje žádná cizí vysvětlení a vysvětlení. Zažil to, když na sobě zažil sílu lásky. A člověk, který není „dotčen“ láskou, nikdy nepochopí nebo nepochopí. Domnívám se, že z hlediska filozofie je láska, která je jedním z nejintimnějších aspektů života při utváření a rozvoji lidských vztahů, také hlavní, základní charakteristikou univerzální lidské existence.

O tom, čemu se říká Láska, vždy přemýšleli, hádali se, ptali se jeden druhého a odpovídali, ptali se znovu a nikdy nenašli přesnou odpověď. Opravdu jsem chtěl pochopit: proč je pro člověka nesnesitelné žít bez lásky a jak těžké je milovat. Různé filozofie, různá náboženství se snaží pochopit a využít tuto jedinečnou lidskou schopnost milovat. I dnes je to však oblast lidské existence, kterou filozofie špatně chápe. Ale láska je tak fenomenální sféra ve vztazích v komunikaci lidí, utváření jejich osudů, že filozofický rozbor je velmi potřebný.

A připustíme-li, že téma „člověk“ je skutečně vůdčím tématem ve všech světových filozofických systémech, pak lze problém lidské lásky považovat za vůdčí, určující téma pro úvahy většiny filozofů. Historicky bylo téma lásky spojeno s filozofií, vědou, uměním, morálkou a náboženstvím. Vždyť jedině v lásce a skrze lásku člověk pochopí sám sebe, své možnosti a svět svého obydlí. Ve své eseji vás chci uvést do historie filozofických úvah o lásce, ukázat filozofický význam lásky a význam tohoto velkého citu pro lidstvo.

Kapitola já . Dějiny filozofických úvah o lásce

Tělesná láska je známá již od starověku z mýtů starověkého Řecka. A v éře řecké klasické filozofie už vznikaly první teorie lásky. Právě tehdy dochází k pocitu duchovní výlučnosti lidské lásky, její absolutní nesrovnatelnosti s jinými lidskými city. Většina myslitelů starověku považovala lásku spíše za nebezpečnou než užitečnou, ve vášnivé touze muže po ženě spatřovali především to, co přináší do života úzkost, nepořádek, ohrožení a potíže. Názory myslitelů na lásku ve starověku se rozcházely ne méně než v naší době. Zejména jeden ze zakladatelů školy kyniků Diogenes ze Sinopu ​​věřil, že vášnivou lásku nelze považovat za jedinou věc, a proto prohlásil, že láska je věcí těch, kteří nemají co dělat, na rozdíl od něj, v Empidoklovi láska dává vzniknout harmonii a kráse. A Platón viděl v lásce zvláštní božskou sílu, která člověku pomáhá překonat jeho pozemskou nedokonalost. Věřil, že láska člověka duchovně povýší. Platón interpretuje milostné zážitky široce a objemně jako zvláštní energii přicházející z Kosmu. Chápe tím intenzivní a nekonečné úsilí člověka o vznešené, toto úsilí o nesmrtelnost; díky ní se řeší největší rozpor mezi smrtí člověka a nesmrtelností lidského rodu a lidského ducha. "Svátek" - ten dialog Platóna, kde je tato myšlenka vyjádřena - nejslavnější esej o lásce v dějinách filozofie. Platónovo pojetí lásky bylo prvním pokusem o filozofické pochopení podstaty „čisté“ lásky, pochopení a ocenění toho, co odlišuje tuto stránku lidského života od fyziologického instinktu nebo prostého smyslového potěšení.

Aristoteles, velký logik, hledá v lásce především užitek - pro člověka, rodinu, společnost. A v rodině je například přátelství cílem lásky.

Plutarchos vyjadřuje velmi blízký moderním názorům na roli lásky v rodinném životě. V lásce nachází jak poezii, která osvětluje život, tak ryze praktické výhody nejen pro rodinu, ale i pro společnost, a tvrdí: „Eros je lepší než ti, které svazuje, láska zdobí a zdokonaluje člověka ...“.

Ve starověku, jak víte, existovalo několik druhů lásky. Ale především si cenili síly a krásy Erosu. Zbožštěný Eros je vnitřní touhou člověka po kráse a síle. Tato láska je vášnivá a hlavně nadšená. Erotická láska se projevuje především v mezisexuálních vztazích. Ona jako nejvyšší moc vlastní a řídí lidi a lidské osudy. Láska k filozofii, duchovní láska, je chápána úplně jinak. Tento typ lásky má velmi širokou škálu významů a významů: láska k mýtům, vědění, moudrosti, umění a také láska bratrská. Kromě toho měli Heléni i další druhy lásky: agapé – něžná, dojemná láska jako výraz milosrdenství a soucitu; philotes je přátelství, náklonnost; a adare – rozumná láska, uctivé společenství atd. Všechny tyto druhy lásky existují společně i odděleně. Například sexuální láska projevuje vášeň i něhu, náklonnost i soucit.

Vášnivé kázání lásky prostupuje doslova celým křesťanským učením. Téměř všechny texty Nového zákona chválí, oslavují, komplexně uvádějí do duchovního světa člověka lásku k Bohu, jeho stvoření. Církevní otcové v průběhu dějin křesťanství hlásali lásku jako božskou smlouvu. Apoštol Pavel věří, že láska je možná pouze v manželství, proto je manželství možné pouze v lásce. Láska k bližnímu v Novém zákoně je nezbytnou podmínkou lásky k Bohu.

Láska k Bohu je jedním z nejstarších lehkých a hlubokých lidských citů. Ve svém jádru a ve svém zdroji je již láskou samotnou. Obecně si myslím, že láska k Bohu je pocit nějaké zvláštní vnitřní úcty k síle, která zrodila vás a vám podobné. Láska k Bohu je však pravdivá pouze tehdy, když člověk upřímně miluje oba své bližní a tak upřímně respektuje svého nepřítele: oba stvořené Bohem. Ne nadarmo je jedním z nejdůležitějších přikázání hlásaných v křesťanství přikázání, které říká: „...miluj svého bližního jako sám sebe. Není žádného většího přikázání než tato."

Augustin vysvětlil, že existují dva druhy lásky: pozemská (tělesná) a druhá je svatá láska, která povznáší lidi do nebeských výšin; zároveň poukázal na to, že láska by měla tvořit základ života všech lidí a sloužit jim jako hlavní podnět k pochopení smyslu světa a jeho prvotní příčiny. Raně křesťanští, pak byzantští myslitelé viděli v lásce nejdůležitější a univerzální princip Vesmíru, na kterém byla založena veškerá jeho duchovní a životní existence. Podle jejich názoru pouze láska očistila ducha člověka od falešných a nízkých vášní a otevřela duchovní poklady v něm samotném, v hloubi jeho srdce.

O něco později, již mezi byzantskými „humanisty“ 10. – 12. stol. byla touha dosáhnout milostné dokonalosti středověkého člověka a jeho spojení s božským principem. Rozvinuli základní myšlenku lásky jako "caritas" - soucit, milosrdenství, lítost. Křesťanství přitom sexuální akt proklínalo a žehnalo jeho následku – plození dětí. Ostře odsoudili sexuální lásku jako něco hříšného a snažili se ji nahradit čistě duchovní formou – „vstupem do Boha“. To byl výsledek křesťanské doktríny lásky.

„Láska“ v renesanci znovu získala status zásadní filozofické kategorie. Láska byla povýšena na všeprostupující kosmickou sílu, která činí člověka neporazitelným.

V XVII - XVIII století. dochází k výrazným změnám v postojích k lásce a jejímu hodnocení. Pro Hegela není láska vůbec jedinečnou zkušeností, ale pouze formou mravního spojení dvou jedinců. Samozřejmě, v různých dobách a mezi různými národy tento pocit vypadal jinak. Spojovalo je ale to, že láska přináší člověku a lidstvu nejen radost, ale i zodpovědnost. Nejen, že lidi vychovává, inspiruje a někdy od nich dokonce vyžaduje, aby konali zvláště mravní skutky.

V dějinách filozofických úvah o lásce, jejím smyslu a účelu v dějinách lidstva mají zvláštní roli filozofové 18. - 19. století. I. Kant si byl jistý, že láska hraje v osudu člověka prvořadou roli, protože „když jde o splnění povinnosti, a nejen o ní přemýšlení, jde o subjektivní základ jednání, který především určuje, jak člověk bude jednat (na rozdíl od objektivní stránky, která diktuje, jak má jednat), pak je to láska, svobodně zahrnující vůli druhého ve svých maximech, která nutně doplňuje nedokonalosti lidské přirozenosti a nutí to, co rozum předepisuje jako zákon.

Myšlenka, že láska je odpovědností nejen k sobě a za sebe, ale i k druhým a za druhé lidi, prostupuje mnohá díla filozofů devatenáctého století.

Již první známky lásky - obdiv, úcta, milosrdenství - mluví za vše. Koneckonců nemilují pro něco, ale proto, že není jiné cesty. Věřím, že láska je takový stav člověka, kdy člověk chce druhému co nejvíce dát, dokonce i sebe beze zbytku dát. Stejná myšlenka je zdůrazněna v díle Ericha Fromma „Umění milovat“: „Nejobecnější definici aktivní povahy lásky lze formulovat takto: milovat znamená především dávat, nikoli přijímat ... Nejdůležitější je ale dávat nikoli materiální, ale specificky lidské hodnoty. Co dává jeden člověk druhému? Sdílí s ním sebe, svůj život, to nejcennější, co má. To vůbec neznamená, že musí nutně obětovat svůj život pro druhého - prostě sdílí to, co je v něm živé: svou radost, své zájmy, své myšlenky, znalosti, náladu, smutek - všechny projevy svého života "

Nesmíme ale ztratit ze zřetele i jinou stránku lásky, která tvoří osobnost. Milenec dává všechno, co může milovanému člověku dát, a snaží se získat odpověď – zasloužit si lásku pro sebe, protože „pokud je vaše láska neopětovaná, to znamená, pokud vaše láska nevytváří lásku; pokud jste, projevující svou lásku, nedostali odpověď a nestali se milovanými, znamená to, že vaše láska je slabá, znamená to, že selhala“ (K. Marx).

K tomu, abychom si zasloužili lásku druhého člověka pro sebe, je podle autora práce nutné „pečovat, být zodpovědný, respektovat a vědět“, „láska je aktivní zájem, zájem o život a blaho toho, koho milujeme“.

Téma lásky bylo vždy velmi blízké ruskému filozofickému myšlení. Mnoho hlubokých a úžasných stránek o lásce napsali Vladimir Solovjov, Lev Tolstoj, V. Rozanov, Nikolaj Berďajev, I. Iljin, S. Frank a mnoho dalších. Ve filozofii lásky slavného ruského náboženského myslitele Vl. Solovjov káže zajímavou myšlenku o zvláštním významu lásky v mravní proměně člověka a celého lidstva. Kvalitativní proměna lidstva je podle Solovjova v kráse. A krásy lze dosáhnout pouze láskou. „Uvědomujeme-li si poměrně velkou důležitost a vysokou důstojnost jiných druhů lásky, jimiž by falešný spiritualismus a bezmocný moralismus rády nahradily sexuální lásku, vidíme, že pouze tato posledně jmenovaná splňuje dva hlavní požadavky, bez nichž by rozhodné zrušení sebe sama v plné životní společenství s druhými je nemožné. Ve všech ostatních druzích lásky neexistuje žádná homogenita, rovnost a interakce mezi milencem a milovanou osobou, ani komplexní rozdíl ve vlastnostech, které se navzájem doplňují.

Jak vidíte, v průběhu života lidstva se vyjadřovaly různé názory na to, co je Láska a proč je potřeba, jaký význam má pro člověka. Mnoho vědců a filozofů dalo na tuto obtížnou otázku různé odpovědi, ale všichni se shodli na tom, že láska je ta nejtajemnější a nejparadoxnější realita. Jaká je tato realita, její filozofický význam, jaký je její význam pro člověka a jeho duchovní vývoj?

Kapitola II . Filosofický význam lásky

O filozofickém smyslu lásky hovoří mnohá fakta, alespoň to, že je to láska, která představuje člověka jako osobu a navíc je činitelem hlubšího, a tedy vědomějšího formování člověka. Ve filozofickém chápání lásky se přitom mimovolně objevují potíže, protože se vždy zdá, že se „děje“ spontánně, „láska je jako horečka, rodí se a odchází bez sebemenší účasti vůle“.

Není žádným tajemstvím, že láska v lidech vzniká nečekaně a absolutně ke všemu, co dokáže vzrušit srdce a mysl člověka. Každý člověk má přitom zvláštní umění individuálně milovat svým vlastním způsobem. Vždyť každý milostný cit, každý milostný vztah, ač jsou si svým základem podobné, přesto se v běžném životě projevují zcela jinak a jsou svým obsahem neobvyklé. Projevy lásky jsou velmi, velmi jedinečné svým předmětem i obsahem jako celek: láska k rodičům, dětem, příbuzným, přátelům, Bohu, sexuální láska. Všechny tyto a mnohé další druhy lásky jsou pozoruhodné svým emocionálním zabarvením a mají individuální význam.

Lásku lidé vnímají jako božský dar a dokonce jakousi odměnu. Koneckonců, člověk nemůže milovat na příkaz někoho jiného, ​​jako pravděpodobně z vlastní vůle a touhy v určitém smyslu. Ona jako blesk z čistého nebe přichází náhle a zdá se, že bez zjevného důvodu. To vše je pravda, ale věřím, že pravá láska má své vlastní přírodní zákony, tedy vzniká pouze tehdy, když lidé pochopí potřebu něžných milostných citů, jejich obrovský univerzální a společenský účel v zachování a pokračování lidského rodu.

Filosofický smysl lásky není ve statickém uspořádání osobního života, ale v dynamice jeho pohybu, neustálém lidském sebeutváření. To je velmi důležité: člověk se přece nemůže naučit správně žít, aniž by se nenaučil vášnivě milovat. Láska přece není jen vznešený cit nebo nádherný cit, je to míra a míra mravní čistoty člověka, která dokáže naplnit celý jeho život velkým smyslem lidské existence. Čistá láska svědčí o duchovním rozvoji člověka. Není divu, že říkají, že „láska vládne světu“. V tomto případě mluvíme především o erotické (sexuální) lásce. Eros byl například starými mysliteli spojován s duchovní silou a krásou. Říkali tomu přirozená touha po dokonalosti, touha vlastnit ideál, touha doplnit to, co v sobě chybí. Tato tvůrčí energie člověka se navenek projevuje jako dobyvatelská síla, ale zároveň povznášející. Láska ve všech případech je jedinečný způsob, jak překonat duchovní sebeizolaci a osamělost, protože vždy spojuje lidi, kteří považují milovaného za sebe.

Láska je z hlediska svého filozofického významu nejvyšší hodnotovou dimenzí lidské osobnosti, která charakterizuje její duchovní vyspělost a mravní čistotu. Bez lásky není ani možné plně odhalit životní potenciál lidské osobnosti. Stejnou myšlenku sdílí a posiluje i přírodovědec I. I. Mečnikov. Láska obecně je pro něj vzácným dobrem, štěstím a podmínkou lidského života – navíc jejím jediným pravým základem je obecně rozšířená pravda, jakoby vrozená lidské podstatě.

Láska (a v ní - jedinečnost vysokých lidských citů) je jednou z mála sfér společenského života, ve které se člověk stává lidštějším, něžnějším, upřímnějším, chytřejším a silnějším. Ruský náboženský filozof a psycholog S. Frank v tomto ohledu varoval: „Láska není chladná a prázdná, egoistická žízeň po rozkoši, ale láska není otrocká služba, ničení sebe sama pro druhého. Láska je takové překonání našeho sobeckého osobního života, které nám dává blaženou plnost pravého života, a tak chápe náš život.“ „Je to láska, která přispívá k odhalení mravních a intelektuálních principů v člověku. V lásce se koneckonců každému člověku dostává zejména osobního uspokojení z realizace skutečně lidských potřeb komunikace, kdy se emocionální sympatie spojuje s radostí ze sexuální intimity, která ve skutečnosti slouží jako podnět k intelektuální kreativitě. Láska jakoby „přidá“ člověku mysl a na oplátku v něm nachází oporu. A to je nejvyšší předurčení smyslu lidského života. Bez osobního prožitku kouzla pravé lásky zůstává člověk obyčejným pozemským tvorem, který zcela nezná svůj životní účel.

Láska je různorodá a rozporuplná, jako život sám. Má nejrůznější variace, triky, fantastické nároky, projevy rozumu, iluze. V lásce jsme často zklamaní, protože od ní očekáváme zázrak. Láska však jen svobodněji a inspirovaněji vyjadřuje samotnou osobnost. A ten zázrak je třeba hledat v lidech!

Z hlediska filozofie je láska jednotou sebenegace a sebepotvrzení jedince. Toto pochopení otevírá možnost vysvětlit mnohé spory spojené s láskou a jejím opakem, nenávistí. Pokud člověk není schopen zapřít se, aby se utvrdil v druhém, pak není schopen druhého člověka hlouběji pochopit a procítit a láska může existovat pouze v situaci, která nevyžaduje sebeobětování. Člověk, který se bojí věnovat se druhým, se bojí i lásky.

Mezi filozofickými úvahami o lásce, jejím smyslu a účelu má významnou roli ruský filozof Vladimir Sergejevič Solovjov, který v ní spatřoval zvláštní univerzální hodnotu, vyjádřenou ve schopnosti rozpustit svůj životní zájem v zájmu druhého, tzn. , splynout s ním s jediným osudem. V díle „The Meaning of Love“, nejpozoruhodnějším ze všeho, co bylo o lásce napsáno, filozof poznamenal: „Smysl a důstojnost lásky jako citu spočívá v tom, že nás nutí skutečně celou naší bytostí rozpoznat. pro toho druhého ten bezpodmínečný centrální význam, který díky egoismu pociťujeme jen v sobě. Láska není důležitá jako jeden z našich pocitů, ale jako přenos veškerého našeho životního zájmu od nás samých k druhému, jako přeskupení samotného středu našeho osobního života. To platí o veškeré lásce. Péče o druhé a zájem o ně musí být opravdové, upřímné, jinak láska nic neznamená.“ Pocit jednoty, který ve skutečnosti dává jen pravá láska, je neuvěřitelný z hlediska síly jejího vnitřního sebevyjádření. Obyčejná péče o sebe jakoby náhle změní směr a přesune se k jiné osobě. Jeho zájmy, jeho starosti jsou nyní vaše. Když přenesete svou pozornost na jinou osobu, projevíte dojemnou péči o ni, dojde ke zvláštní situaci - tato péče o milovanou osobu takříkajíc prochází silným zesilovačem a stává se mnohem silnější než péče o sebe. Navíc jen velká láska odhaluje duchovní a tvůrčí potenciál jedince. To uznává téměř každý, dokonce i ten, kdo tento vznešený pocit nikdy nezažil.

Vladimir Solovjov chápe lásku nejen jako subjektivní lidský cit, láska k němu působí jako kosmická, nadpřirozená síla působící v přírodě, společnosti i člověku. To je síla vzájemné přitažlivosti. Lidská láska, především láska sexuální, je jedním z projevů kosmické lásky. Právě sexuální láska je podle velkého ruského filozofa základem všech ostatních druhů lásky – bratrské lásky, rodičovské lásky, lásky k dobru, pravdě a kráse. Láska, podle Vl. Solovjov, kromě toho, že je sám o sobě cenný, je povolán k plnění různých funkcí v lidském životě:

Þ Za prvé, prostřednictvím lásky člověk objevuje a poznává bezvýhradnou důstojnost člověka – svou i cizí. Smyslem lidské lásky obecně je ospravedlnění a záchrana individuality skrze oběť sobectví. Lež egoismu nespočívá v absolutním sebehodnocení subjektu, „ale v tom, že ačkoliv si právem připisuje bezpodmínečný význam, nespravedlivě tento význam druhým upírá; uznává sám sebe jako střed života, kterým ve skutečnosti je, odkazuje ostatní na obvod své bytosti...“. A jedině skrze lásku člověk vnímá ostatní lidi jako stejné absolutní středy, jak si představuje sám sebe.

Þ za druhé, síla lásky nám odhaluje ideální obraz milovaného a obraz ideálního člověka vůbec. Milující, vidíme předmět lásky tak, jak „má být“. Objevujeme jeho nejlepší vlastnosti, které nám při lhostejném či negativním postoji zůstávají skryty. Milenec opravdu nevnímá, co dělají druzí. Pouze tím, že milujeme, jsme schopni vidět v jiném člověku, možná ještě nerealizované, ty nejlepší charakterové vlastnosti, schopnosti a talenty, které nám láska odhalila. Láska neklame. „Síla lásky, přecházející do světla, proměňující a zduchovňující podobu vnějších jevů, nám odhaluje svou objektivní sílu, ale pak už je to na nás; my sami musíme toto zjevení pochopit a použít, aby nezůstalo letmým a tajemným zábleskem nějaké záhady.

Þ za třetí, sexuální láska spojuje hmotně a duchovně mužské a ženské bytosti. Mimo sexuální lásku neexistuje žádný muž jako takový: existují pouze oddělené poloviny muže, muž a žena, které ve své individualitě nereprezentují člověka jako takového. "Vytvořit skutečnou osobu jako svobodnou jednotu mužského a ženského principu, zachovat si svou formální izolaci, ale překonat jejich základní neshody a rozpad - to je bezprostřední úkol lásky."

Þ za čtvrté, láska podle Vl. Solovjov, není jen sférou soukromého života. Láska je důležitá pro společenský život. Láska, která vznikla jako individuální vztah jednoho člověka k druhému, se s postupem dějinného pokroku stále více rozšiřuje do různých sfér společenských vztahů a sdružuje lidi do jediného celku. Právě v lásce je obrovská vnitřní energie spojování a upevňování lidí. Stává se jakýmsi duchovním a morálním katalyzátorem jejich přirozeného sbližování: odstraňuje překážky, které oddělují jedno od druhého, a nezaujatě je spojuje do jediného svazku. Láska posiluje zájem člověka o společenský život, probouzí jeho zájem o ostatní lidi, vyvolává duchovní úctu a vyjádření vysokých citů. Děje se tak proto, že láska se projevuje jako vnitřní, ryze lidská potřeba „dát se“ druhému člověku a zároveň ho učinit „svým“ a v citovém limitu s ním „splynout“. Tato myšlenka je velmi jasně zdůrazněna ve Stendhalově díle „O lásce“: „Milovat znamená prožívat potěšení, když vidíte, dotýkáte se, cítíte všemi smysly a na co nejbližší vzdálenost tvora, kterého milujete a který miluje vás“ .

Láska je považována, a ne bezdůvodně, za společenský a přírodní zázrak, za nejsvobodnější a nejotevřenější projev lidské podstaty. Koneckonců netoleruje absolutně žádné zasahování vlivu: vnucování, regulace nebo korekce milostných citů. O nějakém předpisu či nuceném překonávání lásky nemůže být řeč.

Filosofický výklad lásky je vždy mnohostranným a objemným polem průniku vědeckých poznatků získaných fyziologií a psychologií i chápání sociálního a individuálního biologického, ryze intimního a zároveň otevřeného citu. To znamená, že filozofické myšlení považuje lásku za skutečný fakt přirozené přírody (dar Boží), který existuje nezávisle na člověku. Láska je vždy odrazem duchovního klimatu historické doby nebo morálního stavu společnosti. Milostné pocity člověk vždy akutně a úzkostně prožívá, protože neexistují žádné pocity bez znatelných vnějších projevů a projevů. A láska je hluboce individuální cit, výraz vnitřního tepla zvláště jemných duchovních, romantických citů. Láska vzrušuje a povznáší pocit plnosti lidského způsobu života.

Láska je skutečně obrovský duchovní, morální, humanistický potenciál člověka. Dodává mu další sílu žít krásně, s potěšením a být dobrým podnětem pro životy ostatních. Touha vidět v lidech to nejlepší: laskavé, chytré, krásné v lidech rozvíjí a prohlubuje lásku. Láska je vždy řešením problému. Síla lásky spočívá v tajném a tajemném probuzení vnitřní, hluboké energie člověka. Převyšuje sílu té nejsofistikovanější a nejjemnější mysli, zručnější než ona. Láska je silnější než cokoli jiného. Je silnější než krvavá pouta, mocnější než dokonce i instinkt zachránit život. Síla čisté lásky blahodárně působí na osud každého člověka a vlastně celého lidstva. Bez lásky by bylo lidstvo ochuzené, navíc psychicky ochuzené.

Láska, jako zvláště kontroverzní oblast filozofického sebepoznání života, je zároveň pobídkou pro tvořivou tvorbu lidského života - utváření sebe sama a lásky samotné - tvořivosti. To je kreativita s láskou k lidskému štěstí, radosti, dobrým vztahům mezi lidmi. Mnoho úžasných myšlenek na toto téma lze nalézt v knize N. A. Berďajeva „O jmenování člověka“. „Láska,“ napsal v ní, „není pouze zdrojem kreativity, ale láska sama k bližnímu, k člověku, je již kreativitou, je vyzařováním tvůrčí energie“; nebo, "že láska je život sám o sobě, primární život a kreativita je život sám o sobě, primární život." A to je vše. Energie lásky je věčným zdrojem kreativity – kreativity nejbystřejšího ze všech známých typů lidského stvoření. V tvůrčím aktu lásky se odhaluje historický osud a povolání každého člověka. Milovat znamená lidské povolání konat lidské dobro na Zemi.

Závěr

Milovat. Nevyčerpatelnost tohoto tématu je zřejmá. Vždy, soudě podle legend a legend různých národů, které se k nám dostaly, to vzrušovalo srdce a mysli lidí. Básníci a spisovatelé, filozofové a mystici, umělci a skladatelé různých epoch se obraceli k tomuto věčnému tématu, snažíce se vyjádřit kouzlo, harmonii, drama lásky, porozumět jejímu tajemství prostřednictvím svého žánru. Dnes má lidstvo k dispozici kolosální historický a literární materiál pro pochopení fenoménu lásky. Svět ale nestojí, formy našich vztahů se mění, naše city se rozvíjejí a každá doba se snaží najít zvláštní vysvětlení, vytvořit si svůj vlastní obraz lásky.

Pojem a filozofický význam lásky je stejně velký a mnohostranný jako význam lásky v životě člověka, společnosti a celého lidstva jako celku. V průběhu dějin filozofie se na tuto otázku vyjadřovaly různé názory, ale všechny se shodují v jednom: láska je nejtajemnější a nejparadoxnější skutečnost, tajemství lidstva, které je třeba hledat v rozmanitosti osobnosti, v bohatství lidských vztahů a životních podmínek.

Již ve filozofii Platóna se poukazovalo na to, že jedině láska otevírá lidem oči k pravdě, dobru a kráse. A to není náhodné, protože jedině láskou člověk objevuje smysl svého života a stává se správným Mužem. Ve vědě, medicíně, umění, společenských a politických aktivitách a nakonec i v osobním životě je vždy místo pro upřímnou lásku. Pouze milující člověk otevírá nové myšlenky, rodí se světlé ideály, projevují se ušlechtilé city. Velká pravá láska, naplňující člověka duchovní energií, mu zároveň dává sílu žít se zvláštním smyslem – jednat vždy a ve všem humánně.

Na závěr chci poznamenat, že obecně je láska ve svých formách projevu prostě nevyčerpatelná a není nijak měřitelná z hlediska hloubky svého obsahu. Vždy je to něco nového, neobvyklého, nenapodobitelného. Pro ni neexistuje minulost ani budoucnost. Ona, stejně jako život, má jen přítomnost. Ostatně ne nadarmo velký W. Shakespeare inspirovaně napsal:

Láska je silný sloup, vysoký jako sen,

Dívat se hrdě do dálky na bouři a na horu;

Je hvězdou na cestě pro všechny, kdo se plaví po moři;

Měří se v něm pouze výška.

Na základě výše uvedeného jsem si uvědomil, že láska není jen cit, který lidi duchovně a fyzicky spojuje, je to také velká zodpovědnost a péče o milovaného člověka, která vyžaduje hodně energie a síly. Musíte v sobě hodně vypěstovat, abyste zvládli tak jednoduchý a zároveň složitý, ale samozřejmě velmi neobvyklý druh umění – umění milovat. Ale bez ohledu na to, jak obtížná se může zdát cesta k jejímu zvládnutí, lidé se musí neustále učit umění milovat jako ve skutečnosti učit se žít. A to znamená, že je třeba v sobě i druhých rozvíjet citlivost a pozornost k jinému (cizímu) člověku, starat se o něj, být připraven mu kdykoli přijít na pomoc. A v tomto ohledu chci zakončit svou esej slovy velkého ruského básníka N. Zabolotského, která zdůrazňují naši vlastní roli při zvládnutí umění milovat:

Člověk má dva světy.

Ten, kdo nás stvořil.

Další, který jsme ze století,

Děláme maximum...

Bibliografie:

1. Berďajev N. A. O jmenování osoby. - M., 1993.

2. Vasiliev Kirill. Milovat. Za. z bulharštiny - M., 1982.

3. Kant I. Metafyzika mravů. - V knize: Svět a Eros: antologie filozofických textů o lásce. - M.: Politizdat., 1991.

4. Clive S. Lewis. Láska // ​​Otázky filozofie. 1989. č. 8.

5. Lev - Starovič Zbigniew. Sex v kulturách světa. - M., 1991.

6. Platón. Hody. - V knize: Svět a Eros: antologie filozofických textů o lásce. - M.: Politizdat., 1991.

7. Plutarchos. O Erosu. - V knize: Svět a Eros: antologie filozofických textů o lásce. - M.: Politizdat., 1991.

8. Úvahy o lásce (Láska jako mravní fenomén). Sbírka. – M.: Poznání, 1989.

9. Solovjov V. S. Význam lásky. - V knize: Svět a Eros: antologie filozofických textů o lásce. - M.: Politizdat., 1991.

10. Stendhal. O lásce. - V knize: Svět a Eros: antologie filozofických textů o lásce. - M.: Politizdat., 1991.

I. Kant. Z metafysiky mravů. In: Svět a Eros: Antologie filozofických textů o lásce. - M.: Politizdat, 1991. - S. 125.

Stendhal. O lásce. V knize. Svět a Eros: Antologie filozofických textů o lásce. Moskva: Politizdat. 1991, str. 162

Berdyaev N.A. O jmenování osoby. - M., 1993. - S. 127, 235.

Shakespeare V. Sonety.- M., 1996. –str.120.

Slíbil jsem svým počítačům, že zveřejním recenzi na knihu Vladimira Solovjova „Význam lásky“ na Komunitě. Hned vás upozorňuji, že tato kniha je filozofická a dost těžká na čtení.

Vladimír Sergejevič Solovjov(1858 - 1900) - vynikající ruský náboženský filozof, básník, publicista a kritik. V roce 1881 se v souvislosti s procesem s lidmi, kteří zabili Alexandra II., veřejně postavil proti trestu smrti a byl nucen opustit své učitelské zaměstnání a zcela se věnovat vědecké a literární činnosti. Velkou roli ve formování filozofa a básníka Solovjova sehrála jeho blízká známost s Dostojevským koncem 70. let 19. století. Společně cestovali do Optina Hermitage za starším Ambrosem. Solovjov sloužil jako jeden z prototypů Aljoši a Ivana při psaní Bratří Karamazových.

Ve svých článcích "Význam lásky" Vladimir Solovjov se snaží najít filozofický význam tohoto pocitu. Každá práce je podrobena pečlivé argumentaci autora. Proto je podle mého názoru dost těžké toto dílo číst. Ale v našich rozhovorech, co je to láska a jak moc ji člověk obecně potřebuje, podle mě nedokážu říct lépe, než to napsal Solovjov.

1. Význam sexuální lásky nespočívá pouze v rozmnožování rodu.
úvaha autora: Reprodukce existuje také u asexuálních bytostí a nejsilněji se množí ty bytosti, které v procesu reprodukce obecně postrádají jakékoli city k jedincům opačného pohlaví.
1) silná láska většinou zůstává neopětovaná;
2) s reciprocitou vede silná vášeň k tragickému konci, nedosahující produkce potomků;
3) šťastná láska, pokud je velmi silná, také obvykle zůstává neplodná. A v těch vzácných případech, kdy neobvykle silná láska plodí potomky, se ukáže jako nejobyčejnější.

2. Prozřetelnost Boží nepoužívá lásku k „plození lidí nezbytných pro její účely“
Zde autor říká, že ústřední místo v Bibli zaujímá biografie osudů lidí předcházejících narození Mesiáše.

1) Svatá kniha neříká, zda se Abraham oženil se Sárou z ohnivé lásky, ale v každém případě Prozřetelnost čekala, až tato láska úplně vychladne, aby ze stoletých rodičů zplodila dítě víry, a ne lásky.
2) Izák se oženil s Rebekou ne z lásky, ale podle předem dohodnutého rozhodnutí a plánu svého otce.
3) Jákob miloval Ráchel, ale tato láska se ukazuje jako zbytečná pro vznik Mesiáše. Musí pocházet ze syna Jákoba – Judy, kterého nenarodila Ráchel, ale ani její milovaný manžel Lea.
4) Sám Jidáš, aby vytvořil další předky Mesiáše, se kromě svého bývalého potomka ve stáří spojí s jeho snachou Támar.
5) Není to láska, co spojuje jerichskou nevěstku Rachab s židovským cizincem;
6) Nebyla to láska, co spojilo Davidova pradědečka, starce Boaze, s mladou moábskou Ruth.

3. Výhody lásky člověka k člověku nad jakýmkoli jiným druhem lásky.

Výhoda člověka oproti všem ostatním bytostem spočívá ve schopnosti poznat a uvědomit si pravdu.
ALE, sobectví, která je hlavním počátkem skutečného života člověka, se staví proti teoretickému vědomí pravdy v člověku.

Smyslem lidské lásky obecně je ospravedlnění a záchrana individuality prostřednictvím oběti egoismu.

"ČLOVĚK se v lásce učí pravdě druhého ČLOVĚKA ne abstraktně, ale bytostně, projevuje v něm svou vlastní pravdu, svůj bezpodmínečný význam. A má schopnost žít nejen v sobě, ale i v druhém."

"sexuální vztahy se nejen nazývají láskou, ale jsou, pravda, láskou par excellence, protože jsou typem a ideálem všech ostatních lásky (viz Píseň písní. Apokalypsa)"

1) Láska je mystická Mezi MUŽEM a předmětem jeho lásky je heterogenita a nesouměřitelnost. Předmět lásky je nakonec redukován na „absolutní lhostejnost, pohlcující lidskou individualitu“ A egoismus je odstraněn jen částečně.
2) rodičovská láska
„Mateřská láska v lidstvu někdy dosahuje vysokého stupně sebeobětování, ale v mateřské lásce nemůže existovat úplná reciprocita a životu podobná komunikace, už jen proto, že milenec a milovaný patří k různým generacím, pro které je život v budoucnosti s novými, samostatnými zájmy a úkoly, mezi nimiž jsou představitelé minulosti jen jako bledé stíny. Stačí, že rodiče nemohou být pro děti cílem života v tom smyslu, v jakém jsou děti pro rodiče.
3) přátelství, vlastenectví . "Přátelství mezi osobami stejného pohlaví postrádá komplexní formální rozlišení vlastností, které se vzájemně doplňují, a pokud toto přátelství přesto dosáhne zvláštní intenzity, pak se změní v nepřirozenou náhradu sexuální lásky. Pokud jde o vlastenectví a lásku k lidskosti." Pak tyto pocity při vší své důležitosti nemohou samy o sobě zrušit egoismus kvůli nesouměřitelnosti s milovaným: ani lidstvo, ani lidé nemohou být pro jednotlivce stejným konkrétním předmětem jako on sám. nového člověka ze sebe, projevit a realizovat pravou lidskou individualitu na základě této rozsáhlé lásky.

4. Filosofický význam lásky.

"Smysl a důstojnost lásky jako citu spočívá v tom, že nás skutečně nutí celou naší bytostí rozpoznat pro druhého onen bezpodmínečný ústřední význam, který díky egoismu pociťujeme pouze v sobě. Láska je důležitá, ne jako jeden z naše pocity, ale jako přenos všech našich životních zájmů od nás samých k druhému, jako přeskupení samotného středu našeho osobního života. To je charakteristické pro každou lásku, ale sexuální lásku par excellence; liší se od ostatních druhů lásky jak ve své větší intenzitě, vzrušujícím charakteru a možnosti reciprocity, jedině tato láska může vést ke skutečnému a nerozlučnému spojení dvou životů v jeden, jen o něm a v Božím slově se říká: dva se stanou jedním maso, to znamená, že se stanou jednou skutečnou bytostí.

„Každý ví, že s láskou je určitě něco speciálního idealizace oblíbeného předmětu , která se milenci jeví ve zcela jiném světle, než v jakém ho vidí neznámí lidé ... Víme, že člověk má kromě své živočišné materiální podstaty i tu ideální, která ho spojuje s absolutní pravdou či Bohem. Každý člověk kromě hmotného či empirického obsahu svého života obsahuje Boží obraz, tedy zvláštní formu absolutního obsahu... Duchovně-fyzický proces obnovy Božího obrazu v materiálním lidstvu nemůže v žádném případě být vykonán sám, bez nás... Pro začátek stačí pasivní vnímavost cítění, ale pak je zapotřebí aktivní víra, morální výkon a práce, aby se tento dar jasné a tvořivé lásky udržel, posílil a rozvinul. vtělit do sebe a do druhého Boží obraz a ze dvou omezených a smrtelných bytostí vytvořit jednu absolutní a nesmrtelnou individualitu. Jestliže nám idealizace nevyhnutelně a nedobrovolně vlastní lásce ukazuje vzdálený ideální obraz milovaného předmětu, pak samozřejmě ne proto, abychom jej pouze obdivovali, ale abychom silou pravé víry, aktivní představivosti a skutečné tvořivost, transformovat podle tohoto pravého modelu, který tomu neodpovídá. realita, vtělila ji do skutečného fenoménu.“

Láska muže k ženě a ženy k muži má smysl v tom, že si jeden druhého idealizujeme a měníme svého milovaného v ideál bytostně BOŽSKÝ. Tady bych to ukončil. Autor jde ale dál a zde vlastně začíná „smysl lásky“. Filosofický význam není jen náš osobní vztah k sobě navzájem, ale také naše rodina pro naše lidi. A náš vztah se samotným Bohem. Velký Bůh, jehož láska je k nám bytostně „ženská“, v nás vidí ideál, do kterého se můžeme/měli všichni změnit.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

MINISTERSTVO ŠKOLSTVÍ A VĚDY RUSKÉ FEDERACE

ANO VPO "Nový Sibiřský institut"

KŘESLO HUMANITNÍCH ODBORŮ

„Filozofický význam lásky“

Vyplnil: skupinový student

Psychologie 1 kurz

Filatová T.N.

Kontrolováno učitelem

Filippová Yu.V.

Plán

Úvod

Láska jako způsob lidské existence

Téma lásky v dějinách filozofie

Téma lásky v ruské filozofii

„Umění lásky“ od Ericha Fromma

Závěr

Bibliografie

"Láska nemůže bolet,

kdokoli je ten, kdo sní o štěstí;

uráží nás lhostejnost"

z filmu "Pes v jesličkách"

Úvod

Všechny věky jsou podřízeny lásce... O lásce byly řečeno miliony slov a byly napsány hory knih. Existují vzorce lásky, vědecké definice, filozofická pojednání. Téma lásky v naší době však stále zůstává velmi aktuální.

Láska je hlavní potřebou člověka, jedním z hlavních způsobů, jak ho zakořenit ve společnosti. Člověk ztratil své přirozené kořeny, přestal žít zvířecím životem. Potřebuje lidské kořeny, hluboké a silné jako zvířecí pudy. A jedním z těch kořenů je láska.

Jak se společnost vyvíjí, láska je naplněna sociálním a morálním obsahem a stává se modelem vztahů mezi lidmi. Pouze v lásce a skrze lásku se člověk stává člověkem. Bez lásky je méněcennou bytostí, postrádající skutečný život a hloubku. A pokud je ústředním objektem filozofie člověk, pak by téma lidské lásky mělo být jedním z hlavních problémů filozofie.

Účelem této eseje je co nejširší zvážení fenoménu lidské lásky. V tomto ohledu je třeba zdůraznit následující úkoly:

Zvažte, kdy se zrodily první pokusy vysvětlit lásku;

· Sledovat vývoj tématu lásky ve filozofii;

Považujte lásku za fakt lidské existence.

Předmětem této eseje by měla být filozofie lásky.

Láska jako způsob lidské existence

Láska je jednou ze základních vlastností lidské bytosti, stejně jako svědomí, mysl, čest, svoboda. Láska je existenciální definicí člověka, protože pro svou existenci nemá žádné vnější důvody. Je nemožné vysvětlit vznik lásky pomocí jakéhokoli důvodu (například krásy, inteligence, síly atd.), protože pokud takové důvody skutečně hrály roli, pak neexistuje láska, ale pouze její napodobování. Vždy budou stovky, tisíce lidí krásnějších, chytřejších, silnějších a není jasné, kde je výběrové kritérium, proč jsem se rozhodl pro tohoto člověka a ne pro jiného. Nemilují pro něco, milují, protože milují, ačkoli psychologicky láska je vždy vysvětlena konkrétními důvody a milenec upřímně věří, že jeho vyvolená je nejkrásnější a nejchytřejší.

Člověk miluje, protože nemůže nemilovat, i když se zjistí, že milovaný člověk ve skutečnosti nemá zvláštní ctnosti. Ale milenec se o to často nestará. Jeho duše je zavalena obrovskou energií, kterou je třeba uvolnit; je v elementu lásky, ve kterém netvoří jen sebe jako osobu, ale snaží se tvořit i druhé. V tomto smyslu je láska k bližnímu kreativitou, vyzařováním tvůrčí energie.

Považuji za velmi důležité, co se s člověkem děje, jaké vnitřní změny se dělají, jak se odhaluje jeho duše. Láska není určena obsahem smyslové zkušenosti, která je vždy náhodná, ale rozvojem lidských vlastností milence.

Láska se nevysvětluje fyzickými, fyziologickými nebo psychologickými podmínkami lidské existence. Neexistují žádné přírodní zákony, podle kterých bychom se měli milovat. Člověk miluje jako metafyzická bytost, když se povznese nad svůj přirozený živel. Láska je zjevně velmi vzácná a naprostá většina lidí lásku neprožívá, ale spokojí se pouze s jejím napodobováním, přesvědčují sami sebe, že milují, ve skutečnosti se spokojí pouze s náhražkou lásky. V.S. Solovjov dokonce napsal, že skutečná láska se možná ještě v lidské zkušenosti nesetkala. „Láska je pro člověka prozatím tím, čím byla rozumem pro svět zvířat“, tj. nejasně pociťovaná možnost.

Láska je vzácná i proto, že lidé se lásky bojí, protože potřebuje vnitřní svobodu, připravenost k činu, potřebuje živou duši. V tomto smyslu milovat znamená žít v neustálé odpovědnosti, péči a úzkosti, a to se vůbec neshoduje se štěstím v každodenním, každodenním významu toho slova. Milovat znamená být naživu v pravém slova smyslu. Často lidé (byť nevědomě) chápou, že žijí jen tehdy, když milují, že jedině láska je vytrhne z monotónního mechanického opakování každodennosti.

Téma lásky v dějinách filozofie

Nabízí se velmi zajímavá otázka, zda ve starověku existovala láska. „Mnoho filozofů, psychologů, vědců věří, že ve starověku neexistovala láska, ale pouze tělesný eros, prostá sexuální touha. Sotva je samozřejmě pravda, že v dávných dobách neexistovala žádná opravdová láska “Ivin A.A. Filosofie lásky. Moskva: IF RAN, 1995, s.20. O lásce se tu a tam mluví v nejstarších mýtech Řecka a v klasické éře, před téměř pětadvaceti stoletími, se dokonce objevily teorie duchovní lásky - Sokrates a Platón. A co řečtí bohové lásky? Afrodita, Eros a mnoho dalších bohů lásky. A pokud existovali bohové a pokusy vysvětlit podstatu lásky, pak mohu s jistotou říci, že v dávných dobách láska existovala. Chci však poznamenat, že starověcí filozofové se málo zajímali o otázku, co je láska. V lásce nebylo žádné tajemství. Ona prostě je, jako vesmír, bohové, lidé, rostliny, ptáci, hmyz, zvířata a mnoho dalšího, co existuje v tomto světě. Filosofové starověku vyjadřovali své představy o lásce obvykle pomocí mytologických obrazů.

Ve starověkém Řecku byla láska nazývána různými slovy: „eros“, „philia“, „storge“, „agapé“. A to má nespornou výhodu. Možná měli staří Řekové méně důvodů k nedorozumění než my dnes, protože ve starověkém Řecku měly všechny druhy lásky určité jméno, a pokud mezi sebou lidé mluvili, každý přesně věděl, co ten druhý myslel. Dnes, když někdo mluví o lásce, poslouchá ho s porozuměním, a nakonec se ukáže, že jeden partner měl na mysli lásku k bližnímu a druhý třeba erotiku.

Ve starověkém řeckém myšlení neexistuje téměř žádný pokus pochopit, co je láska. Výjimkou je mýtus o androgynech, vyprávěný jednou z postav Platónova dialogu „Svátek“. A také další vysvětlení podstaty lásky vyjádřené Sokratem, ve stejném Platónově dialogu „Svátek“.

Mýtus o androgynech vypráví, že kdysi byli lidé tří pohlaví, a ne dvou, jak jsou nyní - mužského a ženského, a existovalo také třetí pohlaví, které kombinovalo znaky těchto obou pohlaví. Lidé pak měli zakulacené tělo, záda se nelišila od hrudi, měli čtyři ruce a nohy, dva obličeje, které se dívaly různými směry, byly tam čtyři páry uší a dvě ostudná místa. Majíce sílu a moc, chtěli svrhnout bohy a zaujmout jejich místo. A pak Zeus řekl: "Každého z nich rozpůlím, a pak zaprvé zeslábnou a zadruhé pro nás budou užitečnější, protože se jejich počet zdvojnásobí." A když byla těla takto rozpůlena, každá polovina se vrhla na druhou, objali se, propletli se a toužíc znovu srůst spolu, zemřeli hlady. Pak se Zeus slitoval a přeskupil ostudná místa dopředu, která bývala pozadu, aby lidé mohli pokračovat ve svém závodě.

„Každý z nás je tedy polovinou člověka rozřezanou na dvě části podobné platýsům, a proto každý vždy hledá odpovídající polovinu,“ říká Platón. Když se těm dvěma podaří potkat své polovičky, zmocní se jich neuvěřitelný cit zvaný láska.

První láskou v životě člověka je láska k hlavě rodiny, říká Aristoteles. V rodině by všechny vztahy měly být založeny na zásadách lásky, pro harmonickou existenci, zejména ve vztahu k hlavě rodiny. „V domácnosti je láska k hlavě rodiny,“ říká Aristoteles.

Téma lásky v ruské filozofii

Téma lásky bylo vždy velmi blízké ruské filozofii, věnuje se mu mnoho hlubokých a úžasných stránek v dílech V.S. Solovjová, V.V. Rožanová, N.A. Berdyaeva, S.L. Upřímný. Láska je podle obecného mínění ruských myslitelů fenomén, v němž se nejpřiměřeněji projevuje božsko-lidská podstata člověka. Láska je nejdůležitější složkou lidského ducha. Již ve fyziologických základech lásky - v sexuálních charakteristikách člověka, manželských vztazích - ruští myslitelé otevírají transcendentální propasti, potvrzující hlavní myšlenku filozofie: člověk je největším a nejhlubším tajemstvím vesmíru.

Rozanov vytvořil vlastní obraz světa, který se jeví jako živé spojení všech věcí: člověka, přírody, historie, Boha, transcendentna. Ale to vše váže láska, totiž smyslná láska, která je přes své hromové a někdy i zhoubné účinky vzácná, velká a tajemná tím, že prostupuje celé lidstvo jakýmisi planoucími paprsky, ale zároveň nitkami síly. A Bůh je smyslná láska. „V čem jiném by mohla být podstata požehnání vyjádřena tak plně a radikálně, když ne v požehnání jemné a jemné vůně, kterou voní svět Boží, „zahrada“ Boží, tento nektar jeho květů, „tyčinky“, „pestíky“, odkud, když pečlivě uvážíte, proudí veškerá poezie, roste genialita, mihotají se modlitby a nakonec od věčnosti do věčnosti proudí bytí světa?

Láska podle dalšího významného ruského myslitele N. Berďajeva spočívá v jiné rovině bytí, nikoli v té, v níž žije a usazuje se lidská rasa. Láska je mimo lidskou rasu, nepotřebuje ji, perspektivu jejího pokračování a uspořádání. V lásce není v tomto světě života uspořádána žádná perspektiva. V lásce je osudové semínko smrti. Romeo a Julie, Tristan a Isolda zemřeli z lásky a není náhoda, že jejich láska s sebou přinesla i smrt. Láska je vždy neodmyslitelnou součástí beznadějné tragédie v tomto světě. Lásku nelze teologizovat, moralizovat, sociologizovat nebo biologizovat. Je mimo toto všechno, není z tohoto světa, je nadpozemskou květinou, hynoucí uprostřed tohoto světa.

Láska je podle Berďajeva svobodným uměním. V tvůrčím aktu lásky se odhaluje tvůrčí tajemství tváře milovaného. Milenec vidí milovaného skrze skořápku přírodního světa, skrze kůru, která leží na každé tváři. To je způsob, jak odhalit tajemství tváře, vnímání tváře v hloubi jejího bytí. Milenec ví o tváři milovaného to, co neví celý svět, a milenec má vždy větší pravdu než celý svět.

Právo na lásku je absolutní a bezpodmínečné. A neexistuje žádná oběť, která by nebyla ospravedlněna ve jménu lásky. V lásce není libovůle jednotlivce, neexistuje osobní nezkrotná touha. V lásce je vůle vyšší než lidská vůle. Je to Boží vůle, která spojuje lidi, předurčuje je k sobě navzájem. Proto je láska vždy kosmická, vždy potřebná pro světovou harmonii, pro božské účely. Proto nemůže být, neměla by existovat neopětovaná láska, protože láska je vyšší než člověk. Neopětovaná láska je hříchem proti světové harmonii, proti androgynnímu obrazu vepsanému do světového řádu. A celá tragédie lásky je v bolestném hledání tohoto obrazu, kosmické harmonie.

Jeden z největších zázraků dostupných člověku, říká S. Frank, je nepochopitelný zázrak objevení se druhého, druhého Já. A tento zázrak se uskutečňuje, konstituuje se ve fenoménu lásky, a proto je láska sama o sobě zázračným fenoménem. je záhadou. Láska není jen pocit nebo emocionální postoj k druhému, je to aktualizované, úplné překročení k Tobě jako skutečné, já podobné, existující realitě sama o sobě a pro sebe, objevení a rozlišování Tebe jako takové reality a nalezení. v něm ontologický referenční bod.pro mě.

V lásce může člověk skutečně „vyskočit z vlastní kůže“, prolomit skořápku svého egoismu, svou absolutní, nesrovnatelnou hodnotu. V lásce nejsi jen můj majetek, vysvětluje Frank, nejen realita, která je v mém vlastnictví a je podstatná pouze v mezích mé vlastní existence. Neberu tě dovnitř. Naopak, já sám se do něj „přenáším“, stává se mým jen v tom smyslu, že uznávám, že k němu patřím.

„Umění lásky“ od Ericha Fromma

Erich Fromm, německo-americký filozof, přední představitel neofreudismu, tvrdil, že schopnost milovat je nejdůležitějším rysem lidské osobnosti. Fromm tvrdil, že láska je umění, nikoli dar shůry. Také popřel, že láska je jen instinkt. Fromm považoval lásku za umění, definoval, že láska je touha po jednotě. Vyčlenil také jednotlivé druhy lásky a poskytl jim vysvětlení. Jeho hlavní myšlenkou je, že pravá láska nemůže být zaměřena pouze na jeden předmět. Říká také, že lidé se mýlí, když si myslí, že láska přichází zcela nezávisle na člověku – jako instinkt, který mu nepodléhá, ​​nebo jako šťastná náhoda, která mu dala milovanou osobu. Jde především o to, zda člověk umí milovat. Fromm srovnává schopnost milovat například se schopností kreslit: například se člověk chce naučit dobře kreslit, ale místo učení bude prostě sedět a čekat na příležitost, až se objeví nějaký předmět, v představě, že se pak okamžitě stane úžasným umělcem. Než začne mluvit o tom, co tvoří schopnost milovat, Fromm se snaží vysvětlit, proč se lidé milují. "Láska je způsob, jak překonat odloučení lidí od sebe." Osamělá existence člověka je pro něj nesnesitelná, samota ho vždy znepokojuje. Fromm zvažuje několik způsobů, jak může člověk uniknout z osamělosti. Ve svém abstraktu uvedu pouze tyto znaky a nebudu se zabývat každým zvlášť:

Trance (s pomocí drog, meditace atd.)

Jednota se skupinou

· Ponoření do tvůrčí činnosti

"Plný - při dosahování mezilidské jednoty, sloučení vlastního "já" a "já" druhého člověka, tedy v lásce » . Láska je skutečné spojení dvou lidí. Fromm navíc poznamenává, že láskou lze nazvat pouze její zralou formu a nezralé nejsou láskou. Zralá láska podle Fromma implikuje určitý soubor vlastností, ve kterých jedinec realizuje svůj cit. Je to péče, zájem, odpovědnost, respekt a znalosti.

Závěr

Při psaní této eseje na téma „Filozofický význam lásky“ jsem tedy analyzoval příslušnou literaturu, seznámil se s díly některých filozofů a mohu shrnout následující.

Fenomén lásky zajímal filozofy již od starověku. První pokusy vysvětlit fenomén lásky se objevily již ve starověku. Tyto pokusy učinili starověcí filozofové Sokrates, Platón a Aristoteles.

Sokrates řekl, že smyslem lásky je touha po nesmrtelnosti, skrze narození dítěte.

Platón říká, že láska je snahou o celistvost. Říká, že lidé bývali dvouhlaví a měli čtyři ruce a nohy a bohové je údajně rozřezali na dvě části. A od té doby lidé hledají své spřízněné duše. Aristoteles říká, že láska je v člověku od samého počátku, že je dána přírodou.

Po zvážení různých úhlů pohledu jsem si pro sebe vytvořil zvláštní definici lásky. Láska není jen sexuální vášeň za účelem pohlavního styku, ale také něco vznešeného. Člověk nemůže žít bez lásky, protože ho zušlechťuje.

Smysl lásky - podle mě - spočívá v tom, že milujícím lidem není lhostejný partnerský život. V hrudi milujícího člověka budou vždy bít dvě srdce, proto – věřím – milenci jsou schopni žít déle.

Bibliografie

1. Filosofie lásky. M., 1990. Kap.1-2

2. Ruský Eros aneb Filosofie lásky v Rusku. M., 1991

3. Fromm E. "Umění milovat". M., 1990.

4. Solovjov V. S. "smysl lásky." Cit.: Ve 2 svazcích M., 1988.

5. http://www.philosophy.ru/library/plato/pir.html Platón. Hody.

6. Aristoteles. Ethics to Nicomachus // Philosophers of Greece: M.: "EKSMO PRESS", 1999.

Podobné dokumenty

Téma lásky v dějinách filozofie. Láska ve starověké filozofii. Křesťanské chápání lásky. Téma lásky ve filozofii renesance a moderní doby. Mechanika erosu a umění lásky od Signumda Freuda a Ericha Fromma.

kontrolní práce, přidáno 16.11.2006


Téma lásky v dějinách filozofie. Láska ve starověké filozofii. Křesťanské chápání lásky. Téma lásky ve filozofii v renesanci a moderní době. Mechanika erosu a umění lásky. Mechanika Erosu od Sigmunda Freuda. Umění lásky od Ericha Fromma.

semestrální práce, přidáno 05.10.2006


Biografie a hlavní filozofické názory Ericha Fromma. Filozofie lásky Ericha Fromma: hlavní ustanovení uvedená v díle "Umění lásky": láska jako odpověď na problém existence, láska mezi rodiči a dětmi. Předměty lásky.

abstrakt, přidáno 05.03.2005


Filosofie lásky: Analýza tématu lásky v literárních a filozofických pramenech. Láska jako způsob lidské existence. Téma lásky v ruské filozofii a literatuře. Pseudoláska a její podoby. Výsledky průzkumu mezi lidmi různého pohlaví a věku.

abstrakt, přidáno 11.7.2007


Studium původu a vývoje konceptu lásky. Láska je odpovědí na problém lidské existence. Studie vztahu lásky a sexuality v teorii sublimace Sigmunda Freuda. Srovnání protikladných podob lásky v dílech Ericha Fromma.

abstrakt, přidáno 17.12.2014


Filosofický význam lásky. Dějiny filozofických úvah o lásce. Láska ve starověké filozofii. První pochopení lásky v Mýtu o androgynech ze rtů jedné z postav v Platónově dialogu „Hostina“. Aristotelovo chápání vášně. Křesťanské chápání lásky.

prezentace, přidáno 12.2.2016


Původ a vývoj pojmu láska, pokusy o vysvětlení jeho podstaty a významu. Vlastnosti typů a úrovní lásky. Rozdíly mezi láskou a zamilovaností. Názory Aristotela, Bacona, Descarta, Kanta, Fichta na věčný cit. Láska očima žen a mužů.

abstrakt, přidáno 17.04.2012


Láska v románu M.A. Bulgakov "Mistr a Margarita" Téma lásky v románu Lva Tolstého „Anna Karenina“. Filosofie lásky podle V. Solovjova "Smysl lásky". Dnes má lidstvo k dispozici kolosální historický a literární materiál pro pochopení fenoménu lásky.

abstrakt, přidáno 03.05.2006


Podstata úsudků Ericha Fromma o lásce, hierarchii hodnot a jejich spojení se stavem kultury a společnosti. Hlavní „problémy“ moderního člověka a jejich řešení. Pojetí lásky jako zboží, její neurotické podoby a role ženy v moderní kultuře.

kontrolní práce, přidáno 2.11.2010


Uvažování o lásce jako o fenoménu: psychoenergetická úroveň tohoto fenoménu, která určuje hlavní mechanismus interakce principů, které se na něm podílejí; hluboký kosmický význam lásky; láska z hlediska světa dobro; psychologie a mystifikace.

Lidé a epochy se měnily a v každém století byla láska chápána jinak. Filosofie se stále snaží odpovědět na obtížnou otázku: odkud pochází tento úžasný pocit?

Eros

Láska je z pohledu Platónovy filozofie jiná. Rozděluje Erós na 2 hypostáze: vysokou a nízkou. Pozemský Eros zosobňuje nejnižší projev lidských citů. To je vášeň a chtíč, touha vlastnit věci a osudy lidí za každou cenu. Takovou lásku považuje za faktor bránící rozvoji lidské osobnosti, za něco odporného a vulgárního.

Nebeský Eros na rozdíl od destruktivního pozemského zosobňuje vývoj. Je to tvůrčí princip, který germanizuje život, projevuje se v něm jednota protikladů. Nebeský Eros nepopírá možný fyzický kontakt mezi lidmi, ale přesto klade na první místo duchovní princip. Odtud pochází koncept Cítění kvůli rozvoji, a ne kvůli vlastnictví.

Androgynní

Platón ve své filozofii lásky nedává poslední místo mýtu o androgynech. Kdysi byl člověk úplně jiný. Měl 4 ruce a nohy a jeho hlava vypadala se dvěma úplně stejnými tvářemi v různých směrech. Tito starověcí lidé byli velmi silní a rozhodli se hádat s bohy o prvenství. Bohové ale odvážné androgyny strašně potrestali a rozdělili každého na 2 poloviny. Od té doby nešťastní bloudí a hledají část sebe sama. A jen ti šťastlivci, kteří najdou druhou část sebe sama, konečně dostanou mír a žijí v harmonii sami se sebou a se světem.

Mýtus o androgynech je důležitou součástí doktríny harmonie. Filosofie Platóna povyšuje lidskou lásku na řadu vznešených citů. To se ale týká pouze skutečné a vzájemné lásky, protože jedna z částí celku nemůže nemilovat tu druhou.

Středověk

Pojem lásky ve filozofii středověku získává náboženské zabarvení. Sám Bůh se z lásky k celému lidstvu obětoval za usmíření univerzálního hříchu. A od té doby se to spojuje se sebeobětováním a sebezapřením. Teprve pak by to mohlo být považováno za pravdivé. měl nahradit všechny ostatní lidské preference.

Křesťanská propaganda zcela pokřivila lásku člověka k člověku, zcela ji zredukovala na neřest a chtíč. Zde můžete pozorovat určitý druh konfliktu. Na jedné straně je láska mezi lidmi považována za hříšnou a pohlavní styk je téměř démonický akt. Ale zároveň církev podporuje instituci manželství a rodiny. Samo početí a narození člověka na svět je hříšné.

Rožanov

Láska se rodí díky V. Rozanovovi. Mezi tuzemskými filozofy se tomuto tématu věnuje jako první. Pro něj je tento pocit nejčistší a nejvznešenější. Lásku ztotožňuje s pojmem krásy a pravdy. Rozanov jde dále a přímo prohlašuje, že pravda je nemožná bez lásky.

Rozanov kritizuje monopolizaci lásky křesťanskou církví. Podotýká, že to přispívá k porušování morálky. Vztahy s opačným pohlavím jsou nedílnou součástí života, kterou nelze tak hrubě odříznout či formalizovat plozením. Křesťanství věnuje přílišnou pozornost přímo pohlavnímu styku, nevšímá si jejich duchovního pozadí. Rozanov vnímá lásku muže a ženy jako jediný, generický princip. Je to ona, kdo řídí svět a vývoj lidstva.

Solovjov

V. Solovjov je stoupencem Rozanova, ale do učení vnáší vlastní vizi. Vrací se k platónskému pojetí androgyna. Láska je z pohledu Solovjovovy filozofie oboustranným aktem muže a ženy. Ale dává pojmu androgyna nový význam. Přítomnost 2 pohlaví, tak odlišných od sebe, hovoří o lidské nedokonalosti.

Tak silná vzájemná přitažlivost pohlaví, včetně fyzické intimity, není nic jiného než touha znovu se sjednotit. Jen společně se mohou obě pohlaví stát opět jedním a sladit sebe i prostor kolem. Proto je na světě tolik nešťastných lidí, protože je velmi těžké najít druhou část sebe sama.

Berďajev

Podle jeho učení gender vytváří konflikt, odděluje lidi. Části, jako magnety, se snaží spojit a najít lásku. v návaznosti na Platóna mluví o dualitě lásky. Je to bestiální, je to prostý chtíč. Ale může také povznést k výšinám dokonalosti ducha. Říká, že po masové christianizaci je nutné rehabilitovat postoj k sexuální lásce.

Překonávání genderových a sexuálních rozdílů není svazek, ale naopak jasné pochopení funkcí každého pohlaví. Jen tak lze otevřít tvůrčí začátek a rozvinout individualitu každého člověka naplno. Právě v lásce k opačnému pohlaví a intimitě se mužský a ženský princip projevují nejzřetelněji. Je to láska, která poutá tělo i ducha a zároveň člověka povznáší a povznáší na novou úroveň duchovního rozvoje.

Rozdělení lásky na tělesnou a duchovní však není náhodné. Extrémní shovívavost chtíče a těla již zničila starověký Řím. Nekonečné neformální sexuální vztahy jsou unavené z každého. Možná to byl důvod tak tvrdého přístupu k intimním vztahům v křesťanském náboženství. Pojem filozofie „lásky“ byl vždy povýšen a považován za základ života a rozvoje. Nezáleží na tom, ke komu tato láska je - k osobě nebo k vyšší bytosti. Hlavní je, že lásku by neměl nahrazovat chtíč, o tom mluví řečtí filozofové i naši domácí myslitelé.