Период развития философии в странах западной Европы в 17 – 18 вв. называют Философией Нового времени, поскольку он совпал с развитием и становлением капитализма, эпохой прогресса в развитии науки и техники. Это повлияло на настроение в обществе. Так появилось новые направления в философии.

Ученые того времени стали размышлять о роли человека в собственной жизни. О том, что он, а не “высший разум” влияет на судьбу. Яркие представителей Философии Нового времени, которые потрясли мир мыслями и идеями - Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц, Николай Мальбранш, а также , Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Основные течения

Философия Нового времени включает в себя два направления - эмпиризм и рационализм. Первое говорит о том, что во главе всего стоит опыт человека и то, как он воспринимает окружающую действительность. А вот роль научных теорий, по сравнению с опытом, ничтожно мала. Это философское течение сформировалось в Англии. Его яркими представителями являются: Бэкон, Гоббс и Локк.

Представители второго направления считали, что единственно возможный способ познавать то, что происходит вокруг - обратиться к своему разуму. Представители этой теории отрицают, что мир познают при помощи человеческого опыта либо опираясь на чувственное восприятие. Они не согласны с представителями философии эмпиризма. Основные представители рационалистического подхода - Лейбниц, Спиноза и Декарт.

Рационализм – это учение о том, что возможность людей при помощи собственного разума познавать окружающую действительность и менять ее к лучшему практически безгранична. Рационализм в философии нового времени, опирается на прогресс в развитии науки и техники и соответствующих настроений в обществе. Его характерными чертами являются придание истории оптимистического окраса, восхваление человека как свободного и активного существа.

Подобные течения появлялись во время разложения эпохи феодализма и существенных перемен и экономике, жизни общества в целом. Объясняется это тем, что в период развития капитализма нужно было развивать образование, науку. А для этого - постепенно раскрепощать человеческие умы.

В то время устанавливается прочная связь между философией и наукой. Картина мира больше не объясняется религиозными учениями. В основе лежат научные знания. Вот почему это было время прорыва в науке. Изменились теории о сущности человека. Наука способствовала тому, что люди познавали окружающий мир. Благодаря этому, в развитии всей цивилизации произошел прогресс.

Главная мысль того периода – независимое мышление субъекта и появления методического сомнения в тех знаниях, в которых ранее никто не сомневался. Создан индуктивно-эмпирический метод изучения реальности. Чтобы защитить права людей, появляется юриспруденция.

Цель философии Нового времени. - воплощение в жизнь теории о свободе человека от религии и формирование нового видения мира на основе научных познаний.

Учение о смысле жизни

Многие философы в 17-18 вв. говорили о смысле жизни. За свою жизнь человек ставит различные цели. Если он последовательно идет к ним, то достигает. К целям относится: создание семьи, получение образования, должности. Эти цели значимы на некоторых этапах в жизненном пути. Поэтому их считают частными. Есть объединяющая цель, которая объясняет смысл существования. Она будет являться смыслом жизни.

Согласно философским учениям, смысл жизни состоит в том, чтобы достигнуть ощущения счастья. Это достижение такого состояния, когда удовлетворяются все разумные потребности человека в его жизни. Смысл заключается в самореализации личности.

Смысл , согласно этой концепции, не дается Богом или кем-то другим. Он состоит в жизни, как таковой. В ее развитии без причинения вреда другим людям. Даже несмотря на то, что человек смертен, его существование имеет значимость.

Радость и счастье приносит удовлетворение межличностных потребностей человека, которые появляются у него в процессе воспитания: потребность улучшать жизнь детей, близких, друзей, создавать что-то для человечества.

Учебное пособие Яхьяева Мухтара Яхьяевича предназначено для самостоятельной подготовки студентов к семинарскому занятию по философии для изучения духовного наследия и творческих судеб великих мудрецов и мыслителей одного из наиболее сложных этапов развития философской мысли.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626)

Фрэнсис Бэкон является видной фигурой английского Возрождения, мыслителем, считающимся также родоначальником философии Нового времени. Благодаря своему видному дворянскому происхождению он еще в молодости получил блестящее образование и сделал завидную политическую карьеру, дослужившись при дворе короля Якова 1 до должности лорд-канцлера. Будучи еще молодым Бэкон задумал грандиозный план “Великого Восстановления Наук”, и, хотя всю свою жизнь посвятил его реализации, замысел остался полностью не осуществленным. Основное его сочинение “Новый Органон” является второй частью этого плана. Первая часть называется “О достоинстве и приумножении наук”. Незавершенной осталась и его социальная утопия “Новая Атлантида”.

Все философские сочинения Бэкона пронизывает идея Великого Восстановления Наук, вся его деятельность направлена на пропаганду наук, утверждение новой ценности наук, отличной от античного и средневекового понимания, Он доказывает, что наука не может быть целью сама по себе, мудростью ради мудрости, что она имеет первостепенное практическое значение, что ее цель - изобретения и открытия, приносящие пользу человеку, улучшающие его жизнь, умножающие его власть над природой. Смысл и назначение науки Бэкон раскрывает следующими словами: “Мы хотим предостеречь всех вообще, чтобы они помнили об истинных целях науки и устремлялись к ней не для развлечения и не из соревнования, не для того, чтобы высокомерно смотреть на других, не ради выгод, не ради славы или могущества или тому подобных низших целей, но ради пользы для жизни и практики и чтобы они совершенствовали и направляли ее во взаимной любви” (Бэкон Ф. Сочинения в 2-х томах. 1977. Т.1. С. 67). Практическая направленность новой науки зафиксирована Бэконом в афоризме “ Знание - сила”. Исходя из такого понимания целей науки, Бэкон вырабатывает целостный взгляд на строение науки, дает ее классификацию, разрабатывает и пропагандирует истинно научный метод исследования.

До сих пор, считает Бэкон, науки находились в жалком состоянии. Самая существенная причина этого состоит в том, что они оторвались от своего корня, природы и опыта. Поэтому Бэкон ориентирует новую науку на поиск своих открытий в поле, мастерской, а не в ученых книгах. Другие причины печального состояния наук заключены в укоренившихся предрассудках, суевериях, неразумном религиозном рвении, доминировании теологии, поклонении авторитетам и т.д. Отсюда и необходимость исцеления наук, полного их обновления, начиная с самых глубоких оснований.

Объективное основание преобразования наук состоит в приведении их к опыту, к природе, от которой они оторвались. При этом Бэкон призывает не довольствоваться внешней стороной природы, не ограничиваться поверхностью явлений, а стремиться познать причины их и даже причины причин.

Субъективное основание возрождения науки состоит в том, чтобы очистить рассудок от различного рода предрассудков и заблуждений, препятствующих научному познанию. В царство науки нужно входить чистым как дитя, так же как в царство небесное. Нужно очиститься от идолов, освободить свой интеллект от ошибок и заблуждений.

Желающий познать природу должен освободиться от всех существующих ложных представлений, “призраков”.Разум осаждают “призраки”, идолы рода, пещеры, рынка и театра. “Идолы рода находят основания в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная...

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади. Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что сколько есть принятых, или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры. Мы говорим это не только о философских системах, которые существуют сейчас или существовали некогда, так как сказки такого рода могли бы быть сложены и составлены во множестве; ведь вообще у весьма различных ошибок бывают почти одни и те же причины. При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности”.(Бэкон Ф. Т. 2. С. 18-20).

Врожденные идолы искоренить невозможно, они исходят из природного несовершенства человеческого разума, из свойственного ему стремления полагать в вещах больший порядок и однообразие, чем есть на самом деле. Преодолеть эти методы возможно только лишь с помощью нового метода исследования, разработкой которого и занимается сам Бэконом. Исходя из невозможности искоренения врожденных идолов следует осознать их характер и действие на разум, предупредить возможные ошибки, организовать научный поиск путем последовательного проведения правил нового метода. Наиболее тягостными Бэкон считает идолы рынка или площади, ибо нет эффективных путей их преодоления, кроме, конечно, последовательного проведения правил новой индукции.

Анализ идолов разума приводит Бэкона к установлению причин его заблуждений. Такими причинами он считает софистику, эмпирику и суеверия. Софистическая философия основывается на обычных понятиях, которые слабы и поверхностны. Жонглируя словами, она стремится высказывать что-либо положительное и не заботиться о “внутренней истине вещей”. Пример такого являет, по мнению Бэкона, Аристотель. Эмпирическая философия выводит еще более нелепые и невежественные суждения, основанные на немногочисленных опытах. Суеверие извращают философию, запутывают разум. Безрассудное смешение божественного и человеческого не только порождает фантастическую философию, но и еретическую религию. “Апофеоз заблуждений есть злейшее дело, и поклонение суетному равносильно чуме разума,” - утверждает Бэкон (Соч. Т. 2. С. 30). Поэтому ум должен отдавать вере то, что ей принадлежит.

Отношение Бэкона к религии характерно для Возрождения. Религия не должна вмешиваться в науку, которая призвана открывать законы природы, которые бог скрыл от человека. Утверждая независимый и самостоятельный статус науки, Бэкон не порывал с религией, которую он оценивал как главную связующую силу общества. По его мнению, только поверхностное знакомство с природой отвращает от религии, более же глубокое и проникновенное возвращает к ней.

Рассмотрение идолов разума и причин его заблуждений позволяет Бэкону приступить к позитивному изложению своего метода, названного им индуктивным. Свой индуктивный метод он противопоставляет дедуктивному движению мысли от очевидных и общих положений к частным заключениям. С помощью дедуктивной силлогистики познать природу невозможно, ибо здесь нет обращения к опыту и эксперименту. Только индукция как движение мысли от единичных фактов к общим положениям обеспечивает наукам будущее, она одна осмысливает опыт. Сам опыт, проводимый без индукции, представленный самому себе, является, по Бэкону, “блужданием в темноте” . С помощью своей индукции Бэкон пытается установить “форму” или “природу” исследуемого явления. А познание “Форм” вещей является предметом метафизики (философии). Таким образом, индуктивный метод рассматривается Бэконом в качестве единственного средства познания форм как сущностей, оснований, законов образования тех или иных свойств.

Природа разлагается на конечное число форм, все вещи рассматривая как результат комбинирования исходных форм. Задача индукции состоит в искании этих форм. Этой цели служат предложенные им в “Новом Органоне” способы учета изучаемых свойств у отдельных предметов данного класса, так называемые таблицы присутствия, отсутствия и степеней. Сопоставление этих таблиц позволяет найти тот признак, который и является формой исследуемого предмета, необходимо связан с изучаемым свойством. С помощью своей индукции, включающей и ряд других приемов - “вспомоществований” разуму, Бэкон установил, что “формой” теплоты является особый вид движения, движение мельчайших частиц тела.

Разработкой индуктивного метода Бэкон первым показал науке средство получения новых знаний, научный способ обобщения известных фактов. Несмотря на всю ограниченность и односторонность его метода, “Новый Органон” представляет собой первую попытку реализации общего методологического подхода. Метод Бэкона стал отправным пунктом всей последующей разработки индуктивной логики.

Заслуга Бэкона в том, что он подверг основательной критике схоластическую философию, которая полностью игнорировала опыт и возможности чувственного познания. Сам он сделал эксперимент, наблюдение, опыт основой научного исследования. Подчеркивая значение эмпирии, чувственного познания Бэкон выступал и против узколобого эмпиризма, абсолютизировавшего опыт и против рационализма, не считающегося с опытом. Он пишет: “Те, кто занимался науками, были или эмпириками или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание не- тронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей - опыта и рассудка” (Бэкон Ф. Соч. Т. 2. С. 56-57). Но Бэкон и в этом союзе предпочтение отдает опыту, эксперименту, что, правда, было оправданно в его эпоху. В соответствии с духом времени он провозглашает: “Человеческому разуму надо придать не крылья, а, скорее, свинец и тяжести, чтобы они сдерживали всякий его полет и прыжок. Но этого, однако, до сих пор не сделано. Когда же это будет сделано, то можно будет ожидать от наук лучшего” (Там же. С. 61).

Бэкона называют основателем эмпиризма, а его философию определяют как эмпирическую, т. е. исходящую из следующего принципа: “Нет ничего в разуме, чего до этого не было бы в чувствах”. При этом Бэкон, конечно, не абсолютизирует чувственное познание. Его эмпиризм - это выступление против схоластических спекуляций.

Опыты опирающиеся на эксперимент бывает по Бэкону двух видов 1, плодоносные и 2, светоносные. Целью плодоносных опытов является принесение непосредственной пользы человеку, они направлены на ближайшие результаты. Светоносные опыты направлены на знание причин, законов явлений, могущих быть основой могущества человека. Светоносные опыты “содержат в себе замечательную силу и способность, а именно: они никогда не обманывают и не разочаровывают”, хотя “сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом” (Там же. Т. 2. С. 59). Бэкон призывает без устали собирать светоносные опыты.

Социально - политические воззрения Бэкона являются более чем умеренными. В утопии “Новая Атлантида” он излагает свое понимание идеального общества, которое не очень - то отличается от современного ему английского общества, если не считать особого положения сообщества ученых - “дома Соломона”, который решающим образом влияет на дела и события происходящие на утопическом острове Бенсалем. Хотя Бэкон осуждает в своей утопии многие пороки современного ему общества, тем не менее его критика не затрагивает основ общества, и скорее направлена на оздоровление господствующих общественных порядков, чем их коренное преобразование. В эссе “О смутах и мятежах” он предлагает различные средства борьбы с недовольными подданными. Среди них и такое: “...Искусно и ловко тешить народ надеждами, вести людей от одной надежды к другой есть одно из лучших противоядий от недовольства. Поистине, мудро то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами, когда оно не может удовлетворить их нужды, и ведет дело таким образом, чтобы любое зло смягчено было надеждой” (Там же Т. 2. С. 385). Бэкон говорит о необходимости привлекать на свою сторону лидеров недовольных, разделять и противопоставлять враждебные правительству партии, стравливать их между собой, создавать в их среде и среди их руководителей взаимное недоверие и т.д. Подобные рекомендации не позволяют высоко оценить социально-политические проекты Бэкона.

Ф. Бэкон оказал огромное влияние на все последующее развитие новоевропейской философии, во многом предопределил последующее решение философских проблем. И в этом мы убедимся по мере ознакомления с другими мыслителями Нового времени.

РЕНЕ ДЕКАРТ (1596-1650)

Великий французский философ и естествоиспытатель родился в дворянской семье, получил образование в привилегированном иезуитском колледже Ла-Флеш, прошел службу в армии (4 года). Продолжительное время усиленно занимался математикой и методологическими проблемами философского и научного знания. Взгляды и идеи Декарта изложены в таких произведениях, как “Рассуждение о методе...”, “Размышления о первой философии...”, “Начала философии” и “Правила для руководства ума”. Декарту также принадлежит ряд работ по этико-психологическим, математическим, физическим, биологическим проблемам. Он считается основателем геометрической оптики, основателем аналитической геометрии и т.д. В космогонии Декарт излагал идею естественного развития солнечной системы. Он первым ввел в науку о Вселенной идею развития, хотя развитие толковал еще с механических позиций. Если Бэкон является предвестником новой науки, то Декарт уже определяет основные направления развития науки, дает им философское обоснование. Его философия имеет антисхоластический, антидогматический характер. Он задает самой философии новую ориентацию, провозглашает необходимость переоценки ценностей. Кредо картезианской философии выражено в словах: ““Карфаген” схоластической догматики должен быть разрушен”.

Декарт, как и Бэкон, начинает свою философию с искоренения предрассудков и заблуждений, очищения интеллекта от них. Он дает своеобразный перечень источников заблуждения разума, “идолов”, от которых необходимо освободить сознание. В “Началах философии” он пишет: “Первой и основной причиной наших заблуждений являются предубеждения нашего детства”(Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 2. С. 252). Здесь речь идет о могущественной силе привычки, укоренившейся в сознание и властвующей в ней. “Вторая причина та, что мы не можем забыть эти предубеждения”(Там же. Т. 2. С. 253). И в зрелом возрасте, когда мы владеем своим разумом, все же не вполне освобождаемся от ложных представлений, хотя и понимаем их сомнительность. “Третья - наш ум утомляется, внимательно относясь ко всем вещам, о которых мы судим”(Там же. С. 253). Трудность и утомительность интеллектуального напряжения толкает нас к поспешным выводам и суждениям. “Четвертая заключается в том, что наши мысли мы связываем со словами, которые их точно не выражают”(Там же. С. 254). Слова обладают дезориентирующей силой, искажающей суть вещей. Кроме этого, Декарт выступил и против некритического следования авторитетам, верованиям, традициям, обычаям и т.д., усматривая в них не меньшую опасность для разумной деятельности.

Острие критики Декарта было направлено на сенсуализм, с одной стороны, и фидеизм, с другой. С рационалистических позиций он критикует чрезмерную доверчивость к непосредственным данным чувственного созерцания, призывает приобрести “привычку не полагаться более столь уверенно на свои ощущения”. Картезианская критика сенсуализма и религиозных догм принимает своеобразную форму методического сомнения, подвергающего все несомненное сомнению, рационально осмысливающего все без исключения общепринятые истины. Независимый разум должен разом отбросить все предположения, независимо от того, какие из них истины, а какие ложны, а затем, подвергнув их одно за другим исследованию, сохранить лишь те из них, которые будут признаны несомненными. “Откинуть все взгляды, принятие нами некогда на веру, пока не подвергнем их новой проверке... Пересмотреть имеющиеся у нас понятия и признать за истинные только те, которые нашему разумению представятся ясными и отчетливыми”(Там же. Т. 2. С. 254-255). Таков замысел философии Декарта.

Используя свой метод отбора истин, реализуя свое “методическое сомнение”, Декарт не останавливается ни перед чем. “...Для разыскивания истины необходимо раз в жизни, насколько это возможно, поставить все под сомнение...

Мы по опыту знаем, сколь часто нас обманывали чувства, и, следовательно, неосмотрительно было бы чересчур полагаться на то, что нас обмануло хотя бы один раз... Решившись однажды усомнится во всем, не находишь более признака, по которому можно было судить, являются ли более ложными мысли, приходящие в сновидении, по сравнению со всеми остальными...

Станем сомневаться и во всем остальном, что прежде полагали за достоверное... Главное же усомнимся потому, что слышали о существовании бога, создавшего нас и могущего творить все, что ему угодно, и мы не знаем, не захотел он создать нас такими, чтобы мы всегда ошибались даже в том, что нам кажется самым достоверным. Ибо, допустив, чтобы мы иногда ошибались, как уже было отмечено, почему бы ему не допустить, чтобы мы ошибались постоянно?...

Отбросив, таким образом, все то, в чем так или иначе мы можем сомневаться, и даже предполагая все это ложным, мы легко допустим, что нет ни бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, но мы все таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение я мыслю , следовательно, я существую истинно и что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли”(Там же. Т. 2. С. 237-239).

Сомнение Декарта существенным образом отличается от учения скептиков, где сомнение абсолютизировано и обращено против самого разума. Сомнение Декарта не цель, а средство, не вывод, а прелюдия философии, не опровержение, а утверждение могущества разума. Декарт сам подчеркивал специфику своего методического приема заявляя, что он не подражал скептикам, которые сомневаются ради самого сомнения и предпочитают пребывать всегда в нерешимости. Он указывал, что его стремление, наоборот, целиком направлено к тому, чтобы достичь уверенности, отметая зыбкую почву и песок, чтобы найти гранит или твердую почву.

Сомнение Декарта также отличается и от сформулированного еще Августином положения: “Мыслю - следовательно существую”. Декарт указывает, что святой Августин пользуется им, для доказательства достоверности нашего существования, для доказательства, что в нас есть некоторое подобие святой Троицы, ибо мы существуем, знаем, что, существуем, и любим это бытие или знание. В отличие от Августина Декарт пользуется им, чтобы показать, что Я, который мыслю, есть нематериальная субстанция, не имеющая ничего телесного. А это “две совсем разные вещи”. Еще Гегель обращал внимание на то, что декартовское сомнение имеет скорее то значение, что мы должны отречься от всяких предрассудков, то есть от всяких предпосылок, которые бывают принимаемы непосредственно как истинные, и должны начать с мышления и лишь отсюда прийти к чему то достоверному, чтобы обрести подлинное начало.

Таким образом, сомнение Декарта - это своеобразный прием, с помощью которого устанавливается исходная достоверная истина, которая может быть положена в фундамент всей конструкции познания. Такой первичной достоверностью у Декарта и выступает мыслящее Я, которое превращается у него в исходный принцип построения метафизики.

Возводя на фундаменте сомнения здание своей дуалистической метафизики, Декарт, во-первых, приходит к утверждению духовной субстанции, во-вторых, к признанию объективной реальности материального мира, в-третьих, к оправданию бытия бога.

Центральным понятием дуалистической метафизики Декарта является понятие субстанции, которое понимается как вещь, как сущее вообще, как нечто не нуждающееся для своего существования ни в чем другом, кроме самой себя. “Разумея субстанцию, - пишет Декарт, - мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя”(Там же. Т 2. С. 249). Следуя такому определению субстанции, Декарт приходит к выводу, что “таков, собственно говоря, один только бог, и нет ничего сотворенного, что могло бы просуществовать хотя бы мгновение, не будучи поддерживаемо и хранимо его могуществом”(Там же. С. 249-250). .Все сотворенное для своего существования нуждается в боге. Здесь понятие субстанции следует применять исходя из того, что “среди сотворенных вещей некоторые по природе своей не могут существовать без некоторых других, мы их отличаем от тех, которые нуждаются лишь обычном содействии бога, и называем последние субстанциями, а первые - качествами или атрибутами этих субстанций”(Там же).

Далее Декарт устанавливает что в сотворенном мире имеется два рода субстанций: мыслящая субстанция и протяженная субстанция. Признавая независимость этих субстанций друг от друга, Декарт продолжает в философии Нового времени дуалистическую традицию. Эта традиция позволяет Декарту разработать в рамках материалистической физики учение о материи как протяженной телесной субстанции, с одной стороны, и идеалистическую психологию как учение о духовной субстанции, с другой. Бог же здесь оказывается связующим звеном, вносящим покой и движение, гарантом сохранения материи и количества ее движения.

Нематериальная субстанция, или же душа, не зависит от тела и создается особым творческим актом. Она существует самостоятельно и ее сущностью является мышление. Душа с телом соединяется в человеке. Животные лишены душ. Местом соединения души и тела Декарт считает шишковидную железу человеческого мозга. Душа активна и бессмертна. Смерть тела не означает гибели души. Тело как машина функционирует по природным законам, не нуждаясь в привлечении души. Душа обладает врожденными, то есть не приобретенными в опыте идеями. К числу таких идей Декарт относил идею бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, различные аксиомы о неизменной сущности бытия, типа “из ничего, ничего не происходит” и т.д. Рождающиеся в нас, а не привходящие идеи рационалистами ХУII века рассматриваются в качестве условия возможности научного знания как всеобщего и необходимого.

Что же касается материальной субстанции, то ее сущность усматривается Декартом в протяженности. Тело имеет протяжение в длину, ширину и глубину. Отождествление материальной субстанции с протяжением привело Декарта к выводу о том, что такие чувственно воспринимаемые качества предметов как цвет, теплота, звук и т.п. объективно не существуют. Они являются такими же ощущениями как и щекотка, боль... Вместе с тем, из отождествления телесности и протяженности Декарт сделал ряд важных выводов: мировая материя не имеет предела, в мире нет пустоты, все тела находятся в единстве и они делимы до бесконечности. Тем самым Декарт опровергал и представления об иерархичности и конечности мира и наносил удар по атомистической концепции мира. Основываясь на этих положениях, Декарт строил механическую картину мира, где качественное многообразие материи сведено к голому количеству. Природа у Декарта оказывается гигантской механической системой, приводимой в движение богом как перводвигателем.

В теории познания Декарт выступает типичным рационалистом. Источником и отправным пунктом познания является интеллектуальная интуиция. Это непосредственное, ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. Индукция не нуждается ни в показаниях органов чувств, ни в логических доказательствах. Это чистое умозрение. В “Правилах для руководства ума” Декарт пишет: “Под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция, хотя последняя и не может быть плохо построена человеком...”(Там же. Т. 2. С. 274-275).

Отчетливые и достоверные интуитивные истины и принципы лежать в основе рациональных построений и логических доказательств, которые разворачиваются с помощью дедуктивного метода познания. Посредством дедукции “мы познаем все, что необходимо выводится из чего- либо достоверно известного”. С помощью дедукции, как движения мысли от общего к частному, из непосредственно очевидных интуитивных истин (аксиом) выводится цепь достоверных логических выводов. С помощью интуиции и дедукции разум способен во всех областях знания достигать полной достоверности, если будет руководствоваться истинным методом. “Под методом же я разумею точные и простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное и без излишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно увеличивая знания способствует тому, что ум достигает истинного познания всего, что ему доступно”(Там же. Т. 2. С 276).

Что же представляет собой метод, которым должен руководствоваться разум? Декарт считает достаточным строгое и непоколебимое соблюдение четырех правил, представляющих собой некое подобие рационалистических приемов математического, в частности, геометрического исследования. В изложении Декарта они звучат так:

“Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергнуть их сомнению.

Второе - делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления.

Третье - придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи.

И последнее - составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений”. (Там же. С.287).

Философская система Декарта, как видно, не лишена противоречий. Картезианская философия была восторженна принята прогрессивными мыслителями. Реакционеры восприняли ее в штыки, наложили на нее запрет, а в 1663 году произведения Декарта были включены римской папой в “Индекс запретных книг”. Но, тем не менее, Декарт и Бэкон закладывают основы новоевропейской философии, выдвигая на передний план проблемы гносеологии в целом и методологии научного познания, в частности. Таким образом, в Новое время теория познания вытесняет учение о бытии - онтологию, которая еще недавно занимала ведущее место в философских системах.

ТОМАС ГОББС (1588-1679)

Гоббс родился в семье приходского священника, окончил Оксфордский университет и долгое время был с семьей Кавендиша, герцога Девонширского в качестве воспитателя. Предпринимал длительные путешествия с этой семьей по Европе, что способствовало установлению близких связей с видными европейскими учеными. Его мировоззрение сложилось под влиянием идей английской буржуазной революции и отражало развитие взглядов и интересов обуржуазившегося дворянства и крупной английской буржуазии. Особое влияние на Гоббса оказали встречи и беседы с Бэконом. Первая работа Гоббса “Элементы законов” выходит в 1640 году. В последующем издается философская трилогия “Основ философии”: “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”. Социально - политические взгляды Гоббса изложены в трактате “Левиафан, или материя, форма и власть, государства церковного и гражданского”. Этот трактат был принят враждебно со стороны духовенства и в 1682 году публично сожжен в Оксфордском университете.

Продолжая линию Бэкона, Гоббс развивал дальше принципы эмпиризма и считал главной целью философии и науки практическую выгоду. Выступая против подчинения философии теологии, Гоббс отстаивал необходимость подчинения церкви государству и, по словам Маркса, “уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма”. Вместе с тем, он ценил религию как орудие упрочения государственной власти и обуздания недовольства народа. Материализм Бэкона у Гоббса превращается в односторонний, механический, принимает абстрактную форму. Предмет философии включает в свое содержание все достигнутые человеком знания. “Предметом философии, или материей, о которой она трактует,является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством научных понятий... всякое тело, происхождения и свойства которого могут быть познаны нами... Там, где нет ни возникновения, ни свойств философии нечего делать”(Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 1. С 79.). Гоббс исключает из философии теологию, учение об ангелах, астрологию и подобные пророческие искусства, различные религиозные культы.

Философия распадается на две основные части: философию естественную и философию гражданскую. Первая охватывает предметы и явления как продукты природы, а вторая предметы и явления, возникшие благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей. Гражданская философия включает в себя этику, исследующую способности и нравы людей, и политику, трактующую обязанности граждан.

В трактате “О теле” Гоббс показывает, что “философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления, из познанных нами причин, или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания - из известных нам действий” (Там же. С. 74).

Причинная связь явлений, их возникновение раскрывается с помощью соединения и разделения. Суждения, умозаключения, выводы совершаются благодаря использованию математических методов. Эти методы Гоббс использует в качестве прообразов научного мышления, универсализирует их и распространяет на все научное познание. Вся философия природы Гоббса опирается на достижения математики и механики ХУII века. Природное тело рассматривается Гоббсом как математическое тело и оно познается по признакам, изучаемым математикой. Поэтому в поле зрения попадают количественные характеристики тел в ущерб качественной специфике и истории их развития. Природа предстает как совокупность протяженных тел, различающихся движением, величиной, фигурой, положением. Движение толкуется механически, как перемещение под влиянием толчка. “Причина движения какого - либо тела может заключаться только в соприкасающемся с ним и движущемся теле”(Там же. С.159).

Математизированный механизм онтологии Гоббса выражен и в его понимании свойств или акциденций тел. Неотъемлемыми свойствами тел он считает протяженность и фигуру в смысле геометрической формы. Движение и покой свойственны не всем телам, ибо одни из них движутся, а другие покоятся. Меньше всего с телами связаны осязательные, световые, слуховые, обонятельные и подобные им свойства. Они больше зависят от субъекта их восприятия, от чувственности человека. Цветовые, звуковые и подобные им образы трактуются Гоббсом в качестве “фантомов” или “призраков” и называются “великим обманом чувств”. Здесь у Гоббса мы встречаемся с идеей первичных и вторичных качеств, подробно обоснованной его младшим современником Д. Локком.

В своей онтологии Гоббс развивает реляционную концепцию пространства и времени, выводящую пространственно-временные характеристики из особенностей и взаимодействий материальных тел. Эта концепция более близка к современному их пониманию, чем субстанциональная, исходящая из их полной объективности и независимости от реальных процессов. Пространство, по Гоббсу, это способность тела иметь длину, ширину, глубину, оно не является безграничным вместилищем тел и всегда есть протяженность конечного тела. Пространство -это воображаемый образ существующей вне нас вещи, так же как время - образ ее движения. Таким образом, нет и абсолютного времени. И вообще надо отметит то, что Гоббс неохотно говорит о субстанции. Он не использует данное понятие в универсальном его смысле, но растворяет его в понятии тела. В его онтологии нет места ни для материальной, ни для духовной субстанций, так характерных для философии Нового времени.

В вопросах методологии научного познания Гоббс склонялся к эмпирическому направлению. Он неоднократно высказывал свои сенсуалистические взгляды, согласно которым нет ни одного понятия в человеческом разуме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущениях. Все представления берут свое начало в органах чувств. Начинаясь с ощущений, познание завершается в разуме. Благодаря деятельности разума целостные чувственные образы вещей разлагаются на составные части и достигается знание общих свойств. Переход от эмпирического к рациональному, от единичных чувственных восприятий к общим понятиям осуществляется на основе номиналистического подхода. Согласно номинализму подлинным существованием обладают только единичные вещи, общие понятия являются лишь именами вещей. Всякое знание имеет своим источником опыт. Таким образом, Гоббс отрицает декартовские врожденные идеи и их значение в познании. Но и опыт он не сводит к непосредственному чувственному опыту, т. к. последний не в состоянии обосновать всеобщее и необходимое знание.

Чувственный опыт дает только первичное знание. Более важной и сложной разновидностью опыта является человеческая речь, выраженная в словах языка. Именно речевая деятельность формирует мыслительный уровень опыта, до которого не поднимается животный мир. Фактически Гоббс сводит мышление к языку. Ум как способность именовать вещи и связывать имена, т. е. правильно употреблять слова выступает у Гоббса источником второго опыта. В этом контексте Гоббс разрабатывал концепцию языка как знаковой системы, которая не потеряла своего значения и по сегодняшний день.

Сенсуалистически-номиналистическая позиция Гоббса исключает всякие внеопытные понятия. Интуитивным истинам Декарта он противопоставляет дефиниции - точные определения слов, фиксирующие то их содержание, которое очищено от всякой двусмысленности и соответствует научному контексту. Подобные дефиниции проясняют темноту схоластически универсалий. Строгие дефиниции нужны были Гоббсу для уточнения и максимального ограничения понятий аристотелевской метафизики, от которых зависели частные понятия наук.

Исследование природы универсалий приводит автора “Левиафана” к выводу, что “в мире нет ничего общего, кроме имен”. Имена же являются знаками наших мыслей о вещах самих по себе. То что относится к именам не следует переносить на вещи, т.к. между ними нет никакого сходства. “Истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. Там, где нет речи, нет и истинны, нет лжи. Ошибка может быть тогда, когда мы ждем того, чего не будет, или предполагаем то, чего не было, но в этом случае человек никак не может быть виновен во лжи”.(Там же. Т. 2. С. 25). Так Гоббс полностью отрицает онтологическое содержание истинности. Трактовка общих понятий как отвлеченных имен связанна с конвенционализмом Гоббса по отношению к науке. Положения наук оказываются произвольными, ибо они основываются на произвольном знаковом содержании языка. Научное знание остается относительным.

В области методологии можно констатировать четко выраженный дуализм, который состоит в утверждении фактического равноправия опытно - индуктивного и гипотетико - дедуктивного методов. Опытно - индуктивный, преимущественно аналитический метод используется в эмпирической физике, а дедуктивно - синтетический в рационалистической математике, этике и политике. Методологическая двойственность философии Гоббса не что иное как принципиальная неспособность механицизма понять диалектику общего и единичного, рационального и чувственного.

На развитие общественной мысли в Новое время большое влияние оказало учение Гоббса о человеке, государстве и праве. Человек рассматривается Гоббсом в качестве разумного существа, наделенного речью и сознанием. Человек - существо действующее, творящее мир культуры, он подлинный субъект морали и политики. В специальном исследовании “Человеческая природа” он пишет: “Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких, как способность питаться, двигаться, размножатся, таких, как чувство, разум и т.д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержаться в определении человека как одаренного разумом животного”(Там же. Т. 1. С. 510 - 511). Гоббс постоянно говорит об эгоистической природе человека, хотя периодически оговаривается, что люди “не являются дурными от природы”(Там же. Т. 1. С. 280). Основу человеческой жизни образует сложная игра человеческих интересов. Гоббс пишет в ХI главе “Левиафана”, что люди “отступают от обычая, когда этого требуют их интересы, и действуют вопреки разуму, когда он против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Я не сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему - либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии”(Там же. Т. 2.С. 79). Поэтому в центр исследования должны быть выдвинуты интересы и сущность человека.

Деятельность человека невозможна без осознания им своей свободы. Теоцентрическое мировоззрение “отцов церкви” использовало понятие свободы воли для объяснения чисто спонтанных свойств человеческого духа. Свобода воли в подавляющем большинстве вела людей к греховным поступкам, она выступала оправданием индетерминистских поступков человека. Потому Гоббс противопоставляет понятию свободы воли понятие свободы, формулирует важную для философии идею определенного единства свободы и необходимости. Впоследствии за ним последовал в этом вопросе и Спиноза. “Свобода и необходимость совместимы”, - заявляет Гоббс. Подобно тому как тело полагает протяженность, так и свобода не существует без необходимости. Понятие свободы является дополнением понятия необходимости. Вода течет спокойно, но по руслу реки, необходимо связано с руслом. И в человеческих действиях имеется совмещение свободы с необходимостью. Но характер человеческой свободы находится в прямой зависимости от сочетания свободы с определенной необходимостью. В этом можно убедиться рассмотрев социально-политическое учение Гоббса, являющееся итогом его философской доктрины.

Социально-политическая концепция Гоббса основывается на рассмотрении социальной жизни с индивидуалистских позиций. Гоббс вслед за Макиавелли рассматривает общество как неизбежное зло, как нечто производное от интересов человека. Здесь человеческая природа, в силу своей эгоистичности, оказывается антисоциальной, враждебной обществу. Номиналистическая позиция Гоббса предполагала рассмотрение индивидуального как основного, первичного, а общественно-государственного как производного, вторичного. Обращение людей к общественным делам зависит от удовлетворения частных интересов индивида. Но “природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей..., разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, а другой не мог бы претендовать на него с таким же правом”(Там же. Т. 2. С. 93). Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение своих целей. Это равенство порождает взаимное недоверие. Стремясь к достижению своих целей люди “стараются погубить или покорить друг друга”. Следствием взаимного недоверия является война. “ Мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы.

Первая причина заставляет людей нападать друг на друга в целях наживы, вторая - в целях собственной безопасности, а третья - из соображений чести”(Там же. С. 94). Такое состояние Гоббс определяет как “состояние войны всех против всех”, как “естественное состояние”, которое характеризуется отсутствием всякой государственной организации. “Естественное состояние” Гоббса - это не первобытное общество. Это понятие представляет собой рационалистическую абстракцию, выявляющую особенности человеческой природы в “чистом виде”. В этом состоянии нет морали и человек предается своим страстям и желаниям. “В естественном состоянии каждый человек имеет право на все..., даже на жизнь всякого другого человека”(Там же. С. 99). Это не что иное как ничем не ограниченная свобода в удовлетворении своих потребностей. Но такая свобода иллюзорна, ибо она не связана с необходимостью, не ограничена им. Эта свобода порождает ситуацию, выраженную в афоризме “Человек человеку волк”. И это грозит человеку самоистребление. Отсюда Гоббсом выводится жизненная необходимость смени естественного состояния государственным, общественным, необходимость достижения мира путем ограничения естественных прав всех и каждого. Такое самоограничение достигается путем заключением общественного договора об учреждении суверенной и обязательной для всех государственной власти. Этот договор мыслится Гоббсом не как единовременный акт, а как процесс осознания людьми невыносимости своего догосударственного состояние.

Прогрессивное значение учения Гоббса о государстве состоит в усмотрении им государства как человеческого, а не божественного установления. Благо народа и забота о мире - основной закон государства и основа “естественного права”. Государство на место законов природы выдвигает законы общества, ограничивает естественные права гражданским правом, которое есть не что иное как перенесенное на государство естественное право. Но так как естественные права ничем не ограничены, не могут быть ограниченными и гражданские законы. Этим Гоббс основывает необходимость сильной государственной власти и недопустимость ее разделения. Разделение власти только ослабляет власть.

В учении о государстве Гоббс различал три формы государственного правления: демократию, аристократию и монархию. Наиболее приемлемой формой государственного правления он считал монархию, власть короля, ограниченную законами. Однако и различение форм правления не имеет решающего значения, ибо “народ правит во всяком государстве”. Основное для Гоббса было признание государства абсолютным сувереном. Возвеличивая мощное государство, он выступил одним из первых теоретиков диктатуры буржуазии, задачу которой видел в прекращении гражданской войны, развернувшейся в Англии. Несмотря на свою непоследовательность и компромиссный характер, учение Гоббса о государстве оказало заметное влияние на последующее развитие общественно-политической мысли Европы ХУП- ХУШ вв.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632-1677)

Нидерландский философ родился в Амстердаме, в купеческой европейской семье, окончил религиозное училище, некоторое время, после смерти отца, возглавил его торговое дело. Знакомство с передовыми научными и политическими идеями, особенно с картезианской философией привело его к разрыву с иудаизмом. Еврейская община Амстердама подвергла Спинозу “великому отлучению” и изгнанию из общины. Он оказался вынужденным поселится в деревне и заработать себе на жизнь изготовлением и шлифовкой оптических стекол. В свободное время он предавался научным и философским изысканиям. Предварительный набросок своей философской системы он дал в первом своем произведении “Краткий трактат о боге, человеке и его счастье”. В последующем он опубликовал по просьбе своих друзей “Основы философии Декарта”. Анонимно опубликованный “Богословско-политический трактат”, который представляет собой первую научную критику Ветхого завета, вызвал бурю негодования и травлю автора, имя которого было раскрыто. Трактат был запрещен 1674 году голландским правительством как “душегубительная книга, полная опасных взглядов”. Это помешало Спинозе выпустить свой главный труд - “Этика”. Только после его смерти друзьям удалось издать эту работу, наряду с письмами, корреспонденциями и такими неоконченными работами как “Политический трактат” и “Трактат об усовершенствовании разума”. Правительство запретило и эти “Посмертные сочинения” Спинозы как содержащие “кощунственные и безбожные учения”.

Метафизика Спинозы, так же как и у других рационалистов ХУII века, является попыткой установления некоторых неизмененных и вечных принципов всего сущего. Строит он свою философию как и Декарт, на основе безусловно достоверных, аксиоматических положений. Метод используемый при этом определяется Спинозой как геометрический, что обусловлено завышенной оценкой математики и ее способов познания и изложения. Свою “Этику” он начинает с дефиниций, как простых и ясных определений, далее формулирует аксиомы, которые трактует как интуитивно истинные и достоверные положения, из них дедуктивным путем выводит теоремы. Такое движение мысли Спиноза выдает за “строго научное” постижение проблемы, хотя ему самому не всегда удается строго последовательное соблюдение требований данного метода.

В основе метафизической системы Спинозы лежит учение о единой субстанции. “Под субстанцией я разумею то, - пишет Спиноза в первой части “Этики”, - что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было образоваться”(Антология мировой философии. Т. 2. С. 351). Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя. “Под причиной самого себя я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе как существующей”(Там же. С. 350). Далее Спиноза именует субстанцию богом. “Под богом я разумею существо абсолютно бесконечное, т. е. Субстанцию”(Там же. С. 351). Отсюда следует отрицание дуализма субстанций, ибо “кроме бога, никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляема”(Там же. С. 353).

Спинозовский бог как субстанция имеет мало общего с религиозными представлениями о боге. У него бог выступает вечной и бесконечной сущностью, имманентной причиной всех вещей, началом и производящей причиной всего сущего. Его бог не стоит над природой как ее творец, он внутри природы, он и есть природа. Здесь Спиноза продолжает ту линию в натурфилософии, которую наметили и разрабатывали Кузанский и Бруно, линию пантеизма, слияния бога с природой.

Спиноза, отрицая существование двух или более субстанций, рассматривает протяженность и мышление, которые у Декарта были самостоятельными субстанциями, в качестве атрибутов, неотъемлемых свойств единой субстанции. Но число атрибутов субстанции не ограничено, субстанция имеет “бесконечное число атрибутов”, хотя человеческий ум в состоянии открыть для себя только два указанных атрибута. Сама субстанция и ее атрибуты мыслятся Спинозой как неизменные, лишенные движения.

Преходящие состояния субстанции Спиноза называет модусами. Модусы как единичные вещи существуют не благодаря своей внутренней причине, они “определяются к существованию и действию какой либо другой причиной”, внешней по отношению к модусу, “конечной и ограниченной по своему существованию”.

Характеризуя конкретные состояния субстанции и называя их модусами, Спиноза выделял вечные и бесконечные модусы, и модусы временные, конечные. Бесконечными модусами могут быть стоящие близко к субстанции, модусы протяженности: движение и покой, и модусы мышления: интеллект и воля. Все остальные модусы мышления и протяжения как атрибутов субстанции являются конечными, временными. Спиноза не смог дойти до понимания движения как атрибута материи, не смог правильно понять соотношение субстанции, как природы в целом, и модусов, как конечных вещей.

Возникновение конечных вещей из субстанции - одно из ярких противоречий метафизики Спинозы, ибо невозможно представить переход от неизменной, бесконечной субстанции к конечным, непрерывно изменяющимся модусам. Но бесспорным достижением Спинозы является создание строго монистической картины мироздания, выведение всего многообразия вещей из единой материальной основы.

Рассматривая мир единичных вещей, Спиноза выступает последовательным детерминистом и противником телеологии. Как детерминист он существование любой вещи объясняет исходя из признания объективной причинности. В мире господствует жесткий детерминизм. “В природе вещей нет ничего случайного, но все определено к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы”(Там же. Т. 2. С 357). Отождествляя причинность и необходимость, Спиноза пришел к фатализму. Исходя из безраздельного господства необходимости, Спиноза лишал случайность объективного содержания. Случайным является лишь то, причину чего мы еще не познали. Случайность окузывается у него категорией субъективной. Правда, осмысливая мир модусов, Спиноза допускал реальное существование случайного как противоположности необходимого. Только в мире субстанций все обусловлено внутренней необходимостью, вытекает из ее сущности.

В мире конечных вещей ситуация другая. Все они необходимы как модусы субстанций, но в то же время их существование зависит от существования и развития других модусов. В последнем случае единичные вещи могут быть расценены как случайные. Признавая в таком виде объективное содержание случайности, Спиноза все же не доходит до утверждения единства необходимости и случайности. Модусы оказываются или случайными или необходимыми.

Выступая против телеологии, против идеи о порожденной богом целесообразности природы, исходящей из того, что “кошки были созданы для того, чтобы пожирать мышей, мыши, чтобы быть пожираемыми кошками, а вся природа, чтобы доказать мудрость творца” (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 350.). Телеологическое объяснения природы, по мнению Спинозы, является серьезным препятствием на пути развития научного знания. Поэтому он пытается настойчиво объяснить мир из него самого, утвердить взгляд на природу как на субстанцию, имеющую свою причину в себе. По его мнению, сторонники телеологии, “стремясь доказать, что природа ничего не делает напрасно (т.е. что не служило бы в пользу людей), доказали, кажется, только то, что природа и боги сумасбродствуют не менее людей” . И далее: “Природа не предназначает для себя никаких целей, и...все конечные причины составляют только человеческие вымысли” (Антология мировой философии. Т. 2. С.361).

В теории познания Спиноза был рационалистом. Здесь он исходил из признания трех ступеней познания. Первый вид знания это чувственное, называемое также мнением. Это знание смутное, поверхностное, неполное, но необходимое в повседневной жизни людей. Именно с чувственным познанием Спиноза связывал заблуждение, определяя его как неадекватную идею, претендующую быть полной и завершенной, несмотря на свою частичность и неполноту. Ложность познания, по Спинозе, - односторонность и фрагментарность знания. Чувственное познание всегда фрагментарно, относительно, недостоверно.

Источником истинных, адекватных, достоверных идей является понимание, которое выступает вторым видом познания. Понимание является содержанием разума и рассудка, которые способны выражать истину в общих понятиях. Общие понятия, получаемые в результате интеллектуально - логической деятельности, противопоставляются у Спинозы универсалиям, получаемым опытно - абстрактным путем. Условием достижения адекватных истин является толкование души человека как модуса мышления. А модус атрибута единой субстанции в состоянии постичь то, что вытекает из последней. Тем более, что Спиноза с позиций рационалистического панлогизма отождествлял принципы мышления и бытия: “Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей” (Там же, С. 366).

Наиболее глубоко может проникать в суть вещей интуиция -третий вид познания. Истины усматриваемые интеллектуальной интуицией не опосредованы доказательствами. Они непосредственно созерцаются умом. Такими истинами являются дефиниции и аксиомы, сформулированные в его “Этике” и называемые адекватными идеями. Критерий истины имманентно присущ адекватной идее, она не нуждается в соотнесении с предметом познания. “Как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть мерило и самой себе и лжи” (Там же, С. 376), ибо “тот, кто имеет истинную идею, вместе с тем знает, что имеет ее, и в истинности вещи сомневаться не может” (Там же). Интуиция позволяет постичь вещи как абсолютно необходимые, равные целому модусу единой субстанции, отвлечься от смущающего действия чувства, дающего знание вещей как случайных и разрозненных. Метафизичность теории познания Спинозы очевидна.

Онтология и методология Спинозы определили и его этическое учение, в центре которого находится проблема свободы человека. Отвергая идею свободы воли, Спиноза утверждает, что воля совпадает с разумом и доказывает необходимый характер всех человеческих действий. Истолковывая человека с натуралистических позиций, подчиняя его действию природы законов, все же он рассматривает человека как особую часть природы, наделенную разумом, мышлением, В природе господствует жестокий детерминизм, здесь все необходимо. Человек, как часть природы, подчинен природной необходимости. Люди считают свою волю свободной, в то время как на самом деле их волеизъявление зависит от множества аффектов, страстей, переживаний. Свобода воли оказывается мнимой, т. к. человек неосознанно зависит от обстоятельств жизни. Порабощенность человека воспринимается его сознанием как свобода. Но несмотря на господство необходимости в природе и неизбежное подчинение ей человека, свобода возможна, человек может подняться от рабства к свободе. Для этого необходимо достоверное знание, проясняющее аффекты-страсти и их место во всеобщей необходимости.

Понятию свободы воли противопоставляется понятие свободной необходимости, где сняты идеи единства воли и разума и свободы как познанной необходимости.

На чувственной ступени познания человек еще не понимает природной необходимости, он уверен, что руководствуется своей свободной волей, тогда как он раб своих страстей, жертва сомнений, нерешительности и т. п. С помощью своего разума и интуиции человек в состоянии познать то, что избежать не в состоянии, т.е. природную необходимость. Познав необходимость и самого себя как звено этой необходимости, человек оказывается в состоянии прояснить свои аффекты и подчинить свои телесные состояния воздействию духа. Дух не устраняет аффекты, но проясняет их. “Пока мы не волнуемся аффектами, противными нашей природе, до тех пор пока мы сохраняем спокойность приводить состояния тела в порядок и связь сообразно с порядком разума”(Там же С.396).

Человек становится свободным по мере адекватного познания аффектов, прояснения их места в цепи универсальной мировой детерминации. Так свобода оказывается отождествленной с познанием и самопознанием, превращается в одно из человеческих влечений, сильнейшим среди которых оказывается “познавательная любовь к богу”, его интуитивно-интеллектуальное постижение, способное оттеснить все другие человеческие аффекты.

Этика, с его центральным понятием “свободного человека”, руководствующего в своих поступках своим разумом завершает рационалистическую философскую систему Спинозы. В этике Спиноза оказывается близким к Эпикуру и стоикам, утверждая что “человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни” (Там же, С. 393). Кредо спинозовской этики выражено в словах: “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать”.

С этикой тесно связано и общественно-политическое учение Спинозы, выводящее закономерности социума из особенностей неизменной природы человека. Так же и как другие мыслители Нового времени, Спиноза исходил из теории естественного права и был сторонником теории общественного договора. Его характеристика естественного состояния тождественна Гоббсовской, где человек человеку - волк, и где возникновение государства мыслится как необходимое для обеспечения безопасности людей. При этом Спиноза исходит их возможности более или менее гармонического сочетания эгоистических интересов отдельных граждан и государства в целом.

Метафизический материализм Спинозы в целом выступает более прогрессивным по сравнению с дуалистической системой Декарта. Его оригинальные идеи придали новый импульс развитию последующей философской мысли.

ДЖОН ЛОКК (1632-1704).

Выходец из семьи провинциального адвоката, англичанин Джон Локк окончил Оксфордский университет, недолго занимался преподаванием, интересовался экспериментальной химией, метеорологией, медициной. К политической жизни приобщается после поступления на службу к лорду Эшли (графу Шефстбери) , вместе с которым вынужден был эмигрировать в период реставрации Стюартов. В Голландии сближается с Вильгельмом Оранским и после “славной революции” 1688 года, провозгласившего последнего королем, возвращается в Англию. Здесь и выходят его главные философские труды: “Опыт о человеческом разуме”, над которым Локк проработал около 20 лет, “Два трактата о правлении”, “Элементы натуральной философии”, “Послание о веротерпимости”, “Опыты о законе природы”и т.д.

В центре философских исканий Локка находится теория познания, разрабатываемая им в традициях эмпиризма и материализма. Здесь он близок к Бэкону и Гоббсу и выступает против систем Декарта, Спинозы и Лейбница. Его трактат “Опыт о человеческом разумении” начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Не существует никаких врожденных идей и принципов, ни теоретических, ни практических. “Нет ничего в мыслях, чего первоначально не было бы в чувствах”. Все наше знание основывается на опыте. Сознание ребенка - это “пустое помещение”, “чистая доска”. “Идеи, в особенности относящиеся к принципам, - пишет Локк, - не рождаются вместе с детьми. - Если мы будем внимательно наблюдать новорожденных, у нас будет мало оснований думать, что они приносят на свет много идей. Ибо, за исключением, быть может, неясных идей голода, жажды, тепла и некоторых болей, которые они испытывали в чреве матери, у них нет ни малейшего проявления каких-либо определенных идей, в особенности идей, соответствующих словам, составляющим те общие положения, которые принимаются за врожденные принципы” (Локк Д. Соч. В З-х т. Т. 1. С. 135). Только на основе опыта и созерцания встречающихся вещей в душе ребенка появляются идеи, душа напоминающая чистый лист бумаги наполняется письменами. Отсюда следовало признание определяющей роли среды в воспитании человека и установление тесной связи добра и удовольствия.

Тезис о происхождении всего человеческого знания из индивидуального опыта был краеугольным камнем гносеологии Локка. Об этом говорили и эпикурейцы, и стоики, и Бэкон. Но только Локк попытался объяснить происхождение, развитие и строение опыта. Под опытом Локк понимал все то, что воздействует на сознание человека и усваивается им на протяжении всей жизни. Началом всего нашего знания выступают ощущения, вызванные воздействием внешнего мира. Они и есть фундаментальная часть опыта. Каждое отдельное ощущение, восприятие, представление, образное воспоминание, понятие объекта и даже отдельное свойство объекта Локк называет термином “идея”. Идеями являются и интеллектуальные, и эмоциональные и волевые акты души.

Идеи, которые возникают на основе внешнего опыта, т. е. путем воздействия окружающего мира на чувственные органы, Локк называет сенситивными или чувственными идеями. Идеи, которые возникают на основе наблюдения, “которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления”, Локк определяет как рефлексии. Рефлексия вторична и возникает на основе чувственного опыта. Подобным определением рефлексии Локк преодолевает дуализм Декарта, способствует развитию эмпирической психологии.

Опыт, как внутренний, так и внешний, ведет к образованию лишь простых чувственных идей. И только путем размышления, которое является свойством души, возможно получение более общих идей, таких, как пространство, время, субстанции и т.д. Сложные идеи образуются путем комбинирования простых идей тремя способами. Первый способ -это суммирование, соединение простых идей, образование “сложных” идей. Второй способ - сопоставление и сравнение простых идей. Этим путем получаются идеи отношений. Третий способ - это обобщение через предшествовавшую абстракцию, когда суммируются идеи, предварительно извлеченные из предметов данной группы. Локк описывает последний способ в третьей книге “Опыта...” так: “Если из сложных идей, обозначаемых словами “человек” и “лошадь”, исключить лишь особенности, которыми они различаются, удержать только то, в чем они сходятся, образовать из этого новую, отличную от других сложную идею и дать ей имя “животное”, то получится более общий термин, обнимающий собой вместе с человеком различные другие существа”. (Там же. Т. 1. С. 469).

Используемый здесь Локком комбинационный метод исследования, представляющий собой суммирующий синтез на основе предшествующего расчленяющего анализа, соответствовал практике научного исследования ХУII-ХУIII вв., где доминировали собирание, регистрация и упорядочение фактов. Он необходим и в наши дни, но как один из приемов познания, среди других.

Необходимо обратить внимание и на такой важный элемент гносеологии Локк, как выделение в опыте двух групп простых чувственных идей, различающихся по содержанию - идеи первичных и идеи вторичных качеств. Здесь он примыкает к Гоббсу и Декарту, которые выделяли в качестве первичных механико-геометрические свойства тел. Идеи первичных качеств (протяженность, фигура, толчок, движение, покой, телесная проницаемость) “реально существуют... в телах”, тело без них невозможно, их невозможно от них отделить. Первичные качества воспринимаются органами чувств избирательно точно.

Вторую группу идей образуют идеи вторичных качеств (цвет, вкус, тепло, боль, и т.д.) . О них невозможно сказать, что они отображают свойства внешних тел адекватно. Познание внешнего мира вполне возможно и без них. Их возникновение связано в определяющей степени с особенностями органов чувств человека. В отсутствии субъекта познания они не существуют. Впрочем, в этом вопросе Локк не всегда последователен и иногда допускает точное подобие между вторичными качествами и их идеями.

С помощью теории первичных и вторичных качеств Локк пытался преодолеть разрыв между номинальными и реальными сущностями. Номинальные сущности - это общие идеи видов и родов вещей, зафиксированные в понятиях и терминах, именах вещей. Они образуются путем абстрагирования и обобщения признаков, достаточных для различения данной вещи от другой. Содержание этих идей зависит от чувственного восприятия вещей, они оказываются идеями вторичных качеств, отражают случайные, несущественные признаки вещей. Номинальные сущности не позволяют проникать глубоко в суть вещей. Но они необходимы в познании и практике. Им противостоят реальные сущности, которые и есть выражение действительной структуры вещей, и которые необходимо познать при помощи рациональных средств. По Локку, люди часто оказываются не в состоянии познать реальные сущности, недоступные чувственному восприятию. Поэтому они наивно выдают номинальные сущности за реальные. Задача философии и науки в будущем состоит в сведении идей вторичных качеств к идеям первичных качеств, номинальных сущностей к реальным.

Четвертая книга “Опыта...” Локка посвящена рассмотрению границ познания, природы истины и соотношения разума и веры. Здесь Локк выделяет три уровня (вида) знания в зависимости от степени его очевидности. Исходный уровень - это чувственное познание, познание опирающееся на идеи, прямо данные в чувствах. Это знание единичных свойств вещей, содержащее сведения о внешнем мире. Это знание чрезвычайно достоверное, очевидное и бесспорное, почти “интуитивное”. Чувственному познанию соответствует истинность отдельных идей.

Истину Локк понимает как соответствие идей, обозначаемым этими идеями, признакам вещей и связей между идеями связям между вещами. Второй вид знания Локк определяет как демонстративное, или доказательное, опирающееся на умозаключение, мышление. Истинность “демонстративных” умозаключений состоит в соответствии связей между идеями связям существующим в вещах и между вещами. Высшим видом познания Локк считает интуитивное, спекулятивное, опирающееся на мышление, познание. Это непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия идей друг другу. Здесь чувствуется влияние Декарта на Локка. Но у Локка интуиция без врожденных идей, обращенная на идеи опыта, в том числе и чувственного. Интуиция Локка выступает одним из орудий рефлексии, как размышление субъекта над содержанием сенситивных идей и внутренних переживаний. Здесь истинность выступает как соответствие между идеями.

Вся концепция познания Локка направлена против схоластики и исходит из твердой убежденности в возможности рационального объяснения мира.

В социологических взглядах Локка отражена идея политического компромисса между буржуазией и дворянством. Он один из родоначальников английского буржуазного либерализма, защитник конституционной монархии. Ядром его философии истории является учение о естественном праве и общественном договоре. Изначальное естественное состояние Локка не то же самое, что и “война всех против всех” Гоббса. Это состояние равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше чем другой. Локк характеризует это состояние как совокупность отношений равенства, свободы и взаимной независимости людей.

Ограничением неконтролируемой свободы людей является естественный закон, гласящий: “никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе, либо его имуществе”. Но постепенно естественный закон стал нарушатся. Появились симптомы перерастания естественного состояния в “войну всех против всех”. Причина этого, по Локку, рост народонаселения. В этих условиях люди сочли необходимым учредить государство и передать часть естественных прав власти, образованной на основе договора. Власть обязана охранять “естественные права” людей: личную свободу и частную собственность. При этом власть не может быть абсолютной, она обязана сама подчинятся законам. Если власть действует вопреки законам или извращает право, нация возвращает себе право суверена и насильственно расторгает договор с правительством и образует другое правительство, передавая ему суверенитет. Именно это и происходит в условиях современной Локку Англии. Так мыслитель пытается теоретически обосновать приход к власти буржуазно-дворянской партии В. Оранского.

Локк в “Двух трактах о правлении” развивает также теорию буржуазного парламентаризма. Разумно устроенное государство имеет, по его мнению, три элемента власти: законодательный (парламент), исполнительный (суды, армия) и “федеративный”, ведающий внешними сношениями (король, министры). Главенствующая роль в государстве должна принадлежать законодательной власти. Теория разумного разделения властей была направлена против абсолютной монархии и отражала сложившее разделение власти между буржуазией и обуржуазившемся дворянством.

Социально-политические взгляды Локка, в частности, его трактовка общественного договора и теория разумного разделения властей более прогрессивны по сравнению с подобными взглядами Гоббса. Именно они впоследствии были взяты на вооружение идеологами французской революции и просветителями ХУШ века.

ЛЕЙБНИЦ ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ (1646-1716)

Немецкий просветитель-энциклопедист, философ и общественный деятель родился в семье профессора морали Лейпцигского университета. В свои 20 лет защитил диссертацию и стал доктором права, но отказался от должности профессора права, избрав иные источники существования. Сначала он поступил на службу к курфюрсту г. Майнца, где занимался вопросами права и законодательства. С дипломатическими поручениями совершил ряд путешествий в Лондон и Париж, где занимался научной работой. С 1676 года состоит на службе у Ганноверского курфюрста в качестве заведующего придворной библиотекой и политического советника по внешним делам. Как математик Лейбниц за три года до Ньютона открыл дифференциальное и интегральное исчисление, изобрел счетное устройство, за что лондонское естественнонаучное общество избрало его своим членом. Он высказал ряд гениальных идей в области геологии, биологии, юриспруденции, языкознания, занимался политикой и экономикой. Ему принадлежит ряд технических изобретений, например насосы для откачки подземных вод в рудниках.

Лейбниц был основателем и первым президентом Берлинской академии наук. Петр 1 во время своих заграничных поездок неоднократно встречался с Лейбницем и даже принял его на службу в звании тайного юстиц-советника. Лейбницу принадлежит проект организации академии наук в Санкт-Петербурге, ряд других экономических и политических проектов.

Последние годы жизни Лейбниц, этот, по словам Д. Дидро, “Платон, Аристотель и Архимед вместе взятые для Германии” провел терпя крайнюю нужду, в обстановке недоверия и презрения. Престарелому философу его хозяева давали понять, что они в нем больше не нуждаются. Скончался он при странных обстоятельствах от приема лекарства. Но и после смерти его тело целый месяц пролежало в церковном подвале без погребения, т. к. лютеранские пасторы ставили под сомнение возможность захоронение этого “безбожника” на христианском кладбище. Только Парижская академия торжественно почтила память этого выдающего ученого, да один случайный свидетель церемонии похорон заметил: “Этот человек составлял славу Германии, а его похоронили как разбойника”.

Свои философские идеи Лейбниц изложил в переписке с бесчисленным количеством ученых и политических деятелей (около 15 тысяч писем) и ряде произведений, важнейшими среди которых являются: “Рассуждение о метафизике”, “Новая система природы и общения между субстанциями”, “Новые опыты о человеческом разумении”. В таких произведениях как “Теодицея” и “Монадология” Лейбниц дает популярное и краткое изложение своей философской системы.

Лейбниц свое философское учении о бытии разрабатывает, так же как и Декарт и Спиноза, в форме учения о субстанции. Лейбниц, однако, считал неудовлетворительным как картезианское, так спинозовское решение данной проблемы. У Декарта и Спинозы понятие субстанции было чем-то изолированным от мира единичных вещей, чем-то возвышающимся над ним, (“божественным”). Лейбниц же стремится связать понятие субстанциональности с миром конечных вещей. Поэтому у Лейбница понятие субстанции оказывается включающим в себя все многообразие отношений к другим вещам. Каждая вещь оказывается субстанцией, или “монадой” (что в переводе с греческого означает единица, простая сущность). Число этих субстанций-монад бесконечно. Поэтому учение Лейбница о субстанции является плюралистическим, признающим множество субстанций

Учение Лейбница о субстанциональных единицах-монадах, называемое монадологией, образует ядро метафизики Лейбница. Это учение кратко изложено в его “Монадологии”, которая начинается с определения монады: “Монада, о которой мы сейчас будем говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит не имеющая частей”. (Лейбниц Г. В. Соч. в 4 т. М. 1982 . Т. I. С. 413).

Абсолютно простые, лишенные частей, далее неделимые монады, которых бесчисленное множество, не могут быть чем-то материально-вещественными. Ведь все материальное как обладающее пространственными характеристиками, как протяженное делимо до бесконечности. Не обладая пространственными свойствами, монады являются носителями силы, энергии, они имеют духовный характер. Каждая монада обладает способностью к деятельности, активности. В противоположность Декарту и Спинозе, у которых идея субстанции сочеталась с идеей пассивного мира, Лейбниц постоянно подчеркивает активность монад. “Субстанция есть существо, способное к действию”. “Всякая подлинная субстанция только и делает, что действует”.

Наделяя субстанцию свойством активности, Лейбниц обосновывает свой динамизм, противоположный механицизму. Опираясь на новейшие открытия в биологии, Лейбниц доказывает, что повсюду разлита “первичная активная сила, которую можно назвать жизнью” (Там же. С. 397), что жизнь является универсальным свойством бытия. Лейбниц становится на позиции витализма, превращая монаду в центр жизненной силы. Иногда лейбницевский витализм упрощено трактуют как разновидность гилозоизма, учения наделяющего все материально-вещественное, телесное психическими чертами.

Для правильной же оценки этого учения нужно принять во внимание всю методологию Лейбница, все достижения естествознания его времени. Открытие микроскопа и изучение микроорганизмов в биологии, установление понятия бесконечно малых в математике породили потребность нового мировоззрения. Монадология Лейбница, как учение рассматривающее мир живым и одушевленным, и является ответом на запрос времени. Согласно этому учению все тела, даже неорганические, выступают целым миром живых существ - монад.

Монады бесконечно малы и их существует бесчисленное множество. Лейбниц говорит о трех разновидностях монад: простые, души и духи. Из простых или низших монад образуются неорганические тела, которые характеризуются “перцепцией”, пассивной способностью восприятия. Монада-душа уже “нечто большее, чем простая монада”, “душами можно назвать только такие монады, восприятия которых отчетливы и сопровождаются памятью” (Там же. С. 416). Из этих монад образованы животные. В деятельности этих монад нет рассудка, нет рациональной деятельности, без чего нет и человека. Но душа все же роднит животное с человеком. В человеке душа превращается в дух, в способность к апперцепции (самосознание), в субъективность, в “я” человека.

Монады, по Лейбницу, образуют лестницу живых существ, где последней ступенькой выступает бог как высшая монада. Степень развитости монад определяется возрастанием их сознательности, разумности, зависит от того, насколько осознанной, ясной и четкой становится их деятельность.

Монады бестелесны и сугубо индивидуальны, они не могут действовать друг на друга, т. к. замкнуты в себе. Извне ничего не может проникнуть в монаду, ибо “монады вовсе не имеют окон, через которое что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти” (Там же. С. 413-414).

Каждая монада как “живое зеркало” универсума отражает весь мировой порядок в себе. Монады содержат внутри себя в потенциальном, свернутом виде все свои бесчисленные свойства, они способны к бесконечному развитию. Каждая монада “беременна” своим будущим. Нет двух одинаковых монад, тем более нет двух совершенно одинаковых вещей, т. к. все они состоят из монад. Толкование чувственно воспринимаемых тел как совокупностей монад ставит вопрос об их соединении. Монады физически не влияют друг на друга, а только разворачиваются в силу внутренней активности. Но в результатах деятельности бесчисленного множества монад наблюдается удивительная согласованность. В чем источник этой согласованности, итогом которой является упорядоченный универсум? Чтобы ответить на этот вопрос Лейбниц разрабатывает учение о предустановленной гармонии, в соответствии с которым бог как часовщик, который завел разные часы, а они идут синхронно, хотя бог и не вмешивается в их ход.

Причиной образования совокупностей монад и источником величайшей согласованности оказывается божественная мудрость. Именно бог “запрограммировал” монады в ходе их творения, что они развиваясь, образуют определенные совокупности и результатом их деятельности оказывается закономерный универсум. Однако божественное содействие монадам, как и миру в целом, не ограничивается первоначальным вмешательством. Он непрерывно излучает новые субстанции, хотя и не вмешивается в развертывание уже созданных монад. Лейбниц здесь выступает деистом, минимизирующим роль бога, отрицающим личного человекообразного бога.

Теория познания Лейбница тесно связана с основными идеями монадологии. Здесь он пытается преодолеть как недостатки локковского эмпиризма, так и декартовское учение о врожденных идеях. “Новые опыты о человеческом разумении” Лейбница направлены против “Опытов...” Локка. Здесь он старается показать односторонность и упрощенность взглядов Локка на проблему врожденных знаний, на вопросы происхождения идей, роль абстракций в познании, различения видов и объектов познания, вопрос об истине и его критерии.

Предисловие

Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о возможном устройстве мира, мы обычно говорим, что он философствует. Не всегда задумываясь над тем, что же на самом деле означает это слово.

Так что же такое философия? Когда возник этот термин, и с какой целью стали его употреблять? Кто такие философы, эти странные и таинственные люди, посвятившие свои жизни этой загадочной и не всегда понятной науке – философии.

В переводе с древнегреческого слово «философия» означает «любовь к мудрости». Бытует мнение, что первым, кто употребил это слово, был античный ученый Пифагор. Поскольку истинная мудрость присуща только богам, Пифагор утверждал, что земной человек может только любить мудрость и стремиться к ней (но, увы, без надежды достигнуть).

Считается, что зародилась философия еще в середине I тысячелетия до нашей эры. Возникла философия, конечно, не на голом месте, а на базе мифологии. Мы знаем, что с момента своего появления на этой планете человек пытался понять и осмыслить самого себя и мир, его окружающий (чего, к сожалению, ему сделать не удалось и до сих пор). Две основные движущие силы – страх перед грозными явлениями природы, перед собственной уязвимостью и неизбежностью смерти и любопытство: почему, зачем и как все возникло и что же будет дальше? – сделали свое дело. В результате и возникло то, что стало именоваться «предфилософией», а затем и собственно философией. Причем наибольший вклад в развитие философии внесли мыслители трех древнейших цивилизаций: Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции, хотя, безусловно, не остались в стороне от этого и мудрецы Египта, Месопотамии и Иудеи, но, в отличие от названных ранее цивилизаций, их учения не оказали столь мощного влияния на развитие этой науки. В других же регионах философия появилась гораздо позднее и развивалась уже на базе учений одной из трех упомянутых стран.

Так что же это за «любовь к мудрости», о которой уже тысячи лет говорит весь мир? В самом начале существования этого термина под ним понимали науку вообще, которая тогда не была разделена на отдельные дисциплины. Позднее, ближе к IV веку до нашей эры, на территории Древней Греции сформировалась такая дисциплина, как логика, еще двести лет спустя – математика, включавшая в себя геометрию Евклида и арифметику, астрономия, астрология, филология и ряд других дисциплин. Таким образом, начался процесс выделения дисциплин в рамках философии, а, затем, еще позднее, выделение их из философии в качестве самостоятельных наук.

В разные эпохи в разных философских учениях существовали разные точки зрения на структуру философского знания. Так, одни делили философию на логику, физику и этику, исключая какую бы то ни было религиозную составную, другие и в другое время практически проводили параллель между философией и богословием и т. д. и т. п.

Еще позднее в философии стали выделять так называемую философию природы, или натурфилософию, на основе которой затем и сформировался комплекс естественных наук: физика, химия, биология и так далее, а также гуманитарные науки, которые более не рассматривались в контексте философии.

В XIX веке на базе учения выдающегося немецкого философа Гегеля философию стали понимать как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления, а к ХХ веку наряду с таким пониманием предмета появились и многие другие нюансы – в зависимости от того, какая проблема лидирует в том или ином учении.

На сегодняшний день философия включает в себя следующие дисциплины: логику, этику, эстетику, научную методологию, философию науки (философские проблемы математики, физики, биологии и т. д.), философию культуры, философию религии и т. п.

Поскольку за длительную историю существования философии в ней сформировалось большое количество разных учений, было принято объединять их в различные группы и течения. Таких основных групп в современной философии три: онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании и социальная философия – учение об обществе. Остановимся на первых двух группах.

Онтология. Основные течения

Слово «онтология» в переводе с древнегреческого (ontologia) означает «учение о сущем», о бытии и представляет собой попытку наиболее общего его описания (не ограничиваясь данными каких-то отдельных наук). Этот термин в качестве философского понятия был впервые предложен в 1613 году ученым Р. Гоклениусом.

Главный вопрос, который рассматривает онтология, звучит так: «Что существует, что является первоначалом бытия?»

Вопросы онтологии – это древнейшая тема всей европейской философии, восходящая еще ко временам античности; наиболее весомый вклад в разработку онтологических проблем внесли Платон и Аристотель.

В свою очередь, и онтология делится на две группы, а точнее, классификации, различающиеся по количеству и по качеству первоначал бытия.

Классификация философских учений по количеству первоначал являет собой группу из трех составных частей: монизма, дуализма и плюрализма.

Монизм – это философское учение, которое признает существование только одного первоначала бытия (Бога, Вселенского Разума и так далее). Монистами считаются сторонники так называемого последовательного материализма, такие как Демокрит и Маркс, а также последовательные идеалисты, например, Фома Аквинский и Гегель.

Дуализм – это философское учение, в котором признается существование двух первоначал бытия – обычно материального и идеального. Дуалистами были Аристотель, Кант и многие другие.

Плюрализм, в отличие от двух его предшественников, признает существование нескольких первоначал. Плюрализм характерен главным образом для Древнего мира, его известнейшим последователем был Эмпедокл, признававший в качестве первоначал Землю, Воду, Огонь и Воздух, а также две чувственные силы – Любовь и Ненависть.

По качеству философские учения делятся на два (и не просто «на два», а на два противоборствующих) лагеря, и выглядит это следующим образом.

Материализм – течение в философии, в котором в качестве первоначала бытия признается материя (природа). Последователями этого течения являлись представители индийской школы чарвака; его исповедовали Демокрит, Фейербах, Маркс и другие.

В идеализме в качестве первоначала бытия выступает некая идеальная (божественная, сверхъестественная) сущность.

Внутри идеализма также есть два течения: объективный идеализм, в котором идеальная сущность существует объективно, т. е. независимо от человека и его сознания (Бог, Абсолют и т. д.), и субъективный идеализм, где в роли первоначала бытия, собственно, и выступает человеческое сознание, человеческое Я. Истоки объективного идеализма надо искать еще в Древнем мире (конфуцианство, даосизм, буддизм, ортодоксальные школы Индии, Пифагор, Платон и т. д.), а завершено его формирование было в немецкой классической философии. Его яркими последователями в Европе стали Беркли, Кант и другие.

Следует отметить, что некоторые философские учения не могут быть отнесены только к одному направлению, т. к. сочетают в себе разные составляющие, что вносит путаницу и затрудняет классификацию философских направлений.

Кроме перечисленных групп в онтологии существует несколько важных течений, на которые также стоит обратить внимание. Речь идет о гилозоизме, пантеизме, деизме, диалектике и метафизике.

Гилозоизм – это философское течение, сторонники которого выдвинули идею одушевленности как живой, так и неживой природы. Течение зародилось еще в глубокой древности (его последователями были Фалес и Гераклит) и послужило фундаментом для следующего течения – пантеизма.

Пантеизм – течение в философии, в котором идеальное начало (Бог) и материальное начало (природа) отождествляются.

Одним из ярчайших сторонников этого течения был Джордано Бруно.

Деизм – популярное философское течение, в котором считается, что Бог – творец мира, создав свое творение и задав ему определенные законы существования, больше не вмешивается в его дела, поэтому мир теперь существует сам по себе. Деизм считается разновидностью объективного идеализма, переходным звеном к материализму. Возникший в XVII в., особое распространение деизм получил в эпоху Просвещения (1688–1789 гг.). Последователями этого течения были Ньютон, Вольтер, Ломоносов и другие видные мировые ученые и мыслители.

Кроме упомянутых проблем онтология рассматривает вопросы, касающиеся сути бытия. Каково оно? Вечно, неподвижно и неизменно или же изменчиво, преходяще и подвижно? Чтобы попытаться найти ответы на эти вопросы и были созданы такие научные дисциплины, как диалектика и метафизика.

Стоит обратить внимание, что у обоих терминов есть, как минимум, два смысла – древнегреческий и современный. Поэтому, пользуясь ими, профессионалы обязательно оговариваются, что именно они имеют в виду. С древних времен и вплоть до так называемого периода Нового времени (то есть с XVII в. и до наших дней) термин «диалектика» употребляется в значении искусства беседы, спора. Однако в немецкой классической философии он приобрел и другое значение: диалектика – это учение о наиболее общих закономерных связях бытия, его становления и развития. Диалектика как учение утверждает, что все в мире взаимосвязано и находится в непрерывном развитии. Эти постулаты являются противоположными метафизике, которая как учение отрицает идею развития мира. В другом значении слово «метафизика» означает философию вообще. В переводе с древнегреческого «метафизика» – это то, что идет после физики. Изначально таковой называли философию Аристотеля, а начиная со Средних веков – всю философию как таковую. В этом значении термин часто употребляется и сегодня.

Гносеология. Основные течения

В гносеологии, как и в онтологии, также существуют течения. Основными из них являются агностицизм, рационализм, иррационализм, сенсуализм и релятивизм.

Агностицизм признает мир как нечто в принципе непознаваемое. Древними формами агностицизма считаются софистика и скептицизм. В период Нового времени свое развитие агностицизм получил в работах Беркли, Канта и других философов. Как правило, идеи агностицизма поддерживали субъективные идеалисты. Объективные идеалисты и материалисты обычно считают мир познаваемым.

Следующее философское течение – рационализм – считает разум как основой и орудием познания, так и критерием истины. Хотя этой точки зрения придерживался Платон и некоторые другие философы античности, как философское направление рационализм сформировался только в Новое время. Его приверженцами были Спиноза, Декарт, Гегель и другие.

Если перевести с латыни слово «иррационализм», то оно будет означать «неразумный» или «бессознательный». «Неразумным» стало именоваться течение в философии, отрицающее познавательную силу разума или, во всяком случае, ограничивающее его значение. Можно ли разумом постичь сущность бытия? Иррационалисты отвечают на этот вопрос отрицательно. Правы ли они? Однозначный ответ на этот вопрос пока не найден. Зато точно известно (и это подтверждает исторический опыт), что люди далеко не всегда руководствуются в своих действиях голосом разума, а слепой инстинкт зачастую перевешивает любые доводы рассудка.

К последователям иррационализма обычно относят субъективных идеалистов. Примером может служить Философия жизни – учение, обретшее таких последователей, как Шопенгауэр (1788–1860) и Ницше (1844–1900), а также экзистенционализм (его представителями являются Ясперс, Сартр, Камю и др.).

Философия жизни – это одно из ведущих течений европейской философии XIX в. – начала XX в., и возникло оно на почве явной несостоятельности философии рационализма. Главная идея этого направления звучит следующим образом: жизнь как таковая – это исходная точка интуитивно постигаемой реальности, которая есть нечто отличное как от материи, так и от духа. В основе бытия лежит воля ; необоснованная, необъяснимая, «иррациональная» воля живых существ к жизни, подчиняющая себе даже человеческий интеллект. Насколько истинно данное утверждение, мы можем понять, анализируя собственные поступки. Многие из них продиктованы совсем не здравым смыслом, а желаниями, эмоциями, инстинктами. Причем положение вещей не меняет даже тот факт, что последствия таких поступков могут оказаться весьма плачевными.

Артур Шопенгауэр, идеи которого во многом перекликаются с идеями буддизма, считал, что главным толчком к философскому размышлению является столкновение человека с горестями этого мира. Философствование, по Шопенгауэру, требует немалого мужества, поскольку заставляет человека принять главную истину, заключающуюся в том, что жизнь – это бессмыслица, заканчивающаяся смертью, и, соответственно, ничего, кроме страданий принести она не может. Основной инстинкт этой жизни – так называемая половая любовь – есть не что иное, как инстинкт продолжения рода, воссоздание себе подобных для мучений и неминуемой смерти. А отсутствие Бога (наличие которого не совместимо с засильем зла) и, соответственно, «божьей защиты» оставляет человеку единственный выход: погасить в себе эту бессмысленную «волю к жизни», отказавшись от ее ложных соблазнов. Единственный выход из проходящего на Земле абсурдного спектакля – перестать участвовать в нем. Итогом этого станет нирвана – неприятие мира.

Колоссальная заслуга философии Шопенгауэра – это открытие неведомого ранее мира «бессознательного». Философ положил начало целой науке о бессознательном, его идеи подхватили и развили позднее Фрейд, Юнг и другие.

Похожие на шопенгауэровские идеи пропагандировал и Фридрих Ницше. Бессмысленность бытия, считал он, обнаруживается тогда, когда мы начинаем понимать, что сущность этого самого бытия – «вечное возвращение», т. е. повторение и обновление неоднократно существовавшего, постоянное становление. Человек, который есть прежде всего тело, – это биологический организм, возникший в результате эволюции и в результате борьбы за существование развившийся в то, чем он является на сегодняшний день.

Считая христианство «религией рабов», Ницше видел в нем помеху здоровой эволюции, где выживает сильнейший, поскольку оно принимало сторону «слабого, низкого, уродливого». Он считал, что «христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного».

В нашу эпоху, считал Ницше, наступает время нового человека – «сверхчеловека», стоящего над добром и злом, над общепринятыми «рабскими» моральными ценностями и самостоятельно создающего новые ценности. Право на существование должны иметь только сильные – новые аристократы – широко образованные люди со свободной волей, сумевшие вырваться из общего «стада». Известное изречение Ницше выглядит так: «Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть».

Интересна и концепция этой самой «свободной воли»: поскольку все в мире обусловлено, то и подлинной свободы воли существовать не может, и моральные оценки не приложимы ни к каким человеческим поступкам. Любые формы человеческого поведения маскируют всегда одно и то же – волю к власти. У слабых людей воля к власти проявляется как воля к свободе. У сильных – как собственно воля к власти. Причем, если власти добиться не удается, то как воля к справедливости. У самых сильных людей воля к власти выглядит как любовь к человечеству, хотя на самом деле это лишь стремление к подавлению чужой власти.

Экзистенциализм – философия существования – одно из важных направлений философии XX в. Возник он в начале Первой мировой войны, переняв ряд идей, взятых из предшествующих учений, в том числе Ницше, Паскаля, Достоевского и др., и просуществовал до середины 60-х годов XX века.

Как течение экзистенциализм не однороден, но для всех его ответвлений характерно наличие понятия экзистенции – проблемы человека и его существования. Экзистенциализм признает возможность постижения сути бытия интуитивно. Человек – это исследователь, наблюдающий жизнь и живущий в ней.

В отличие от Философии жизни, экзистенциализм признает наличие некой трансцендентной сущности, стоящей за всеми человеческими переживаниями, которые, с одной стороны, направлены на эту сущность, а с другой – на что-то внешнее. В религиозном экзистенциализме (Бердяев, Хайдеггер и др.) эта сущность – Бог, и он – недоступная нам тайна, которую невозможно описать. В атеистическом экзистенциализме (Камю) это – Ничто, иллюзия. Интересно, что атеистический экзистенциализм не отрицает Бога как такового, но соглашается с заявлением Ницше, что «Бог мертв!», а жить без Бога нельзя. Человеческая смерть – это конец экзистенции. Факт конечности экзистенции превращает человеческую жизнь в трагедию.

Учение о свободе занимает одно из главных мест в экзистенциализме. Религиозный экзистенциализм утверждает свободу исключительно в Боге. Атеистический – как возможность для человека выбирать собственную личность. Такой выбор – тяжелое бремя. Если человек к нему не готов, он может его не делать. Тогда он перестает быть самим собой, быть личностью, а становится «как все», безличным «винтиком» (по Бердяеву) в мире, где никто ни за что не ответственен и никто ничего не решает.

Слово «сенсуализм» происходит от латинского слова sensus – «чувство». Это направление, противостоящее рационализму, утверждает, что основным источником познания являются чувства и ощущения. По мнению сенсуалистов, разум не может содержать ничего, что прежде не передалось бы ему через чувства. Возникнув в античном мире (Демокрит и Эпикур), как философское направление сенсуализм сформировался в Новое время и получил развитие как материалистический сенсуализм в работах Дидро, Гоббса и др.; как идеалистический материализм – Беркли, Юма и т. д.

Название следующего философского течения «релятивизм» произошло от латинского слова relativus, что означает «относительный». Релятивизм считает, что любые человеческие знания относительны, неполны и условны, поэтому и не могут служить орудием познания ни этого мира, ни, как это ни печально, бытия как такового.

Перечисленные выше течения являются основными в антологии и гносеологии, но далеко не единственными. Следует хотя бы перечислить и некоторые другие: гуманизм, пантеизм, утопизм, диалектический материализм, прагматизм, фрейдизм, позитивизм и т. д.

Античная философия

Назвав основные философские течения, продолжим наш экскурс в философию, попытавшись проследить, каким же образом течения этой, безусловно, одной из самых захватывающих даже для не специалиста наук реализовывались в разные периоды в разных регионах земного шара. Здесь хочется обратить внимание вот на какой момент: любая наука, будь то математика, физика и т. д., не может, разумеется, иметь никакой национальной принадлежности. Не существует украинской химии или английской геометрии. Однако философия (равно как, к примеру, история или литература, музыка или живопись) несет опыт той культуры, выражает влияние той среды, в которой она зародилась и получила свое развитие. Поэтому – поскольку целью нашей книги является общий обзор течений и направлений философии, а не история этой науки – мы не будем слишком строго придерживаться временных рамок, а заострим внимание на том, что же представляли собой философские знания в тех или других областях нашей планеты. И особо хочется выделить здесь, конечно, античную философию. Не потому, что она была первой по счету – мы уже знаем, что философские знания зародились практически одновременно в разных регионах Земли, а потому, что значимость античной философии для мира трудно переоценить.

К огромному сожалению, объем этой книги не позволяет рассказать подробно обо всех существовавших (равно как и существующих) философах и школах, которые они представляли. Поэтому, поговорив об основных философских направлениях в начале, далее сосредоточим свое внимание лишь на наиболее известных и важных моментах.

Что же скрывается под понятием «античная философия»? Правильно будет сказать, что это ряд учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме, начиная с VI в. до н. э. и заканчивая VI в. н. э. Несмотря на то что античная философия включает в себя и философию Древнего Рима, основное ее содержание составляет все-таки эллинская, то есть древнегреческая философия.

Что является характерным для древнегреческой философии? В первую очередь то, что природа виделась эллинам единым абсолютом, причем – и это важно – не сотворенным богами. Боги имели место быть, но они представляли собой неотъемлемую часть природы и олицетворяли основные природные стихии. Сам же человек, по мнению эллинов, существовал по двум причинам: «по природе» и «по разумному установлению». Таким образом, изначально не видя себя некими «божьими рабами», древние греки сумели освободить свой разум от власти богов. Эллины уважали богов как существ высшего порядка, но в повседневной жизни следовали собственным интересам и полагались на самих себя. Очень важным, интересным и отличным от многих других (и современных в том числе) утверждений является тезис античной философии, гласивший, что человек счастлив не потому, что его любят боги, а боги любят его именно потому, что он счастлив!

Важнейшим достижением человеческой мысли древние греки считали открытие некого Закона (наподобие главного закона Природы или, скажем, Космического закона), обязательного для всех, который необходимо было ставить выше частных интересов и в соответствии с которым следовало строить свою жизнь. На основании этого закона – номоса – греки создавали свои города-государства – полисы.

Поскольку боги, по мнению древних греков, отвечали исключительно за насущные проблемы: семейные, хозяйственные, политические и так далее, но не могли дать ответа на такие глобальные вопросы, как вопросы добра и зла, справедливости, мудрости и тому подобные, то возникает острая необходимость в науке, могущей хоть как-то помочь в этом. Такой наукой и стала философия, пришедшая на смену существовавшей до сих пор мифологической традиции, которая отныне признается бесполезным и бессмысленным вымыслом.

Ставшие переходным звеном от мифологии к философии предфилософские описания мира есть уже в творениях Гомера и Гесиода. В них прослеживается отказ от персонифицированного видения мира, личности богов как олицетворенных сил природы уходят на задний план, и начинается упорный поиск некого безличностного первоначала. У первых философов, начиная с Фалеса, виден острый интерес к политической и общественной жизни, сочетающийся с размышлениями о судьбах мира, а само первоначало зачастую так же, как и прежде, отождествляется с той или иной природной стихией, а ранее присущее только богам понятие «начала» – «архее» – отныне принадлежит природе.

Мы видим, что вопросы: «Кто я?», «Откуда я?», «Зачем я живу и почему умираю?», «Как правильно строить свою жизнь?», «Почему существуют зло и несправедливость и как их избежать?» – мучили человека с самых древних времен, а любые религии с их очевидными недостатками не могли удовлетворить духовного голода человека разумного. Поэтому возникновение философии можно считать естественным следствием подобного положения вещей.

И вот тут – тоже самым естественным образом, ведь мир многолик, равно, как и населяющие его создания, – возникают и первые философские течения. Космогония – учение о происхождении мира, космология – учение об устройстве мироздания (на смену которым позднее приходит онтология), являющиеся содержанием такой знакомой нам сейчас «физики»; этика – наука о человеческом поведении, метафизические размышления – ни как обособленные друг от друга дисциплины, но как гармоничное целое – вот что такое античная философия.

Таким образом, первый период древнегреческой философии – это так называемая натурфилософия, когда традиционное обожествление Космоса перестает быть актуальным, а на первый план выступают природа и человек.

К представителям древнегреческой натурфилософии могут быть отнесены две философские школы – ионийская и италийская. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфессе.

В Милете была создана милетская школа философии, считающаяся первой философской школой Древней Греции, основателем которой и являлся уже упомянутый выше Фалес, которого смело можно назвать математиком, физиком, инженером и политиком. Его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. Соглано легенде, Фалес растратил все свое состояние в путешествиях, за что его не однократно упрекали соседи и знакомые. Тогда он решил доказать им, что мудрый человек может разбогатеть, когда захочет. И незамедлительно сделал это. Наблюдая за природой, он вычислил предстоящий огромный урожай маслин и заблаговременно взял в аренду все милетские маслобойни, оплатив при этом лишь небольшой задаток с последующим полным расчетом. Когда же действительно небывалый урожай был привезен новому арендатору, Фалес поднял цену за работу и тут же разбогател.

Да… Что было бы, ошибись Фалес в своих расчетах, страшно даже представить. Но, к его великой радости, он оказался прав! Как оказался прав и в другом случае – первым в Греции предсказав полное (для Ионии) солнечное затмение. Кроме всего прочего, этот мудрый человек ввел в обиход календарь из 365 дней, разделенных на двенадцать тридцатидневных месяцев (оставшиеся пять дней так же, как и в Древнем Египте, были помещены в конец года).

По своим убеждениям Фалес был материалистом, первоначалом бытия считал воду, относясь к ней как к разумной и божественной. По его мнению, свое начало все живое берет в воде, а после в нее же и уходит. Плоский земной диск плавает в неком океане, испарения которого служат энергией для Солнца и остальных небесных тел. Главным космическим божеством, по мнению Фалеса, является Разум (Логос), рожденный Зевсом.

Другие представители милетской школы – Анаксимандр и Анаксимен – имели собственные, отличные от фалесофских, взгляды на суть бытия. Анаксимандр, например, считал первоосновой мира некое вечное, неопределенное и беспредельное материальное начало – апейрон, из которого берут начало две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое. Эти пары порождают четыре основные стихии, из которых, собственно, уже все и состоит. Эти стихии хорошо известны в частности современным любителям гороскопов (все знаки Зодиака отвечают определенным стихиям). Это Воздух, Вода, Огонь и Земля. Самая тяжелая стихия – Земля, формой своей напоминая цилиндр, находится в центре мира и парит в воздухе. На ее поверхности находится более легкая стихия – Вода, дальше – Воздух. Еще дальше – Огонь. Прежде Огонь был представлен в виде трех сфер, разделенных воздушными перемычками. Позднее, за счет непрерывного движения и действия центробежной силы, сферы Огня были разорваны. Части сфер приняли форму колец, которые мы теперь и можем созерцать в облике Солнца, Луны и звезд. И именно звезды расположены к Земле ближе всех остальных небесных тел.

Мир, по мнению Анаксимандра, имеет начало и конец, существует циклично, и повторы эти бесчисленны. Все выходит из апейрона и в апейрон возвращается, и так снова и снова. Причем выделение противоположностей, а, соответственно, и самой жизни мира из апейрона Анаксимандр называет неправдой, а возвращение в исходное состояние – правдой и справедливостью.

Возникновение живых существ, по Анаксимандру, до боли напомнит нам дарвиновскую теорию эволюции: все живое зародилось в воде, после чего некоторые существа вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Однако сам человек, точнее – первочеловек, утверждает Анаксимандр, развивался несколько иначе, а именно: люди зародились и росли до взрослого состояния в чреве огромных рыб, после чего перешли к сухопутному существованию.

Анаксимен, следующий представитель милетской школы, не смог принять абстрактную сущность апейрона Анаксимандра. Поэтому в качестве первоначала избрал Воздух, который также является началом души. А поскольку воздух – это материя, то и душа живых существ материальна. И даже боги возникли из воздуха, а не создали таковой.

Таким образом, мы видим, что, по мнению Анаксимена, все возникает их воздуха. Процесс этот происходит путем его сгущения и разряжения. При сгущении воздуха происходит образование ветра, облаков, воды, земли и камней, при разряжении – огня. Солнце, Луна и звезды – это камни, раскалившиеся от быстрого движения. Земля и все остальные небесные тела – плоские и парят в воздухе.

Анаксимен правильно (как знает уже весь мир) предположил, что ближе всего к Земле расположена Луна. Дальше размещается Солнце, а уж затем звезды.

Величайшим представителем эфесской школы (да и всей античной, равно как и мировой философии в целом) считается Гераклит Эфесский. К слову, всем известное изречение «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» принадлежит именно ему.

Представитель царско-жреческого рода, Гераклит вел чрезвычайно скромный, вплоть до бедности, образ жизни. Его называли Темным из-за привычки выражаться торжественным стилем, малопонятно и загадочно. Исследователи объясняют такое положение вещей следующим образом: видимо, по мнению Гераклита, разговор о высоких истинах не мог вестись обычным языком. Второе прозвище – Плачущий – Гераклит получил по причине того, что он часто и искренне сокрушался из-за человеческих несовершенств.

Как и его вышеназванные коллеги, Гераклит был материалистом и основоположником диалектики как науки об изменчивости мира. Первоначалом, по Гераклиту, являлся Огонь – самая подвижная и изменчивая стихия, из которой все возникает. Огонь живой, никем и никогда не сотворенный, материальный и вечный. Мало того – он разумен, то есть обладает «логосом» и существует, подчиняясь всемирному закону.

В противоположность многим античным философам (например, пифагорейцам) Гераклит считал мир изменчивым вплоть до перехода качеств в свою противоположность (например, холодное – горячее). Единство и борьба этих противоположностей (утверждение, хорошо знакомое тем, кто изучал диалектический материализм, и перекликающееся с древнекитайской философией Дао) – вот суть мира.

Сам мир (и Космос в том числе) – не вечен. Он существует циклично и в конце цикла своего существования сгорает в мировом пожаре, который – поскольку Огонь разумен – есть и Мировой суд.

Что касается человека, то Гераклит предполагал, что душа человека – это сочетание Огня и Воды; чем больше в душе Огня (Логоса) – тем человек лучше. Высшая цель человеческой жизни – познание Логоса. Чувства полезны для познания, но они не являются главным его элементом. Несмотря на то что все люди разумны, познание Логоса доступно не всем. Но не это главная проблема, а то, что подавляющее большинство людей даже не пытаются его постичь и тем более жить в соответствии с ним.

Следующая школа древнегреческой философии, о которой пойдет речь, – италийская. В нее входят Пифагор, Парменид, Ксенофан, Зенон и прочие, учение которых, в свою очередь, принято подразделять еще на два направления, или школы, – пифагорейскую во главе с Пифагором и элеатскую (элейскую), где центральной фигурой считается Парменид.

Элейская школа возникла на окраинах греческого мира, в Древней Италии, в Кротоне и Элее. Но и здесь главным является не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека.

С другой стороны, недоверие к внешнему миру, к образному его восприятию подрывает состоятельность аргументации, которую использовали раннегреческие мыслители, рассматривавшие природу как живой, саморазвивающийся организм. Поэтому после Парменида им приходится обосновывать и источник движения, и неизменность первооснований мироздания. В связи с таким положением вещей Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит поднимают вопрос о множественности начал и источнике космического движения. Но об этом ниже.

От периода эллинизма до нас дошли удивительные легенды о Пифагоре. Например, те, в которых говорилось, что его могли видеть одновременно в нескольких городах, что он помнил свои предыдущие рождения и что впервые он появился в этом мире как сын бога Гермеса. С чем это связано?

Наверное, с тем, что философия Пифагора с самого начала развивалась как эзотерическое (внутреннее, скрытое) знание, что уже само по себе интриговало непосвященных. Пифагорейские кружки были братствами, причем тайными, связанными с многочисленными табу и предписаниями (например, существовали ограничения в еде, особые требования к образу жизни и т. д.). Основные положения этой философии приписывались самому учителю, хотя до сих пор трудно установить, что принадлежит Пифагору, а что – его ученикам.

Пифагорейские братства не были разобщенными между собой. Это был научно-философский и политический союз (являющийся, судя по всему, сторонником аристократических форм правления), просуществовавший несколько столетий и историю которого принято разделять на три периода: ранний – VI–IV вв. до н. э., средний, эллинистический, – IV–I вв. до н. э., поздний – I–III вв. н. э. (во время существования которого возникло такое течение, как неопифагореизм).

В Пифагорейский союз принимали исключительно свободных людей, причем как мужчин, так и женщин, однако только тех, кто прежде прошел многолетнюю проверку и соответствующую подготовку. Можно сказать, что пифагорейцы жили коммуной, поскольку имущество у них было общим; они стремились к победе над низменными страстями, высоко ценили дружбу, практиковали психотренинг, упражнения для развития памяти и умственных способностей. Важнейшее место в жизни пифагорейцев занимали занятия наукой.

Что позволяет отнести учение Пифагора к первым философским течениям? Это, конечно, его учение о числе как о первооснове. Число, по Пифагору, есть и вещество, и субстанция нашего реального мира, оно обозримо, пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов.

Числа пифагорейской традиции – это и математические

величины, и физические тела, и живые существа. Каждое число что-то вносит в мир. Например, монада (единица) вносит порядок, определенность, диада (двоица) – неопределенность, раздвоение и так далее.

Но главное значение чисел кроится в том, что они находятся в человеческой душе. Число сохраняет объективность мира, это сам мир и то, что составляет основу нашего разума, наших мыслительных способностей. В пифагореизме на первый план выступает не внешний мир, хотя он неизбежно присутствует, а внутренний мир человеческой души. Число – это прежде всего состояние души. Число – это то, что рождается и живет в душе. Отсюда вытекает интерес к числовому обоснованию внешнего мира, к космологии и космогонии, но с этим же связано и учение о душе.

Эта сторона учения Пифагора признает наличие в человеке двух начал: светлого и темного. Светлое начало – это душа, которая помнит истину и которая в данном состоянии человека скрыта от его разума (сознания), темное – это человеческое тело. Тело – темница души. Именно оно, тело, препятствует естественному состоянию души. Путь же к спасению души и познанию истины лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в индивидуальной душе человека. Поэтому необходимо добиваться устранения аффектов (гнева, уныния, ярости и прочего) и учиться овладевать своими чувствами, отдавая предпочтение разуму.

Таким образом, Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку его числа (имеются в виду целые натуральные числа) – это идеальные сущности, а пропорция между ними – мировая гармония. С числами связаны и геометрические фигуры. Тройка – с треугольником, четверка – с четырехугольником и т. д. И пять стихий. Огонь, например, состоит из тетраэдров – четырехгранных пирамид, воздух – из октаэдров – восьмигранников и т. д. Стоит обратить внимание, что именно в философии Пифагора появляется представление о пятой стихии – эфире.

Пифагор считал, что центром мира является Земля. А все остальные небесные тела плывут в эфире вокруг нее, издавая при этом определенные звуки, создающие мелодию – музыку сфер, которую могут слышать люди с крайне тонким слухом (таким, как у него). Еще одним важным моментом является то, что, в отличие от большинства эллинов, Пифагор верил в переселение душ.

Говоря об элейской школе, мы – как уже было отмечено выше – говорим главным образом о философии Парменида, Ксенофана и Зенона (время жизни и деятельности – приблизительно начало VI – середина V в. до н. э.). Важным здесь является то, что у элеатов впервые появляется оценка чувственного мира как иллюзорного (идея, получившая широчайшее развитие в буддизме и индуизме). В отличие от индийской философии, где не существует подобного требования, истинным считается так называемый умопостигаемый мир.

Из работ Ксенофана до нас дошло лишь несколько сатирических стихотворений. Зенон был ярым сторонником учения Парменида. Он является автором «затруднений» (апорий), доказывающих невозможность движения в истинном, умопостигаемом мире.

Философия Парменида, которую он преподносит как откровение, данное ему богиней истины Дике, порывает с так называемой физической традицией, лишая ее статуса истинности. Истина, по его мнению, достигается исключительно в процессе познания. При этом совершенно необходимо придерживаться ряда требований. Можно ли что-нибудь говорить о постоянно изменяющемся предмете? Для того чтобы мыслить, мы должны его зафиксировать. Мыслить – это значит найти что-то устойчивое в предмете. Обыденное поведение людей не отвечает природе вещей. Парменид призывал отказаться от обыденных представлений.

Истинный путь познания, по Пармениду, – один, а следование не здравому мышлению, а чувственному восприятию создает лишь туманный мир мнений. Парменид первым высказал идею о том, что при всем множестве мнений – истина одна. При этом он сосредотачивает внимание на самом мыслительном процессе, а не на мыслящем субъекте: в центре его внимания сама мысль. Но не отворачивается философ и от человека. Он подчеркивает, что мышление – как способность умозреть предмет, высказываться о нем – подчиняется сумме требований, главное из которых выглядит следующим образом: для того, чтобы мыслить, необходимо оставаться в области чистой мысли, разумом разрешить задачу бытия, не прибегая к привычному опыту органов чувств. Парменид, в отличие от своих предшественников, пытается доказать свои утверждения, а не только лишь провозгласить.

Однако прямого противопоставления мышления-разума чувствам у Парменида нет. Хотя речь постоянно идет именно о разуме, неверным будет сказать и то, что он призывает следовать по пути разума. Поскольку даже в нем, в разуме, существует два мира – мир истины и мир мнений (или жизненного опыта, которым многие руководствуются, но который не обязательно является истинным), противостоящие друг другу.

Следующий важный момент философии Парменида выглядит так: небытие не существует, поскольку его невозможно «ни познать, ни выразить». Но если человек начинает мыслить о пусть даже немыслимом небытии – это немыслимое становится бытием, начинает существовать (мысль тождественна предмету мысли). Тут мы сталкиваемся со сложностью понимания философии Парменида: всякое изменение предполагает появление и исчезновение чего-то. Но возникнуть нечто может только из небытия и исчезнуть туда же, а его нет…

Бытие Парменида – это цельный и неподвижный шар – Единое. Почему цельный? Потому, что кроме небытия его нечем разделить, а такового нет, как мы уже знаем. Самое поразительное, что Парменид не отказывается окончательно от чувственного мира. Это проявляется не только и не столько в том, что рядом с миром истины возможен мир мнения (об этом говорит вторая часть его труда, которая, к сожалению, практически не сохранилась). Он не только возможен, но и необходим, без наличия этого мира было бы невозможно мышление. Как именно Парменид объяснял этот момент, мы, к сожалению, никогда уже не узнаем.

Но нам известно, что, согласно учению Парменида, все, что окружает человека, есть условность. Существующее «по природе», то, что действительно есть бытие, постигается умом. Один и тот же мир, взятый в двух его измерениях – человеческой повседневности и умопостижения, – раскалывается на две области: мнения смертных и истины. А это значит, что обесцениваются прежде всего природные основания наглядного мира. Неистинная реальность – вот удел человеческой повседневности.

Стихийный материалист и, в отличие от своих предшественников – монистов, плюралист Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) – следующий представитель италийской традиции. У него все четыре традиционные стихии («четыре корня вещей») являются первоначалами. Сами по себе стихии пассивны. Все, происходящее в мире есть следствие действия двух сил – Любви и Ненависти. Любовь – это единство и добро, Ненависть – множественность и зло.

Вся италийская традиция исходит из орфической религии. Суть орфической религии состоит в следующем: она переносит все процессы этой жизни в загробную. Она готовит человека к загробной жизни. Внутри орфизма и развивался комплекс представлений, усвоенных Эмпедоклом, еще одним сторонником теории переселения душ.

Исследователями было отмечено, что Эмпедокл является автором таких идей, которые трудно совместить. Об этом свидетельствуют две его противоречащие друг другу поэмы: «О природе» и «Очищения».

В поэме «О природе» содержится аргументированное натурфилософское представление, сродни ионийской традиции. Главный мотив поэмы «Очищения» – религиозно-катарсический. Человек должен быть очищен от всех прегрешений земной жизни.

Интересно, что то, что люди называют рождением и смертью, по Эмпедоклу, есть на самом деле соединение и разделение неизменных начал. Четыре первоначала существуют вечно, они не могут перейти друг в друга. Речь здесь идет не об обыденном объяснении, а о логическом обосновании всех жизненных процессов. Эмпедокл поэтически описывает источники движения. Он называет две движущие силы, которые действуют на «корни»: Любовь (Филия) и Ненависть, Вражда (Нейкос). Любовь способствует соединению «корней», а Вражда их разделяет. Но сами «корни» – это персонифицированные сущности. Происходит «развертывание» космоса от полного господства Любви до полного господства Ненависти. В этом переходе Эмпедокл выделяет четыре этапа. Первый этап – в мире – шаре (Сфайросе) господствует Любовь; четыре стихии действуют равномерно; Ненависть вытеснена за пределы мира; это период господства Любви. Второй этап – в шар проникает Ненависть; начинается обособление разнородных элементов и соединение однородных; это неустойчивое равновесие. Третий этап: Ненависть достигает полного господства; это время полного обособления корней друг от друга; разнородное разъединено, однородное соединено. Четвертый этап: теперь эти же корни начинают соединяться в царство Любви; неустойчивое равновесие – разнородное соединяется, однородное разъединяется; общая направленность – от множества к единству, от Зла к Добру. После четвертого этапа снова наступает первый – и так до бесконечности.

Таким образом, мы видим, что, по Эмпедоклу, при полном господстве одного принципа не может быть мира. Соединение противоположностей порождает многообразный и гармоничный мир. Главная среда восприятия у человека – это кровь, поскольку в ней наиболее равномерно смешаны все четыре элемента.

Эмпедокл не отказывается от обожествления мира. В своем творчестве он использует весь арсенал мифопоэтического мышления, Космос уподобляется живому организму.

Из книги Философия автора Лавриненко Владимир Николаевич

Глава IV Философия нового времени 1. Естественно-научные предпосылки философии Нового времени Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие

Гусев Дмитрий Алексеевич

VI. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ 1. Социальные и гносеологические основания философии Нового времени.2. Проблема метода в философии Нового времени.3. Индуктивный метод Ф. Бэкона и обоснование эмпиризма.4. Рационализм Р. Декарта и его методологическое сомнение.5. Проблема

Из книги Любители мудрости [Что должен знать современный человек об истории философской мысли] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

Глава 9.

Из книги Философия: конспект лекций автора Мельникова Надежда Анатольевна

Философия Нового времени Новое время – эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII–XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г., ознаменовавшая начало нового периода – эры капитализма, или буржуазных отношений,

Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов

Из книги Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты автора Жаворонкова Александра Сергеевна

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Из книги Основы философии автора Канке Виктор Андреевич

18. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного

Из книги Введение в философию автора Фролов Иван

3. Философия нового времени 3.1. Философия эпохи Возрождения Два центра: Бог и человекСредние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает

Из книги Философские направления автора Корниенко А.

Философия Нового времени Новое время – эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII–XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г., ознаменовавшая начало нового периода – эры капитализма, или буржуазных отношений,

Из книги Философия права. Учебник для вузов автора Нерсесянц Владик Сумбатович

Предисловие Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о

Из книги автора

Глава 3. Философия права Нового времени

Философия Нового Времени – кратко самое главное. Продолжаем наше знакомство с философией в коротком, простом изложении. В предыдущих статьях Вы узнали о таких периодах философии:

Итак, обратимся к философии Нового Времени.

17-18 вв — это период, к которому относится философия нового времени. Это было время, когда человеческая цивилизация совершила качественный скачок в развитии очень многих научных дисциплин, которые в свою очередь оказали огромное влияние на философию.

В философии Нового времени стала все больше доминировать идея о том, что разум человека не имеет пределов своего могущества, а наука имеет неограниченные возможности в своем познании окружающего мира и человека.

Особенно характерна для данного периода развития философии тенденция все объяснять с точки зрения материализма. Это было связано с тем, что естествознание было в приоритете в то время и оказывало сильное влияние на все сферы жизни социума.

Основные направления философии Нового Времени – эмпиризм и рационализм

Для философской мысли того времени характерны несколько ярко выраженных направлений :

• эмпиризм,
• рационализм,
• философия просвещения,
• французский материализм. .

Эмпиризм – это в философии?

Эмпиризм – это направление в философии, которое признает только опыт и чувственное восприятие в познании и принижает роль теоретических обобщений.

Эмпиризм противостоял рационализму и мистицизму. Сформировался в английской философии 17 века во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком.

Рационализм – это в философии?

Рационализм – это направление в философии, которое признает только разум единственным источником познания, отрицая познание при помощи опыта и чувственного восприятия.

Слово «рационализм» происходит от латинского слова «разум» – ratio. Рационализм сформировался во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой.

Философия просвещения 18 века

Философия просвещения 18 века сформировалась в Эпоху просвещения. Это был один из важных периодов европейской истории, был связан с развитием философской, научной и общественной мысли. В его основе лежали лежали свободомыслие и рационализм.

Эпоха Просвещения началась в Англии под влиянием научной революции 17 века, распространилась на Францию, Германию и Россию. Ее представители Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо.

Французский материализм 18 века

Французский материализм 18 века – это направление в философии, возродившее эпикуреизм, интерес к философии античности.

Сформировался во Франции 17-18 вв. Его представители Ламетра, Гольбах, Гельвеций.

Проблемы философии Нового Времени

Особое место в философии Нового времени занимала проблематика бытия и субстанции, именно в ней по мнению философов заключалась вся сущность мира и возможности им управлять.

Субстанция и ее свойства были в центр внимания философов, так как, по их мнению, задача философии заключалась в том, чтобы сделать человека властителем природных сил. Поэтому базовой задачей и было изучение субстанции, как базовой категории всего сущего.

В результате в философии сформировались несколько течений в вопросе изучения субстанции. Первый из них основал Бэкон, который считал, что субстанция является основой всего сущего. Второй основал Локк. Он в свою очередь пытался осмыслить субстанцию с точки зрения гносеологии.

Локк считал, что понятия основаны на внешнем мире, а объекты, которые мы видим, имеют только количественные особенности, и отличаются друг от друга только первичными качествами. По его мнению материя не имеет какого-либо многообразия. Объекты имеют отличия только фигурами, покоем и движением.

Юм резко критиковал идеи о том, что субстанция имеет какую-либо материальную основу. По его мнению, есть только «идея» субстанции, и именно под нее он подводил ассоциацию восприятия.

Представители данного направления совершили значительный прорыв в изучении и дальнейшем развитии теории познания, где основными предметами изучения стали проблематика научного подхода в философии и методы изучения человеком окружающей его действительности, а также связь между внешним и внутренним опытом в сочетании с проблематикой получения истинного знания.

В результате изучения всех вышеуказанных проблем как раз и возникли основные направления в философии Нового времени — эмпиризм и рационализм. Основателем эмпиризма был Ф. Бэкон. Рационализма представляли Декарт и Спиноза.

Главные идеи философии Нового времени

Главные идеи заключались в принципах независимо размышляющего субъекта и методического сомнения. А также в ней были разработаны метод интеллектуальной интуиции и индуктивно-эмпирический метод познания мира.

Помимо этого, были разработаны методы юриспруденции и способы защиты свободы людей. Основной целью было намерение воплотить идеи свободы от религии, выстроить видение мира на основе научного знания.

Главные идеи философии Нового Времени:

Книги по философии Нового Времени

• В.Хёсле. Гении философии нового времени
• П.Д.Шашкевич. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Философия Нового Времени. ВИДЕО ЛЕКЦИЯ

Резюме

Надеюсь, статья «Философия Нового Времени – кратко самое главное» оказалась полезной для Вас. Можно сказать, что философия Нового Времени стала значительной движущей силой в развитии всей человеческой цивилизации, подготовила основу для совершенствования философской научной парадигмы и обосновала методы рационального познания.

Следующая статья посвящена теме «Немецкая классическая философия».

Желаю всем неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

(конец 16-конец 18 вв.)

1. Общая характеристика эпохи Нового времени

2. Общая характеристика философии Нового времени

3. Основные представители философии Нового времени

Общая характеристика эпохи Нового времени

В течение 16-17 веков в наиболее передовых странах Западной Европы в недрах феодального строя развивается новый, капиталистический способ производства. Буржуазия превращается в самостоятельный класс. Феодальные собственники начинают приспосабливаться к развивающимся капиталистическим отношениям. Примером этому служит огораживание пастбищ в Англии, так как шерсть необходима для текстильной промышленности.

В это время происходит ряд буржуазных революций: нидерландская (конец 16 в), английская (середина 17 в.), французская (1789-1794 гг.).

Происходит развитие естествознания. Это связано с нуждами развивающегося производства.

В это время происходит процесс секуляризации духовной жизни общества.

Образование перестает быть церковным и становится светским.

Общая характеристика философии Нового времени

Это время характеризуется переходом от религиозной, идеалистической философии к философскому материализму и материализму естествоиспытателей, так как материализм соответствует интересам наук. И тот и другой начинают критику схоластики с постановки вопроса о познаваемости мира. Возникает два течения в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм – это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом – все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Рационализм – учение, признающее разум единственным источником познания.

Однако материализм Нового времени не смог отойти от метафизики. Это обусловлено тем, что под законами развития и движения мира понимаются только механические. Поэтому материализм этой эпохи является метафизическим и механистическим.

Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.

Разрабатываются методы познания мира. Сенсуализм использует индукцию – движение мысли от частного к общему. Рационализм опирается на дедукцию – движение мысли от общего к частному.

Основные представители философии Нового времени

Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Является родоначальником эмпиризма. Познание есть ничто иное, как изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный (приносит непосредственную пользу человеку) и опыт светоносный (цель которых познание законов явлений и свойств вещей). Опыты должны ставиться по определенному методу – индукции (движение мысли от частного к общему). Этот метод предусматривает пять этапов прохождения исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице:

1) Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления)

2) Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах)

3) Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете)

4) Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типичны для него)

5) Таблица «сброса плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах)

Главным препятствием на пути познания природы считал засоренность сознания людей идолами – ложными представлениями о мире.

Идолы рода – приписывание природным явлениям свойств, которые им не присущи.

Идолы пещеры – вызваны субъективностью человеческого восприятия окружающего мира.

Идолы рынка или площади – порождены неправильным употреблением слов.

Идолы театра – возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.

Рене Декарт (1596-1650). Основой философского мировоззрения Декарта является дуализм души и тела. Существует две независимых друг от друга субстанции: нематериальная (свойство - мышление) и материальная (свойство – протяженность). Над этими обеими субстанциями в качестве истинной субстанции возвышается Бог.

В своих взглядах на мир Декарт выступает как материалист. Он выдвинул идею о естественном развитии планетной системы и развитии жизни на земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные механические машины. Бог сотворил мир и своим действием сохраняет в материи то количество движения и покоя, какое вложил в него при творении.

В тоже время в психологии и гносеологии Декарт выступает как идеалист. В теории познания стоит на позиции рационализма. Иллюзии чувств делают ненадежными показания ощущений. Ошибки рассуждения делают сомнительными выводы рассудка. Поэтому начинать необходимо со всеобщего радикального сомнения. Достоверным является то, что сомнение существует. Но сомнение – акт мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я существую. Я мыслю, следовательно, я существую. Все достоверные знания находятся в сознании человека и являются врожденными.

В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая рождает в уме такое простое отчетливое представление, что оно не вызывает сомнения. Разум на основе этих интуитивных воззрений на основе дедукции должен вывести все необходимые следствия.

Томас Гоббс (1588-1679). Субстанцией мира является материя. Движение тел происходит по механическим законам: все движения от тела к телу передается только посредством толчка. Люди и животные есть сложные механические машины, действия которых всецело определяются воздействиями извне. Одушевленные автоматы могут сохранять полученные впечатления и сравнивать их с прежними.

Источником познания могут быть только ощущения – идеи. В дальнейшем первоначальные идеи перерабатываются умом.

Выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Естественное состояние основывается на инстинкте самосохранения и характеризуется «войной всех против всех». Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от права на все и тем самым часть своего права перенести на других. Это перенесение совершается посредством естественного договора, заключение которого приводит к возникновению гражданского общества, то есть государство. Наиболее совершенной формой государства Гоббс признавал абсолютную монархию.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Так как каждая вещь активна, а не пассивна, то есть каждая вещь обладает действием, то каждая из них является субстанцией. Каждая субстанция есть «единица» бытия, или монада. Монада не материальная, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

Каждая монада одновременно форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма не материальна и представляет собой целесообразно действующую силу, а тело есть механическое сила. Каждая монада одновременно есть и основание своих действий, и их цель.

Как субстанции, монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако монады не изолированы безусловно: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад.

Развитие есть лишь изменение первоначальных форм через бесконечно малые изменения. В природе везде происходит непрерывный процесс изменения вещей. В монаде происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней. Оно идеально и есть представление.

Свойственную монадам силу представления Лейбниц называет перцепцией. Это есть бессознательное состояние монад. Апперцепция – это сознание собственного внутреннего состояния. Эта способность свойственна только высшим монадам – душам.

В гносеологии опирается на идею о врожденных идеях. Врожденные идеи – это не готовые понятия, а только возможности ума, которые еще должны быть реализованы. Поэтому ум человека похож на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из нее скульптор.

Выделяет два вида истин: истины факта и истины метафизические (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума. Они не нуждаются в оправдании опытом. Истины факта открываются только посредством опыта.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) учил, что сущность лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции, как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единственная вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конкретных вещей. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечность субстанций во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не составил никакого исключения. Человек – есть природа.