ETNICKÉ BUBNY SVĚTA

Chcete-li slyšet zvuk bubnů, zapněte Flash Player!

Podle regionu původu	Bubny ve tvaru poháru a přesýpacích hodin		Válcové a kuželové bubny
	Sudové bubny		Idiofony (perkuse bez membrány)

(otevřít mapu v plné velikosti)

Etnické bubny jsou skutečným nálezem pro ty, kteří chtějí cítit svobodu sebevyjádření a cítit nával síly a energie. Nevšednost etnických nástrojů navíc spočívá v jejich originálním, zapamatovatelném zvuku a navíc dodají etnickou příchuť každému interiéru a rozhodně nezůstanete bez pozornosti. Na většinu těchto bubnů je potřeba hrát rukama, proto se ručním bubnům říká také perkuse z latinského slova perka – ruka.

Etnické bubny jsou speciálně pro ty, kteří hledají nové pocity a stavy. A co je nejdůležitější, nemusíte být profesionální hudebník, protože bicí se snadno učí a nevyžadují zvláštní hudební talent. Kromě šikovnosti a bezmezné touhy se od vás nic jiného nevyžaduje!

Bubny se objevily na úsvitu lidských dějin. Při vykopávkách v Mezopotámii byly nalezeny jedny z nejstarších bicích nástrojů – vyrobené ve formě malých válečků, jejichž původ se datuje do šestého tisíciletí před naším letopočtem. Stáří bubnu nalezeného na Moravě se datuje do pátého tisíciletí před naším letopočtem. E. Ve starověkém Egyptě se bubny objevily čtyři tisíce let před naším letopočtem. E. Je známo, že bubny existovaly ve starověkém Sumeru (asi tři tisíce let před naším letopočtem). Od starověku se buben používal jako signální nástroj, stejně jako k doprovodu rituálních tanců, vojenských průvodů a náboženských obřadů.

Symbolický význam bubnu je blízký sémantice srdce. Jako většina hudebních nástrojů je vybaven funkcí prostředníka mezi zemí a nebem. Buben úzce souvisí s tamburínou, která může být ve vztahu k bubnu buď primární, nebo z něj odvozená. V mytologii mongolských národů se tamburína objevila v důsledku rozdělení bubnu Dannem Derhem, šamanským božstvem, na dvě poloviny. Častěji je však buben vnímán jako splynutí protikladných principů: ženský a mužský, lunární a sluneční, pozemský a nebeský, zosobněný dvěma tamburínami. V mnoha kulturách je buben funkčně připodobňován k obětnímu oltáři a je spojován se světovým stromem (bubny byly vyrobeny ze dřeva posvátných druhů stromů). Další význam v rámci obecné symboliky má tvar bubnu. V šaivismu se používá dvojitý buben, který je považován za prostředek komunikace s božstvem Šivou a také za jeho atribut. Tento buben ve tvaru přesýpacích hodin a zvaný damara symbolizuje protiklad a propojenost nebeského a pozemského světa. Při otáčení bubnu narážejí na jeho povrch dvě koule visící na šňůrách.

V šamanistických kultech se buben používá jako způsob, jak dosáhnout extatického stavu. V tibetském buddhismu jeden z obřadů průchodu zahrnuje tanec za doprovodu bubnu vyrobeného z lebek. Buben sámských šamanů - kobdas, na kterém jsou nakresleny různé obrazy posvátné povahy, slouží k věštění (pod údery kladiva se speciální trojúhelník umístěný na bubnu pohybuje od jednoho obrazu k druhému a jeho pohyby jsou vykládá šaman jako odpovědi na otázky.

Mezi starými Řeky a Římany byl buben tympanon, předchůdce moderních kotlů, používán v kultech Kybely a Baccha. V Africe mezi mnoha národy buben také získal status symbolu královské moci.

Dnes jsou bubny extrémně populární po celém světě a vyrábějí se v různých podobách. Některé tradiční bubny se již dlouho používají v rozmanité praxi. Jsou to především všechny druhy latinskoamerických nástrojů: bonga, conga atd. Relativně nedávno se v nástrojích popových, etnických a středověkých hudebních skupin objevily nejvýznamnější orientální bubny a africké bubny - respektive darbuka (resp. jeho basová odrůda, dumbek) a djembe. Zvláštností těchto nástrojů je, že mohou produkovat zvuky široké škály barev témbrů. To platí zejména pro darbuku. Mistři hry jsou schopni extrahovat mnoho různých zvuků z východního bubnu - darbuky, a tak soutěžit s celou bicí soupravou. Techniku ​​těchto nástrojů obvykle vyučují nositelé tradice a zvládnutí látky probíhá pouze sluchem: student po učiteli opakuje všechny druhy rytmických vzorů.

Hlavní funkce etnických bubnů:

• Rituál. Od pradávna se bubny používaly v různých mystériích, protože dlouhý monotónní rytmus může navodit stav transu (viz článek Mystika zvuku.). V některých tradicích byl buben používán jako palácový nástroj pro zvláštní slavnostní příležitosti.
• Válečný. Bubnování může zvednout morálku a zastrašit nepřítele. Vojenské použití bubnů je zaznamenáno ve staroegyptských kronikách v 16. století před naším letopočtem. Ve Švýcarsku a následně v celé Evropě byly vojenské bubny také používány k formování vojsk a přehlídek.
• Lékařský. K léčebným účelům se bubny používaly k zahánění zlých duchů. V Africe, na Blízkém východě a v Evropě existuje řada tradic. Pacient musel předvést speciální tanec do rytmu rychlého bubnu, jehož výsledkem bylo vyléčení. Podle moderních výzkumů bubnování pomáhá zmírňovat stres a produkuje hormon radosti (viz článek Léčivé rytmy).
• Sdělení. Mluvící bubny, stejně jako řada dalších bubnů v Africe, byly používány k přenosu zpráv na velké vzdálenosti.
• Organizační. V Japonsku buben taiko určoval velikost území patřících k dané vesnici. Je známo, že mezi Tuaregy a některými dalšími národy Afriky byl buben zosobněním moci vůdce.
• Tanec. Rytmus bubnu je tradičně hlavním pro provádění mnoha tanců po celém světě. Tato funkce úzce souvisí a pramení z rituálního i lékařského použití. Mnoho tanců bylo původně součástí chrámových mystérií.
• Hudební. V moderní svět technika bubnování dosáhla vysoká úroveň a hudba přestala být používána výhradně pro rituální účely. Starověké bubny pevně vstoupily do arzenálu moderní hudby.

Více o různých bubenických tradicích si můžete přečíst v článku Bubny světa .

Střední východ, severoafrické a turecké bubny

Poslechněte si Rickovo sólo

Bendir (Bendir)

Bendir- buben ze severní Afriky (Maghreb), zejména z východní berberské oblasti. Jedná se o rámový buben vyrobený ze dřeva a potažený na jedné straně zvířecí kůží. Struny jsou obvykle připevněny k vnitřnímu povrchu membrány bendir, které při úderu vytvářejí další zvukové vibrace. Nejlepší zvuk získáte na bendiru s velmi tenkou membránou a poměrně silnými strunami. Alžírské a marocké orchestry hrající moderní i tradiční hudební formy. Na rozdíl od daf nemá bendir na zadní straně membrány kroužky.

Když se mluví o rytmech a nástrojích severní Afriky, nelze nezmínit další zajímavou tradici, a to skupinové tleskání. Pro turisty se tato tradice zdá, mírně řečeno, neobvyklá, ale pro samotné obyvatele Maghrebu není nic známějšího, než dát všechny dohromady a začít tleskat rukama a vytvářet určitý rytmus. Tajemství správného zvuku při tleskání spočívá v poloze vašich dlaní. Je to docela těžké popsat, ale sami místní říkají, že když se trefíte, musíte mít pocit, že mačkáte vzduch oběma rukama. Důležitý je i samotný pohyb rukou – absolutně volný a uvolněný. Podobné tradice lze nalézt také ve Španělsku, Indii a na Kubě.

Poslechněte si marocké sólo bendira

Tarija ( Tarija).

Malý keramický buben ve tvaru poháru s hadí kůží a provázkem uvnitř. Známý minimálně od 19. století, používaný v Maroku v souborech Malhoun doprovázet vokální part. Zpěvák vyťukává dlaní hlavní rytmus, aby řídil rytmus a tempo orchestru. Na konci písně jej lze použít ke zvýšení energie a rytmického zakončení.

Poslechněte si marocký soubor Malhoun s Tarijou

T oubelek, toymbeleki ).

Řecký typ darbuky s tělem ve tvaru amfory. Používá se k provádění řeckých melodií v Thrákii, řecké Makedonii a na ostrovech v Egejském moři. Tělo je vyrobeno z hlíny nebo kovu. Tento typ bubnu můžete také zakoupit u Savvas Percusion nebo od Evgeniy Strelnikov. Basa toubeleki se od basy darbuki liší větší dunivostí a měkkostí zvuku.

Poslouchejte zvuk toubeleki (Savvas)

Tavlak ( Tavlak).

Tavlak (tavlyak) je tádžický keramický buben ve tvaru poháru malých velikostí (20-400 mm). Tavlak je především souborový nástroj, používaný ve spojení s doira nebo daf. Zvuk tavlaku je na rozdíl od darbuky protaženější, s wow efektem, charakteristickým spíše pro doira nebo indické perkuse. Tavlyak je obzvláště populární v oblasti Khatol v Tádžikistánu, hraničící s Afghánistánem a Uzbekistánem, kde jej lze použít jako sólový nástroj.

Poslouchejte rytmy tádžického tavlyaku

Zerbakhali ( Zer-baghali, Zerbaghali, Zir-baghali, Zirbaghali, Zerbalim ).

Zerbakhali je afghánský buben ve tvaru poháru. Tělo bylo vyrobeno buď ze dřeva, jako íránský tonbak, nebo z hlíny. Membrána v prvních příkladech obsahovala další vycpávku, jako indické tablas, která dávala zvuku vibrato. Technika hry, která je na jednu stranu poněkud blízká technice hry persky tonbak(toneback), a na druhé straně technika hry na indiána stůl (tabla). Čas od času různé techniky vypůjčené od darbukas. Indická tabla ovlivnila zejména umělce z Kábulu. Lze mít za to, že zerbakhali je indo-perský hudební nástroj perského původu. Rytmy a technika Zerbakhali byly ovlivněny Persií a Indií a před válkou používaly sofistikované prstové techniky a supervyplněné rytmy, které se později staly hlavním znakem tureckých perkusí. Na počátku 20. století byl nástroj používán v Herátu, později v 50. letech se stal hojně využíván v afghánské hudbě spolu s dutarem a indickým rubabem. V 70. letech se na tomto bubnu objevovaly ženské interpretky, které předtím hrály pouze na rámové bubny.

Poslechněte si představení Zerbakhali ze 70. let

Krzysba ( Khishba, Kasour (o něco širší), Zahbour nebo Zenboor).

Tyto bubny se používají především v zemích Perského zálivu v hudbě Choubi a tanečním směru Kawleeya (Irák, Basra). Úzký buben ve tvaru trubky s dřevěným tělem a membránou z rybí kůže. Kůže je napnutá a zvlhčená, aby produkovala živý zvuk.

Poslouchejte zvuk kshishby (občas přichází darbuka)

Tobol

Tobol - buben Tuaregů. Tuaregové jsou jedinými lidmi na světě, kde si muži, dokonce i v domácím kruhu, musí zakrývat obličej obvazem (jejich jméno je „lidé závoje“). Žijí v Mali, Nigeru, Burkině Faso, Maroku, Alžírsku a Libyi. Tuaregové si zachovávají kmenové rozdělení a významné prvky patriarchálního systému: lidé jsou rozděleni do „bubnových“ skupin, v jejichž čele stojí vůdce, jehož moc symbolizuje buben. A nad všemi skupinami stojí vůdce, amenokal.

Slavný francouzský badatel A. Lot o tobolu - bubnu, který symbolizuje vůdce mezi Tuaregy, napsal: „Je zosobněním moci mezi Tuaregy a někdy je sám amenokal (titul vůdce kmenového svazu) zvaný tobol, jako všechny kmeny pod jeho ochranou. Propíchnutí tobolu je nejstrašnější urážka, kterou lze vůdci uštědřit, a pokud se nepříteli podaří jej ukrást, dojde k nenapravitelnému poškození prestiže amenokalu.

Davul (Davul)

Davul- buben běžný u Kurdů v Arménii, Íránu, Turecku, Bulharsku, Makedonii, Rumunsku. Na jedné straně je blána z kozí kůže na bas, která je naražena speciální tvrdou, na druhé straně je napnutá ovčí kůže, na kterou se udeří větvičkou, čímž vzniká vysoký zvuk. V současné době se membrány vyrábějí z plastu. Někdy zasáhli dřevěné tělo tyčí. Na Balkáně a v Turecku jsou rytmy pro davul poměrně složité, stejně jako pravidla pro liché rytmy a se synkopami. V našem studiu používáme davul pro pouliční vystoupení a pro navození smyslu pro rytmus.

Poslouchejte zvuk davula

košh ( Kosh)

V XV-XVI století byly v Záporoží svobodné země. Už dávno se tam usadili riskantní lidé, kteří chtěli svobodu od různých vládců. Tak postupně vznikali Záporožští kozáci. Zpočátku to byly malé skupiny temperamentních lidí, kteří obchodovali s nájezdy a loupežemi. Kromě toho byl faktorem formování skupiny varný hrnec, nazývaný „kosh“. Proto „koshevoy ataman“ - v podstatě nejmocnější lupič, který rozdává dávky. Kolik lidí se mohlo nakrmit z takového kotle, to byl počet šavlí v hejnu košů.

Kozáci cestovali na koních nebo na lodích. Jejich život byl asketický a minimální. Na nájezd jste si s sebou neměli brát věci navíc. Proto byla chudá nemovitost polyfunkční. Nejzajímavější věc: stejný košh-kotlík se po vydatné večeři snadno a jednoduše proměnil v buben tulumbas, typ tympánů.

Kůže zvířete, které se v něm vařilo k večeři, byla pomocí provazů přetažena přes kotel, který byl čistý. V noci tulumby vyschly u ohně a do rána byl získán válečný buben, pomocí kterého se dávaly signály armádě a probíhala komunikace s ostatními koshe. Na lodích takový buben zajišťoval koordinované jednání veslařů. Později byly stejné tulumby použity na strážních věžích podél Dněpru. S jejich pomocí byl vysílán signál podél štafetového závodu o přiblížení se nepřítele o vzhledu a použití kotle tulumbas.

Podobný buben Kus- Toto je velký perský buben ve tvaru kotle. Skládá se z dvojice bubnů vyrobených z hlíny, dřeva nebo kovu ve tvaru polokulovitého kotle s nataženou kůží. Na Kus se hrálo koženými nebo dřevěnými holemi (kožené hole se nazývaly daval – dávaly). Obvykle se kus nosil na hřbetě koně, velblouda nebo slona. Používal se při slavnostních akcích a vojenských pochodech. Často také vystupoval jako doprovod karnay (karnay - perská trubka). Perští epičtí básníci zmínili kus a karnai, když popisovali bitvy minulosti. Také na mnoha starověkých perských malbách můžete vidět obrazy kusa a karnay. Vzhled těchto hudebních nástrojů vědci datují do 6. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.

Kozáci ze Záporožského Sichu používali k ovládání armády tulumby různých velikostí. Malý byl přivázán k sedlu a zvuk vycházel rukojetí biče. Osm lidí narazilo na největší z tulumb ve stejnou dobu. Hlasité jednotlivé zvuky poplašného zvonu spolu s řevem tulumby a pronikavým praskáním tamburín byly používány k zastrašování. Tento nástroj nezískal mezi lidmi významnou popularitu.

(Krakeb)

nebo jiným způsobem kakabu- Maghrebský národní hudební nástroj. Krakeb je pár kovových lžic se dvěma konci. Při hraní se pár takových „lžící“ drží v každé ruce, takže když se každý pár střetne, vydávají se rychlé, pulzující zvuky, které vytvářejí barevný vzor pro rytmus.

Krakeb jsou hlavní složkou rytmické hudby Gnaoua. Používá se především v Alžírsku a Maroku. Existuje legenda, že zvuk krakebů připomíná řinčení kovových řetězů, ve kterých se procházeli otroci ze západní Afriky.

Poslouchejte hudbu Gnawa s craqueby

Perské, kavkazské a středoasijské bubny

Daf (Daf, Dap)

Daf- jeden z nejstarších rámové bicí nástroje, o kterém existuje mnoho lidových pověstí. Doba jejího vzniku odpovídá době vzniku poezie. Například v Touratu se říká, že to byl Tawil, syn Lamaka, kdo vynalezl daf. A také, pokud jde o Šalomounovu svatbu s Belkis, je zmíněno, že o jejich svatební noci zazněl zvuk daf. Imám Mohamad Kazali napsal, že prorok Mohamed řekl: "roztáhněte barak a hrajte nahlas daf." Tato svědectví hovoří o duchovní hodnotě Dafa.

Ahmed bin Mohammad Altawusi píše o vztahu daf s hráčem, který jej hraje, a způsobu hraní daf: „kruh daf je kruh Akvan (bytí, svět, vše, co existuje, vesmír) a kůže. která je na ní natažena, je absolutní existence a úder do ní je vstupem božské inspirace, která se přenáší ze srdce, vnitřního a skrytého, do absolutního bytí, a dech hráče hrajícího na daffa je připomínkou stupně Božího, kdy jeho výzva k lidem uvede jejich duši do zajetí lásky.“

V Íránu používali súfijové daf pro rituální obřady (dhikr). V minulé rokyÍránští hudebníci začali úspěšně používat orientální buben – daf – v moderní perské pop music. V současné době je daf mezi íránskými ženami velmi populární - hrají a zpívají. Někdy se ženy z kurdských provincií Íránu shromažďují v obrovských skupinách, aby společně hrály daf, což je analogie kolektivní modlitby s pomocí hudby.

Poslouchejte zvuk daf

Dongbak ( Tonbak)

Dongbak(tombak) je íránský tradiční bicí nástroj (buben) ve tvaru poháru. Existují různé verze původu názvu tohoto nástroje. Podle toho hlavního je název kombinací jmen hlavních útoků Tom a bak. Pojďme okamžitě diskutovat o nuancích pravopisu a výslovnosti. V perštině se kombinace písmen „nb“ vyslovuje „m“. Odtud pocházejí různé výklady názvů „tonbak“ a „tombak“. Je zajímavé, že i v perštině můžete najít nahrávku ekvivalentní výslovnosti „tombak“. Považuje se však za správné psát „tonbak“ a vyslovovat „tombak“. Podle jiné verze pochází tonbak ze slova tonb, což doslova znamená „břicho“. Ve skutečnosti má tonbak konvexní tvar podobný břichu. I když samozřejmě první verze je obecněji přijímána. Zbývající jména (tombak/donbak/dombak) jsou variacemi původního. Další jméno - zarb - je arabského původu (s největší pravděpodobností ze slova darab, což znamená zvuk bubnování). Hrají prsty na tonbak, což je obecně typické pro perkuse východního původu. Zvuk nástroje je díky nepříliš silnému napětí kůže a specifickému tvaru těla bohatý na témbrové odstíny, naplněný nesrovnatelnou hloubkou a hustotou basů.

Technika provedení tombaku jej odlišuje od obrovského množství bubnů tohoto typu: je velmi sofistikovaná a vyznačuje se rozmanitostí technik provedení a jejich kombinací. Na tombak se hraje dvěma rukama, nástroj je umístěn téměř vodorovně. Dosažení požadované zvukové barvy minimálně závisí na oblasti nástroje, na kterou se udeří, a na způsobu úderu - prsty nebo štětcem, kliknutím nebo posunutím.

Poslouchejte zvuk tonbaku

Doira)

(přeloženo jako kruh) je tamburína, běžná v Uzbekistánu, Tádžikistánu a Kazachstánu. Skládá se z kulaté skořepiny a membrány o průměru 360-450 mm na jedné straně těsně natažené. Na plášti jsou připevněny kovové kroužky, jejichž počet se pohybuje od 54 do 64 podle jeho průměru. Dříve se skořápka vyráběla z ovocných rostlin - suchá réva, ořechové nebo bukové dřevo. Nyní se vyrábí převážně z akátu. Membrána bývala vyrobena ze sumčí kůže, kozí kůže a někdy i zvířecího žaludku, nyní je membrána vyrobena ze silné teletiny. Před hraním se doira zahřívá na slunci v blízkosti ohně nebo lampy, aby se zvýšilo napětí membrány, což přispívá k čistotě a znělosti zvuku. Kovové obruče na plášti pomáhají zvýšit tepelnou vodivost při zahřátí. Membrána je tak pevná, že vydrží, aby na ni člověk skočil a byl zasažen nožem. Zpočátku byla doira čistě ženským nástrojem, který ženy shromažďovaly, seděly, zpívaly a hrály na doiru, stejně jako íránské ženy shromažďovaly a hrály na daf. V současné době dosáhla dovednost hraní doira nebývalé úrovně. Takoví mistři doira jako Abos Kasimov z Uzbekistánu a Khairullo Dadoboev z Tádžikistánu jsou známí po celém světě. Zvuk vzniká úderem 4 prstů obou rukou (palce slouží k podepření nástroje) a dlaní na membránu. Úder do středu membrány vytváří tichý a tupý zvuk, úder do blízkosti pláště vytváří vyšší a zvučnější zvuk. K hlavnímu zvuku se připojuje zvonění kovových přívěsků. Rozdílu v barvě zvuku je dosaženo díky různým technikám hry: údery prstem a dlaní různé síly, cvakání malíčků (no-hun), klouzání prstů po membráně, třesení nástrojem atd. Tremolo a milostné poznámky jsou možné. Řada dynamických odstínů - od jemného klavíru až po silné forte. Technika hry na doira, vyvíjená po staletí, dosáhla vysoké virtuozity. Doira se hraje (amatéry i profesionály) sólově, doprovází zpěv a tanec, stejně jako v souborech. Repertoár doira tvoří různé rytmické figury - usuli. Doira se používá při provádění maqomů a mugamů. V moderní době je doira často součástí lidových a někdy i symfonických orchestrů.

Poslouchejte zvuk doiry

Gaval ( Gaval)

Gaval- Ázerbájdžánská tamburína, úzce spojená s tradicemi, životem a obřady. V současné době se s doprovodem gavala hraje řada hudebních žánrů, lidových vystoupení a her. V současné době je gaval součástí souborů, včetně lidových instrumentálních a symfonických orchestrů.

Průměr kulatého pláště gavalu je zpravidla 340 - 400 mm a šířka je 40 - 60 mm. Dřevěná gavalová obruč je vyřezána z kmenů stromů tvrdé odrůdy, zvenku je hladký a uvnitř kuželovitý. Hlavními materiály pro výrobu dřevěné obruče jsou hrozny, moruše, ořechy a červené duby. Na povrch kulaté mušle je nanesen vykládaný ornament z mramoru, kosti a dalších materiálů. S uvnitř dřevěná obruč, 60 až 70 bronzových nebo měděných kroužků se upevní do malých otvorů pomocí kyjů a často čtyři mosazné zvony. Kůže je pečlivě nalepena na hole viditelné na vnější straně dřevěné obruče. Nedávno se v Íránu ghawal vyrábí z pistácií. To vede k obtížím pro khanandu při provádění gavalu.

Membrána je obvykle vyrobena z kůže jehněčího, kůzlata, gazely nebo býčího močového měchýře. Ve skutečnosti by membrána měla být vyrobena z rybí kůže. V dnešní době při vývoji technologií se používá i umělá kůže a plast. Rybí kůže se vyrábí speciálním činěním. Profesionální umělci, dalo by se říci, nepoužívají gaval z kůže jiných zvířat, protože rybí kůže je průhledná, tenká a velmi citlivá na změny teploty. S největší pravděpodobností interpret dotykem gavalu nebo jeho přitlačením na hruď nástroj zahřeje a v důsledku toho se kvalita zvuku gavalu výrazně zlepší. Když jsou kovové a měděné kroužky visící zevnitř nástroje otřeseny a udeřeny, vznikne dvojitý zvuk. Chraplavý zvuk vycházející z membrány nástroje a z prstenců umístěných uvnitř získává jedinečný zvuk.

Technika hry na gaval má nejširší možnosti. Zvuková produkce se provádí pomocí prstů pravé a levé ruky a úderů produkovaných vnitřkem dlaní. Gaval by měl být používán velmi opatrně, dovedně, kreativně, při dodržení určitých opatření. Při provádění gavalu by se sólista měl snažit neunavovat posluchače nepříjemným a nepříjemným zvukem. S pomocí gavalu můžete získat požadované dynamické odstíny zvuku.

Gaval je nezbytný nástroj pro interprety tradičních žánrů ázerbájdžánské hudby, jako je tesnif a mugham. Mugam v Ázerbájdžánu obvykle provádí trio sazandari: tarist, kemanchista a gavalista. Struktura mugham dyasgah je taková, že mugham dyasgah zahrnuje několik ryangů, daramjád, tasnifů, diringů, melodií a lidových písní. Sám khanende (zpěvák) je často také gavalistou. V současnosti je mistrem, který nástroj plně ovládá, Mahmoud Salah.

Poslouchejte zvuk gavala

Nagarra, nakry ( Nagarra)

Existuje široká škála nástrojů nazývaných nagarra: jsou běžné v Egyptě, Ázerbájdžánu, Turecku, Íránu, Střední Asii a Indii. Překlad nagara znamená „klepání“, pochází z arabského slovesa naqr – udeřit, zaklepat. Nagara, která má silnou dynamiku zvuku, umožňuje z ní extrahovat různé odstíny témbru a lze ji hrát i venku. Nagarra se obvykle hraje s holemi, ale můžete hrát i prsty. Jeho tělo je vyrobeno z ořechu, meruněk a dalších druhů stromů a membrána je vyrobena z ovčí kůže. Výšky 350-360 mm, průměr 300-310 mm. Podle velikosti se nazývají kyos nagara, bala nagara (nebo chure N.) a kichik nagara, t. j. velký, střední a malý buben. Gosha nagara Jeho struktura připomíná dva bubny ve tvaru kotlíku spojené dohromady. Také v Ázerbájdžánu existuje buben ve tvaru kotlíku zvaný „timlipito“, který vypadá jako dva malé bubny spojené dohromady. Gosha nagar se hraje se dvěma dřevěnými tyčemi, které jsou vyrobeny převážně ze dřeva dřínu. Slovo Gosha-nagara doslovně přeložené z ázerbájdžánského jazyka znamená „pár bubnů“. Slovo "gosha" znamená pár.

Zpočátku bylo tělo gosha nagara vyrobeno z hlíny, poté se začalo vyrábět ze dřeva a kovu. K výrobě blány se používá telecí, kozí a zřídka velbloudí kůže. Membrána je k tělu přišroubována pomocí kovových šroubů, které zároveň slouží k seřízení nástroje. Hrají na gosha-nagaru, umisťují ji na podlahu nebo na speciální stůl. V některých tradicích existuje zvláštní povolání: držitel nagarry, který je svěřen malým chlapcům. Gosha nagara je povinným atributem všech souborů a orchestrů lidových nástrojů, stejně jako svateb a oslav.

Básník Nizami Ganjavi popsal „nagara“ takto:
„Coşdu qurd gönünden olan nağara, Dünyanın beynini getirdi zara“ (což v překladu z ázerbájdžánštiny doslovně znamená „Saze z vlčí kůže se rozrušily a sužovaly každého na světě hlukem“). Průvodce tureckým Nagarrasem (PDF) V ruské tradici se podobné bubny nazývaly nakras. Přikrývky byly malých rozměrů a měly hliněné (keramické) nebo měděné kotlíkovité tělo. Přes toto tělo byla pomocí silných lan natažena kožená membrána, na kterou byly aplikovány údery speciálními, těžkými a silnými dřevěnými holemi. Hloubka nástroje byla o něco větší než jeho průměr. V dřívějších dobách byly nakrysy spolu s některými dalšími bicími a dechovými nástroji používány jako vojenský hudební nástroj, který přiváděl nepřítele do panického zmatku a neuspořádaného útěku. Hlavní funkcí vojenských bicích nástrojů je rytmický doprovod vojsk. Upevnění potahu bylo provedeno následujícími způsoby: přehození válečného koně přes sedlo; upevnění na bederní pás; upevnění na záda osoby vpředu. Někdy byly kryty připevněny k zemi, což vedlo k postupnému zvětšení velikosti a přeměně na moderní kotle. Později se covery začaly objevovat ve středověkých orchestrech. Hudebník, který hraje středověké nakrasy, takzvané „dvorní nakrachi“, existoval v Rusku již v 18. století našeho letopočtu.

Poslouchejte zvuk nagarry

Kavkazský oboustranný buben, běžný v Arménii, Gruzii, Ázerbájdžánu. Jedna z membrán je tlustší než druhá. Tělo je vyrobeno z kovu nebo dřeva. Zvuk se vyrábí rukama nebo dvěma dřevěnými holemi, podobně jako turecký davul – tlustý a tenký. Dříve se používal při vojenských taženích, v současnosti se používá v souboru se zurny, doprovází tance a průvody.

Poslouchejte zvuk dhol

Kayrok)

. Jedná se o dva páry plochých leštěných kamenů, jakési obdoby kastanět. Většinou typické pro obyvatele Khorezmu (Uzbekistán, Afghánistán). Zpravidla byl doprovázen kočka- nástroj vyrobený ze dřeva moruše, meruněk nebo jalovce, připomínající dva páry lžic. Dnes se koshik prakticky přestal používat a používá se pouze při národních oslavách spíše jako symbol. Doslova kairok je v Uzbeku brusný kámen. Jedná se o speciální, břidlicový, černý kámen. Má vysokou hustotu. Nacházejí se na březích řek. Výhodně podlouhlého tvaru. Dále čekají na jednoho ze sousedů, aby si zahráli hračku (svatbu). To znamená, že shurpa se bude pomalu vařit na ohni po dobu tří dnů. Kámen je důkladně omytý, zabalen do sněhobílé gázové látky a skutečně se souhlasem majitele spuštěn do šurpy. Po třech dnech získává kámen požadované vlastnosti. Kameny se v rodinách nožířů dědí z generace na generaci.

Poslechněte si zvuk kairoku v podání Abosse Kasimova

Indické bubny

Název indických bubnů tabla je velmi podobný názvu egyptského bubnu Tabla, což v arabštině znamená „membrána“. Ačkoli je název „tabla“ sám o sobě cizí, v žádném případě se netýká nástroje: jsou známé staroindické reliéfy zobrazující takové páry bubnů a dokonce i „Natyashastra“ – text starý téměř dva tisíce let – zmiňuje říční písek určitá kvalita obsažená v pastě k pokrytí membrány.

Existuje legenda vyprávějící o zrození tabla. Během Akbarova času (1556-1605) byli dva profesionální hráči pakhawaj. Byli hořkými rivaly a neustále spolu soupeřili. Jednoho dne, ve vyhrocené bitvě bubenické soutěže, byl jeden ze soutěžících - Sudhar Khan - poražen a neschopen unést svou hořkost, hodil svůj pakhawaj na zem. Buben se rozlomil na dvě části, které se staly tabla a dagga.

Velký buben se nazývá bayan, malý se nazývá daina.

Membrána není vyrobena z jednoho kusu kůže; skládá se z kulatého kusu, který je nalepen na koženém prstenu. V tabla se tedy membrána skládá ze dvou kusů kůže. Prstencový kus je zase připevněn ke kožené obruči nebo šňůrce obklopující membránu a skrz tuto šňůru jsou provlečeny pásky, které připevňují membránu (pudi) k tělu. Na vnitřní membránu se nanese tenká vrstva pasty, vyrobené ze směsi železných a manganových pilin, rýžové nebo pšeničné mouky a adhezivní látky. Tento obal, který má černou barvu, se nazývá syahi.

Celá tato technika připevňování a natahování kůže má vliv nejen na kvalitu zvuku, díky čemuž je méně "hlučný" a více muzikální, ale také umožňuje upravit výšku zvuku. Na tabla lze zvuku určité výšky dosáhnout buď svisle se pohybujícími malými dřevěnými válečky s výraznými změnami výšky, nebo klepáním speciálními kladívky na koženou obruč.

Existuje několik tabla gharanas (škol), z nichž nejznámější je šest: Ajrara Gharana, Benares Gharana, Dillí Gharana, Farukhabad Gharana, Lucknow Gharana, Punjab Gharana.

Jedním z nejznámějších hudebníků, kteří tento nástroj oslavili po celém světě, je legendární indický hudebník Zakir Hussain.

Poslouchejte zvuk tabla

mrdanga)

, mrdang, (sanskrt - mrdanga, drávidské formy - mrdangam, mridangam) - jihoindický dvoumembránový buben ve tvaru sudu. Podle indické klasifikace nástrojů patří do skupiny avanaddha vadya (sanskrtské „potažené nástroje“). Široce používaný v praxi tvorby hudby v karnatické tradici. Severoindická obdoba mridanga je pakhawaj.

Tělo mridangy je duté, vydlabané z cenného dřeva (černé, červené), ve tvaru sudu, jehož největší část je zpravidla asymetricky posunuta k širší bláně. Délka těla se pohybuje mezi 50-70 cm, průměr blan je 18-20 cm.

Membrány mají různé velikosti (levá je větší než pravá) a jedná se o kožené potahy, které nejsou připevněny přímo k tělu nástroje, ale jako všechny indické klasické bubny přes tlusté kožené obruče pomocí systému pásků. Po protažení oběma obručemi tyto popruhy vedou podél těla a spojují obě membrány.

Na rozdíl od bubnů, jako je pakhawaj a tabla, design mridanga nemá dřevěné bloky procházející pásy a používané k ladění; Napnutí upevňovacího systému pásu se mění klepáním přímo na obruč v blízkosti membrány. Během hraní je tělo bubnu často zakryto vyšívanou látkovou dekou přes popruhy.

Struktura membrán se vyznačuje složitostí charakteristickou pro jihoasijské bubny. Jsou složeny ze dvou překrývajících se kruhů kůže, někdy sevřených speciálními pláty, aby se vytvořily speciální zvukové efekty. Horní kruh má otvor umístěný uprostřed nebo mírně posunutý do strany; v blízkosti pravé membrány je neustále utěsněna povlakem sora z tmavé pasty speciálního složení, jejíž recepturu hudebníci tají. Před každým představením se na levou blánu nanese světlá pasta smíchaná s rýžovou nebo pšeničnou moukou, která se ihned po hře seškrábe.

Termín mridang označuje nejen tento typ bubnu, ale má i specifický charakter. Zahrnuje celou skupinu sudovitých bubnů, které jsou běžné v praxi klasické i tradiční hudby v regionu. Již ve starověkých indických textech jsou zmíněny takové druhy bubnů této skupiny jako java, gopučča, haritaka atd.

V dnešní době je skupina mridanga kromě bubnu s tímto názvem zastoupena různými způsoby; Patří sem jak samotné mridangy různých konfigurací a funkčností, tak například bubny dholak používané v tradičních hudebních a hudebně-tanečních žánrech a další bubny podobného tvaru.

Samotný Mridang, stejně jako jeho severoindický protějšek pakhawaj, mezi nimi zaujímá ústřední místo a je spojován s druhy tvorby hudby, které nejjasněji odrážejí podstatu hudebního myšlení v jižní Asii. Složitá, technicky vyspělá konstrukce m. spolu se systémem, který umožňuje upravovat jeho nastavení, vytváří speciální podmínky pro přesnou regulaci a nuanci jeho parametrů tónu a barvy.

Mridang má hluboký zvuk bohatý na barvu a je také nástrojem s relativně kontrolovanou výškou tónu. Membrány jsou upraveny na kvarty (pětiny), což obecně výrazně rozšiřuje rozsah nástroje. Klasická mridanga je buben, který má širokou škálu výrazových a technických schopností, které se v průběhu staletí vyvinuly v pečlivě vyvinutý a důkladně podložený teoretický systém.

Jedním z jeho rysů, charakteristickým i pro ostatní bubny v regionu, byla specifická praxe bol či konnakol – verbalizace („výslovnost“) metrorytmických formulí-tala, což je syntéza verbálního (která do značné míry zahrnuje prvek zvukové imitace). ) a fyziomotorické principy v jejich kombinaci s výrazovými kvalitami nástroje.

Mridang není jen nejstarší buben subkontinentu; je to nástroj, který živě ztělesňuje specifické regionální představy o zvuku a zvuku. Právě bubny, mezi nimiž je vůdčí skupina mridanga, si dodnes zachovaly základní genetické kódy kultury Hindustanu.

Poslouchejte zvuk mridangy

Kanjira ( canjira)

Kanjira je indická tamburína používaná v jihoindické hudbě. Kanjira je úžasný nástroj s velmi příjemným zvukem a úžasně širokými možnostmi. Má silné basy a protažený vysoký zvuk. Není to tak dávno známé, ve vážné hudbě se používá od 30. let 20. století. Kanjira se obvykle hraje v souboru lidových nástrojů s mridangou.

Membrána nástroje je vyrobena z ještěří kůže, a proto má nástroj úžasné hudební vlastnosti. Je natažen z jedné strany na dřevěném rámu z jackfruitového dřeva o průměru 17-22 cm a hloubce 5-10 cm. Druhá strana zůstává otevřená. Na rámu je jeden pár kovových plátů. Umění hry může dosáhnout vysoké úrovně, rozvinutá technika pravé ruky umožňuje používat techniky hry na jiných rámových bubnech.

Poslouchejte zvuk kanjira

Ghatam a maja ( ghatam)

Ghatam- hliněný hrnec z jižní Indie, používaný v hudebním stylu karnak. Ghatam je jedním z nejstarších nástrojů jižní Indie. Název tohoto nástroje doslova znamená „džbán s vodou“. Není to náhoda, protože svým tvarem připomíná nádobu na kapalinu.

Zvuk gatamu je podobný africkému bubnu udu, ale technika hry na něj je mnohem složitější a vytříbenější. Hlavní rozdíl mezi gatamem a udu spočívá v tom, že ve fázi výroby se do jílové směsi přidává kovový prach, který má příznivý vliv na akustické vlastnosti nástroje.

Ghatam se skládá ze tří složek. Spodní část se nazývá dno. Toto je volitelná součást nástroje, protože některé gháty nemají dno. Směrem doprostřed nástroj houstne. Je to tato část nástroje, na kterou je třeba udeřit, aby se vytvořily zvonivé zvuky. Horní část se nazývá krk. Jeho velikosti se mohou lišit. Krk může být široký nebo úzký. I tato část hraje ve hře důležitou roli. Přitlačením krku k tělu může umělec také vydávat různé zvuky a měnit zvuk ghatamu. Hudebník naráží rukama na hladinu, drží ji na koleni.

Jedinečnost ghatamu spočívá v tom, že je zcela soběstačný. To znamená, že reprodukuje zvuky pomocí stejných materiálů, ze kterých je vyrobeno tělo. Některé nástroje vyžadují k vytváření zvuků další komponenty. Mohou to být například provázky nebo natažená zvířecí kůže. V případě ghatamu je vše mnohem jednodušší. Ghatam se však může změnit. Můžete si například přetáhnout kůži přes dekolt. Nástroj se používá jako buben. V tomto případě vytváří zvuky v důsledku vibrací natažené kůže. V tomto případě se mění i výška zvuku. Ghatam produkuje heterogenní zvuky. Záleží na tom, jak, kde a čím to trefíte. Můžete udeřit prsty, prsteny, nehty, dlaněmi nebo zápěstím. Muzikanti, kteří hrají na ghatam, dokážou udělat svůj výkon velmi působivým. Někteří hráči na ghatam vyhazují nástroj na konci svého vystoupení do vzduchu. Ukázalo se, že ghát se rozbije s posledními zvuky.

Také v Indii existuje řada tohoto bubnu zvaná madga - má kulatější tvar a úzký krk než gatam. Kromě kovového prachu se do směsi maji přidává také grafitový prášek. Kromě individuálních akustických vlastností získává nástroj příjemnou tmavou barvu s namodralým nádechem.

Poslouchejte zvuk ghatamu

Tawil ( Thavil)

Tawil je bicí nástroj známý v jižní Indii. Používá se v tradičních souborech spolu s rákosovým dechovým nástrojem nagswaram.

Tělo nástroje je vyrobeno z jackfruitu, s koženými membránami nataženými na obou stranách. Pravá strana nástroje je větší než levá a pravá blána je natažena velmi těsně, zatímco levá je volnější. Nástroj je laděn pomocí pásků provlečených dvěma ráfky z konopných vláken v moderních verzích, zapínání je kovové.

Na buben se hraje buď vsedě nebo zavěšený na opasku. Většinou se hraje dlaněmi, i když se někdy používají speciální hole nebo kroužky umístěné na prstech.

Poslouchejte zvuk tawil

Pakhawaj ( Pakhavaj)

Pakhawaj (Hindština,„pevný, hutný zvuk“) je sudovitý dvoumembránový buben, běžný v praxi tvorby hudby v hindustanské tradici. V souladu s indickou klasifikací nástrojů jsou stejně jako všechny ostatní bubny zahrnuty do skupiny avanaddha vadya („potažené nástroje“).

Typologicky souvisí se svým jihoindickým protějškem Mridangem. Tělo pakhawaje je vydlabané z bloku cenného dřeva (černý, červený, růžový). V porovnání s konfigurací těla mridanga má tělo pakhawaja válcovitější tvar s menšími vybouleninami ve středu. Délka těla 60-75 cm, průměr membrány - cca. 30 cm, pravá blána je o něco menší než levá.

Konstrukce membrán, stejně jako systém pásů pro jejich spojení, je podobný jako u mridanga, ale na rozdíl od něj se změna napětí pásů a následně proces nastavování membrán provádí klepáním. dřevěné bloky umístěné mezi pásy blíže k levé membráně (jako tabla). Na pravou blánu se nalepí koláč z tmavé pasty (syahi) a na ni se natrvalo položí koláč z pšeničné nebo rýžové mouky smíchaný s vodou před hrou a hned po vyjmutí.

Stejně jako ostatní klasické bubny v regionu pomáhá dosáhnout hlubšího a diferencovanějšího zvuku a tónu. Obecně se vyznačuje „pevností“, „vážností“, hloubkou a bohatostí zabarvení. Když se hraje, pakhawaj je umístěn vodorovně před hudebníkem sedícím na podlaze.

Téměř nikdy nezní jako sólový nástroj, protože je součástí souborů, které doprovázejí zpěv, tanec nebo hru na instrumentalistu nebo vokalistu, kde je tento nástroj pověřen prezentací tala linky. Je obzvláště silně spojena s vokální tradicí Dhrupady, která vzkvétala za vlády císaře Akbara (16. století), ale v naší době zaujímá v hindustanské hudební kultuře spíše omezené místo.

Zvuková kvalita pakhawaja a rysy její techniky přímo souvisejí s estetickými a emocionálními aspekty dhrupadu: pomalost, přísnost a důslednost v nasazení zvukové tkaniny založené na přísně regulovaných pravidlech.

Zároveň si pakhavaj rozvinul virtuozně-technické schopnosti, které hudebníkovi umožňují naplnit metrytmická klišé (theka) spojená s dhrupadem různými rytmickými figuracemi. Mnoho technických technik charakteristických pro pakhawaj se stalo základem tabla, bicí techniky, s tradicí hraní hudby, na které je spojena vazbami kontinuity.

Poslechněte si Pakhawajovo sólo

tumbaknari, tumbaknaer)

(tumbaknari, tumbaknaer) je národní kašmírský pohárový buben používaný pro sóla, doprovod písní a na svatbách v Kašmíru. Tvarem se podobá afghánskému Zerbakhali, ale tělo je větší, delší a Indové mohou hrát dvě tumbaknari současně. Slovo tumbaknari se skládá ze dvou částí: Tumbak a Nari, kde Nari znamená hliněný hrnec, protože na rozdíl od íránského tonbaku je tělo tumbaknari vyrobeno z hlíny. Na tento buben hrají muži i ženy. Jiné bubny ve tvaru poháru používané v Indii jsou humát(ghumat) A Jamuka(jamuku) (Jižní Indie).

Poslouchejte tumbaknari sólo s gotamem.

Damaru ( damaru)

Damaru- malý dvoumembránový bubínek v Indii a Tibetu ve tvaru přesýpacích hodin. Tento buben je obvykle vyroben ze dřeva s koženými membránami, ale může být také celý vyroben z lidských lebek a membrány hadí kůže. Rezonátor je vyroben z mědi. Výška damru je asi 15 cm Hmotnost je asi 250-300 g. Na tento typ bubnu se hraje otáčením jednou rukou. Zvuk produkují hlavně kuličky, které jsou připevněny na provázku nebo kožené šňůrce omotané kolem úzké části damru. Když člověk švihne bubnem pomocí vlnovitých pohybů zápěstí, míč (nebo míčky) zasáhne obě strany damaru. Tento hudební nástroj je pro své malé rozměry používán cestujícími hudebníky všeho druhu. Používá se také v rituální praxi tibetského buddhismu.

Lebka damru se nazývá "thöpa" a je obvykle vyrobena z vrcholů lebek, úhledně odříznutých nad uchem a spojených na vrcholech. Mantry jsou uvnitř napsány zlatem. Kůže se natírá mědí nebo jinými minerálními solemi a také speciálními bylinnými směsmi po dobu dvou týdnů. Díky tomu získá modrou nebo zelenou barvu. Spojení polovin damru je svázáno pletenou šňůrou, ke které je připevněna rukojeť. Na stejné místo se přivazují paličky, jejichž pletená mušle symbolizuje oční bulvy. Lebky jsou vybírány podle určitých požadavků na bývalé majitele a způsobů získávání. V současnosti je výroba damru v Nepálu a export do jiných zemí zakázán, protože kosti jsou získávány převážně nečestnými prostředky. Rituál "nebeského pohřbu" není tak tradiční, jak býval. Za prvé, Čína to nepovažuje za zcela legální. Za druhé, je snazší a levnější najít palivové dříví nebo jiné materiály pro spálení těla. Dříve byli takto nákladným postupem udělováni pouze panovníci a kněží s vysokým postavením. Za třetí, většina Tibeťanů nyní umírá v nemocnicích. Ptáci nechtějí jíst jejich těla namočená v lécích, což je nutné před výrobou nástroje.

Damaru je obecně dobře známé na celém indickém subkontinentu. Mezi Šaivity je spojován s podobou Šivy zvanou Natarádža, která je symbolem toho druhého. Čtyřruký Nataraja drží ve svršku damaru pravá ruka, kdy předvádí svůj vesmírný tandavský tanec. Předpokládá se, že damaru je vyjádřeno prvním zvukem samotným (nada). Existuje legenda, že všechny zvuky sanskrtu pocházejí ze zvuků Šivy hrajícího na damaru. Tlukot tohoto bubnu symbolizuje rytmus sil při stvoření světa a obě jeho poloviny zosobňují mužský (lingam) a ženský (yoni) princip. A spojení těchto částí je právě tím místem, kde život začíná.

Poslechněte si zvuk damaru v buddhistickém rituálu.

Japonské, korejské, asijské a havajské bubny

Taiko ( Taiko)

Taiko- rodina bubnů používaných v Japonsku. Doslovně taiko přeloženo jako velký (pot-bellied) buben.

S největší pravděpodobností byly tyto bubny dovezeny z Číny nebo Koreje mezi 3. a 9. stoletím a po 9. století je vyráběli místní řemeslníci a vznikl tak unikátní japonský nástroj.

V dávných dobách měla každá vesnice signální buben. Jednoduché kombinace úderů taiko vysílaly signály o hrozícím nebezpečí resp obecné práce. V důsledku toho bylo území obce určeno vzdáleností, do které mohl zvuk bubnu dosáhnout.

Napodobováním dunění hromu pomocí bubnu rolníci přivolávali déšť v období sucha. Pouze ti nejváženější a nejosvícenější obyvatelé uměli hrát taiko. S posílením základních náboženských nauk byla tato funkce přenesena na služebníky šintoismu a buddhismu a taiko se stalo chrámovými nástroji. V důsledku toho se taiko začalo hrát pouze při zvláštních příležitostech a pouze bubeníky, kteří dostali požehnání od kněží.

V současné době hrají bubeníci taiko skladby pouze se svolením učitele a všechny skladby se učí výhradně podle sluchu. Notový zápis se neudržuje a navíc je zakázán. Výcvik probíhá ve speciálních komunitách, oplocených od okolního světa, představujících něco mezi armádní jednotkou a klášterem. Hra na taiko vyžaduje značnou sílu, takže všichni bubeníci podstupují přísný fyzický trénink.

Je spolehlivě známo, že jednou z prvních funkcí taiko byla armáda. Hřmění bubnů při útocích bylo používáno k zastrašování nepřítele a inspirování přátelských jednotek k boji. Později, v patnáctém století, se bubny staly nástrojem pro signalizaci a přenos zpráv během bitvy.

Kromě vojenských a teritoriálních účelů se taiko vždy používalo pro estetické účely. Hudba ve velkém stylu gagaku se objevil v Japonsku během období Nara (697 - 794) spolu s buddhismem a rychle zapustil kořeny na císařském dvoře jako oficiální. Single taiko je součástí skupiny nástrojů, které doprovázejí divadelní představení Ale A Kabuki.

Japonské bubny se obecně nazývají taiko podle svého provedení, dělí se na dva velké skupiny: bë-daiko, ve kterém je membrána pevně upevněna hřebíky bez možnosti nastavení, a shime-daiko, které lze nastavit pomocí šňůr nebo šroubů. Tělo bubnu je vyhloubené celý kus tvrdé dřevo. Taiko se hraje s holemi zvanými bati.

V našem studiu jsou analogy taiko z projektu „Big Drum“, na kterých můžete hrát tradiční japonskou hudbu.

Poslouchejte zvuk japonských bubnů

uchiwa daiko)

Japonská rituální tamburína používaná při buddhistických obřadech Doslovně přeloženo jako buben. I přes malá velikost, má působivý zvuk. Jeho tvar je podobný tamburíně Chukchi. V dnešní době bubeníci často umisťují několik uchiwa-daiko na stojan, což umožňuje provádět složitější rytmické skladby.

Poslechněte si set od Uchiwa Daiko

changu).

Canggu je korejský buben nejčastěji používaný v tradiční hudbě. Skládá se ze dvou částí, které jsou obvykle vyrobeny ze dřeva, porcelánu nebo kovu, ale za nejlepší materiál je považována paulovnie nebo Adamovo dřevo, protože je lehké a měkké, což mu dodává krásný zvuk. Tyto dvě části jsou spojeny trubkou a potaženy z obou stran kůží (obvykle jelení). Ve starověkých rolnických rituálech symbolizoval element deště.

Používá se v tradičním žánru samulnori. Tradiční bubnová hudba je založena na dlouhé tradici korejské rolnické hudby provozované během vesnických festivalů, náboženských obřadů a prací na polích. Korejská slova „sa“ a „mul“ se překládají jako „4 nástroje“ a „nori“ znamená hru a výkon. Hudební nástroje v orchestru provádějícím samulnori se nazývají changu, puk, pingari a chin (dva bubny a dva gongy).

puk).

Chomáč- tradiční korejský buben, sestávající z dřevěného těla potaženého z obou stran kůží. Začalo se používat od roku 57 před naším letopočtem. a obvykle pro korejskou dvorní hudbu. Puk bývá upevněn na dřevěném stojanu, ale hudebník jej může držet i na boku. K úderu se používá hůl z těžkého dřeva. Symbolizuje element hromu.

Poslouchejte korejské bubny

Existují dva typy bubnů Nga. První, Ra-dang nebo Dang Chen (ruční buben), se používá během rituálních průvodů. Buben má dlouhou dřevěnou rukojeť zdobenou jednotlivými řezbami, na jejímž konci je obraz vadžry. Někdy je k rukojeti přivázán hedvábný šátek jako symbol úcty k božskému hudebnímu nástroji.

Nga Chen- velký oboustranný buben zavěšený uvnitř dřevěného rámu. Jeho průměr je více než 90 cm. Jako dekorace je použit i obrázek lotosu. Bubenská palice má zakřivený tvar a je na konci potažena látkou pro větší měkkost při úderu. Výkon na tento nástroj se vyznačuje velkou virtuozitou; Existuje až 300 způsobů, jak hrát Nga Chen (na membráně jsou kresby a magické symboly umístěné podle vesmírných zón). Tento buben také připomíná čínské císařské bubny.

Nga-bom- velký oboustranný buben nasazený na rukojeti, do které se udeří ohnutou palicí (jednou nebo dvěma); nga-shung (nga-shunku) - malý oboustranný bubínek používaný především při tanci; rollo - desky s velkým vyboulením uprostřed (jsou drženy vodorovně); sil-nyuen - desky s malou konvexitou ve středu (a někdy bez ní); nebo Nikolai Lgovskému.

Pokud jde o kmen Tumba-Yumba, ten vzešel z francouzského „Mumbo-Jumbo“, které sahá až k anglickému Mumbo Jumbo („Mumbo-Jumbo“). Toto slovo se objevilo v knihách evropských cestovatelů do Afriky; znamenalo to idol (duch), kterým muži děsili ženy. Slovo "Mumbo-Yumbo" jako jméno afrického kmene se nachází v knize "The Twelve Chairs" od I. Ilfa a E. Petrova.

Zvuk bubnů tam a tam

bajiaogu, bafangu).

Bajiogu- Čínský osmihranný buben, podobný arabskému riq. Pro membránu se používá kůže Python. Pouzdro má sedm otvorů pro kovové činely. Tento buben přinesli do Číny Mongolové, který byl u nich oblíbený ještě před naším letopočtem. Osmihranná tamburína byla také národním nástrojem Mandžuů. Zdá se, že ve starověku byl tento buben používán pro rituální tance. Během dynastie Qin byl podobný buben vyobrazen na vlajce. V dnešní době se tamburína používá především k doprovodu tradičních vokálů nebo tanců.

Zvuk osmihranné čínské tamburíny ve vokálním partu

Vietnamský bronzový žabí buben ( žabí buben).

Žabí buben je jedním z nejstarších bubnů, praotcem metalofonů v jihovýchodní Asii. Vietnamci jsou obzvláště hrdí na svou bronzovou kulturu. Během éry takzvané civilizace Dong Son, lidé La Viet v roce 2879 př.n.l. Bylo vytvořeno pololegendární království Wanglang. Symbolem kultury Dong Son se staly bronzové bubny s charakteristickým geometrickým vzorem, výjevy lidového života a obrazy totemových zvířat. Bubny plnily nejen hudební, ale i rituální funkce.

Charakteristika Dong Son Bronze Drum:

• Uprostřed bubnu je hvězda skládající se z 12 paprsků. Tyto paprsky se střídají ve vzorech ve tvaru trojúhelníku nebo pavího pera. Podle starověku je hvězda ve středu bubnu symbolem víry ve Slunečního Boha. Peří na bubnech ukazuje, že ptáci byli totemy tehdejších obyvatel.
• Kolem hvězdy jsou rostliny, zvířata a geometrické vzory. Mnoho badatelů interpretuje každodenní scény zobrazené na bubnech jako „pohřeb“ nebo „festival deště“.
• Na těle bubnu bývají namalovány čluny, hrdinové, ptáci, zvířata nebo geometrická zora.
• Buben má 4 ramena.

Podobné bubny se nyní používají v Thajsku a Laosu. Legendy lidí Ho-Mong říkají, že buben zachránil životy jejich předků během velkých povodní. Buben byl jedním z předmětů, které byly umístěny se zesnulým do hrobky (oblast Dong Son, provincie Thanh Hoa, Vietnam).

Poslechněte si zvuk žabího bubnového orchestru

gedombak).

Gedombek je buben ve tvaru poháru používaný v malajské lidové hudbě. Tělo bubnu je vyrobeno z tvrdého dřeva, především jackfruit (východoindický chlebovník) nebo angsana. Membrána je vyrobena z kozí kůže. Obvykle dva lidé vystupují se dvěma nástroji, z nichž jeden se nazývá Gendang Ibu (Matka), který má nižší zvuk, a druhý - Gendang Anak (Dítě), který má stejnou velikost, ale vyšší zvuk. Při provádění bubnu leží ve vodorovné poloze, na blánu se udeří levou rukou, zatímco pravá se zavírá a otevírá otvor. Obvykle se gendongbak používá ve spojení s oboustranným bubnem gendang ibu.

Poslouchejte zvuk hedonbacku

Tón thajských bubnů ( thon, thab, thap).

V Thajsku a Kambodži se říká buben velmi podobný gedonbeku a obrovské darbuce Tón. Často se používá ve spojení s rámovým bubnem tzv ramana (ramana). Tyto dva nástroje jsou často nazývány stejným názvem thon-ramana. Tón je položen na kolena a udeřen pravou rukou, zatímco ramana je držen v levé ruce. Na rozdíl od hedonbaku je tón mnohem větší - jeho tělo dosahuje délky metru nebo více. Korpus je vyroben ze dřeva nebo kameniny. Palácové tóny jsou velmi krásné s perleťovým lemováním. S takovými bubny většinou uspořádají taneční průvod a hrají polyrytmy s metalofony.

Zaposlouchejte se do zvuku tónu v tanečním průvodu

Gendang).

Gendang(Kendang, Kendhang, Gendang, Gandang, Gandangan) - buben tradičního indonéského orchestru gamelan. U Jávánců, Súdánců a Malajců je jedna strana bubnu větší než druhá a vydává nižší zvuk. Obě strany bubnů Bali a Maranao jsou stejné. Umělec zpravidla sedí na podlaze a hraje rukama nebo speciálními holemi. V Malajsii se gendang používá ve spojení s bubnem gedombak.

Bubny se liší velikostí:

• Kendhang ageng, kendhang gede nebo kendhang gendhing je největší buben s nízkým tónem.
• Kendhang ciblonový buben je střední velikosti.
• Kendhang batangan, středně velký kendhang wayang, používaný pro doprovod.
• Kendhang ketipung je nejmenší buben.

Někdy je bicí souprava vyrobena z bubnů různých velikostí a jeden interpret může hrát na různé bubny současně.

Poslechněte si zvuk setu od indonéských gendangs

Havajský buben Ipu (Ipu)

Ipu je havajský bicí nástroj často používaný k vytvoření doprovodné hudby při tancích hula. Ipu se tradičně vyrábí ze dvou plodů dýně.

Existují dva typy ipu:

• ipu-heke(ipu heke). Vyrobeno ze dvou plodů dýně spojených navzájem. Dýně jsou speciálně pěstovány pro dosažení požadovaného tvaru. Když dosáhnou vhodné velikosti, dýně se sklidí, odstraní se vršky a dužnina a zůstanou tvrdé, prázdné skořápky. Největší plod je umístěn ve spodní části. V drobném ovoci je vyříznut otvor. Dýně se slepují pomocí chlebové mízy.
• Ipu-heke-ole(ipu heke ʻole). Vyrábí se z jednoho plodu dýně, jehož vršek je odříznutý. S takovými nástroji mohou dívky tančit a současně tlouct do rytmu.

Havajané ji obvykle hrají vsedě, přičemž prsty nebo dlaněmi udeří do horní části ipu. Chcete-li zvýraznit první dobu každého taktu, hráč udeří do měkkého hadříku, který leží před hráčem na zemi a vytváří hluboký rezonanční zvuk. Následné údery se dělají nad zemí na spodek nástroje třemi nebo čtyřmi prsty, čímž vzniká vysoký zvuk.

Poslechněte si ipu doprovod havajských písní

Havajský buben Pahu (Pahu)

Pahu– tradiční polynéský buben (Havaj, Tahiti, Cookovy ostrovy, Samoa, Tokelau). Je vyříznut z jednoho kmene a pokryt žraločí kůží nebo kůží rejnoka. Hraje se dlaněmi nebo prsty. Pahu je považován za posvátný buben a obvykle se nachází v chrámu (heiau). Slouží jako doprovod k tradičním písním a tancům hula.

Bubny, které mají náboženský význam, se nazývají Heiau Pahu(modlitební kolo). Modlitební buben obvykle používá kůži rejnoka, zatímco hudební buben obvykle používá kůži žraloka. Buben pro hudební doprovod se nazývá Hula Pahu. Oba bubny mají dávná historie a tvarově podobné.

Malé bubny se obvykle vyřezávají z kmene kokosové palmy. Nechybí bubny Pahu, které připomínají obrovský stůl, u kterého muzikant hraje ve stoje.

Poslechněte si buben pahu při havajském tanci hula

africké bubny

Djembe (Djembe)

Djembe- buben ve tvaru západoafrického poháru (asi 60 cm vysoký a průměr membrány asi 30 cm), vyhloubený z jednoho kusu dřeva s nataženou kůží z antilopy nebo kozy, často s kovovými pláty“ kesingkesing“, používá se k zesílení zvuku. Objevil se v Maliské říši ve 12. století a byl přeneseně nazýván Léčivý buben. Předpokládá se, že otevřený tvar těla pochází z konvenčního drtiče obilí. V závislosti na úderu vydává djembe tři hlavní zvuky: basový, tónový a ostrý slap. Africké rytmy se vyznačují polyrytmy, kdy několik bicích linek vytváří společný rytmus.

Na djembe se hraje dlaněmi. Základní údery: Bas (do středu hlavy), Tón (hlavní úder na okraj hlavy), Slap (plácnutí na okraj hlavy).

Velkou oblibu si získal ve 20. století díky skupině Le Ballet Africains, Národnímu souboru Guineje. K oblibě djembe přispělo i to, že se dá poměrně snadno přenášet v ruce, má poměrně silné basy a zvuková produkce je přístupná začátečníkům. V Africe se mistrům djembe říká djembefola. Djembefola musí znát všechny části rytmů provozovaných ve vesnici. Každý rytmus odpovídá určité události. Djembe je doprovodný i sólový nástroj, který dokáže posluchačům mnohé sdělit a doslova rozpohybovat!

Poslechněte si sólové djembe s dunduns a shakerem

Dunduny

Dunduny- tři západoafrické basové bubny (od nejmenšího po největší: Kenkeni, Sangban, Dudunba). Dunumba - Velký buben. Sangban - Střední buben. Kenkeni - malý bubínek.

Tyto bubny mají nataženou býčí kůži. Kůže se napíná pomocí speciálních kovových kroužků a lan. Tyto bubny jsou odpovídajícím způsobem naladěny podle úrovně jejich tónu. Zvuk se dělá hůlkou.

Dunduny jsou základem tradičního souboru (baletu) v západní Africe. Dunduns tvoří zajímavou melodii a navrch zní další nástroje včetně djembe. Zpočátku na každý basový buben hrála jedna osoba, jednou klacíkem udeřila do hlavy a druhou do zvonu (kenken). Ve více moderní verze jedna osoba hraje současně na třech válcích instalovaných vertikálně.

Při hře v souboru tvoří basové bubny základní polyrytmus.

Poslouchejte africké dundoony

Kpanlogo ( kpanlogo)

Kpanlogo - tradiční kolíkový buben v západní oblasti Ghany. Tělo bubnu je vyrobeno z tvrdého dřeva, membrána je z antilopí kůže. Kůže se připevňuje a upravuje pomocí speciálních kolíčků vložených do otvoru v těle. Conga je tvarem a zvukem velmi podobná, ale menší velikosti.

Interpret kpanlogo musí být vynalézavý a vést hudební dialog (otázku a odpověď) s jinými nástroji. Část kpanlogo obsahuje prvky improvizace, neustále se měnící vzor podle pohybů tanečnice. Kpanlogo se hraje dlaní a techniky jsou podobné jako u conga nebo djembe. Při hře se buben sevře nohama a mírně se odkloní od vás. Jedná se o velmi zajímavý a melodický nástroj, zní krásně jak ve skupinovém rytmu, tak sólově. Často používají sady kpanlog různých klíčů, které jsou velmi podobné kubánským sadám conga, které se vší pravděpodobností z kpanloga vznikly.

Poslechněte si zvuk setu z kpanlogu

Ashanti Drums ( Ashante)

Ashanti bubny - tradiční sada kolíkových bubnů v Ghaně. Sada se nazývá podle největšího bubnu Fontomfrom ( Fontomfrom). Velký buben může být často vyšší než člověk a musíte vylézt pomocí žebříku připevněného k bubnu. Menší bubny se nazývají Atumpan ( Atumpan), Apanthem ( Apentema), Apetia ( Apetia) .

Ashanti nazývají své bubeníky nebeskými bubeníky. Bubeníci zabírají vysoké postavení na dvoře ašantského náčelníka jsou povinni zajistit, aby chatrče náčelnických manželek byly v naprostém pořádku. V zemích Ashanti nemají ženy právo dotýkat se bubnu a bubeník se neodvažuje pohybovat bubnem z místa na místo. Předpokládá se, že by to mohlo způsobit, že se zblázní. Některá slova nelze ťukat na buben, jsou tabu. Nemůžete například zmínit slova „krev“ a „lebka“. V dávných dobách, pokud bubeník udělal vážnou chybu při předávání vůdcova poselství, mohly mu být useknuty ruce. V dnešní době takový zvyk neexistuje a jen v nejzapadlejších koutech může bubeník z nedbalosti ztratit sluch.

S pomocí bubnů mohou Ashanti vybubnovat celou historii svého kmene. Děje se tak během některých festivalů, kdy bubeníci recitují jména zesnulých náčelníků a popisují významné události v životě kmene.

Poslechněte si zvuk bubnů Ashanti

Mluvící buben ( Mluvící bubny)

Mluvící buben- speciální druh afrických bubnů, původně určený k udržování komunikace mezi vesnicemi. Zvuk bubnu mohl napodobovat lidskou řeč a byl použit složitý systém rytmických frází. Mluvící buben je zpravidla dvouhlavý, tvaru přesýpacích hodin, kůže na obou stranách je stažena pásem z kůže nebo zvířecích vnitřností opletených kolem těla. Při hře se mluvící buben drží pod levou rukou a udeří se zahnutou tyčí. Zmáčknutím bubnu (myšleno bubnových lan) hráč mění výšku jeho zvuku, přičemž v jeho zvuku jsou zvýrazněny různé tóny. Čím více buben stlačíte, tím vyšší bude jeho zvuk. To vše dává různé možnosti„bubnový jazyk“, díky kterému je možné přenášet různé zprávy a nápisy do dalších sousedních vesnic. Některé příklady bubnových rytmů jsou spojeny s duchovními bytostmi v každém kmeni. Zvuky modliteb a požehnání z mluvících bubnů začínají nový den v bezpočtu vesnic po celé západní Africe.

Mluvící buben je jedním z nejstarší nástroje, používané západoafrickými grioty (v západní Africe příslušník kasty odpovědný za uchovávání kmenových příběhů v podobě hudby, poezie, příběhů) a jejich původ lze vystopovat až do říše starověké Ghany. Tyto bubny se rozšířily do Střední a Jižní Ameriky přes Karibské moře během obchodu s otroky. Mluvící bubny byly následně Afroameričanům zakázány, protože je používali otroci ke vzájemné komunikaci.

Nástroj je svým způsobem jedinečný. Navenek může působit nenáročně, ale tento dojem klame. Mluvící buben provází člověka v práci i ve volném čase. Existuje jen málo nástrojů, které dokážou „držet krok“ s člověkem. Právem proto zaujímá v africké kultuře zvláštní místo a je součástí světového kulturního dědictví.

V Kongu a Angole se takové bubny nazývají lokole, v Ghaně - dondon, v Nigérii - gangan, v Togu - leklevu.

Poslouchejte rytmus mluvícího bubnu

Ashiko (ashiko)

Ashiko(ashiko) - Západoafrický buben ve tvaru komolého kužele. Za vlast Ashiko je považována západní Afrika, pravděpodobně Nigérie, a národ Yoruba. Název se nejčastěji překládá jako „svoboda“. Ashikos se používaly k léčení, při iniciačních rituálech, vojenských rituálech, komunikaci s předky, k přenosu signálů na dálku atd.

Ashiko se tradičně vyrábí z jednoho kusu tvrdého dřeva a moderní nástroje vyrobené z lepených pásků. Membrána je vyrobena z kůže antilopy nebo kozy, někdy z kůže kravské. Systém lan a kroužků řídí stupeň napnutí membrány. Moderní typy ashiko mohou mít plastové membrány. Ashikos mají výšku kolem půl metru až metr, někdy i trochu vyšší.

Na rozdíl od djembe, kde díky svému tvaru může vydávat pouze dva tóny, závisí zvuk ashiko na blízkosti úderu ke středu hlavy. V hudební tradici národa Yoruba ashiko téměř nikdy nedoprovází djembe, protože jsou to úplně jiné bubny. Existuje názor, že ashiko je „mužský“ buben a djembe je „ženský“ buben.

Bubny ve tvaru Ashiko se na Kubě nazývají bocu a používají se během karnevalů a pouličních průvodů zvaných comparsa.

Poslechněte si africký buben Ashiko

Baťa (Baťa)

Baťa- jedná se o tři membranofony s dřevěným tělem ve tvaru přesýpacích hodin, mající na koncích dvě membrány různých průměrů, na které se hraje ručně.

Výroba bata buď tradiční africkou metodou vydlabání celého kmene stromu, nebo moderní metodou slepování jednotlivých prken. Na obou stranách bata membrány vyrobené z tenké kůže (například kozí kůže) jsou napnuty. V tradičním bata jsou uchyceny a napínány pomocí pásků kůže, průmyslová verze bata používá železný upevňovací systém určený k bonga A Kong. Enu (ená, „ústa“) je větší membrána, která má odpovídajícím způsobem nižší zvuk. Hraje otevřené, tlumené a dotykové tahy. chacha (chacha)- menší membrána. Hrají se na něm facky a dotyky. Hraj dál bata sedět a položit si ho na kolena před sebe. Na větší blánu se obvykle hraje pravou rukou a na menší levou.

Na Kubě soubor používá 3 bata: Okonkolo- malý buben, který zpravidla hraje přesně stanovený pattern, který slouží jako rytmická podpora. Ve skutečnosti je to metronom v souboru. Na tento buben obvykle hraje nejméně zkušený bubeník. Itotele- střední buben, jeho funkcí je „reagovat“ na velký buben Iya. Iya (Iya)- největší, a tedy nejnižší, „mateřský buben“. hraje to olubata- přední, nejzkušenější bubeník. Iya je sólistkou souboru. Možností nastavení je mnoho bata; Ó hlavním pravidlem je tón chacha každý větší kotouč se shoduje s enu další menší. Na baťu jsou často zavěšeny malé zvonky.

Baťa byli přivezeni na Kubu z Nigérie spolu s africkými otroky národa Yoruba, jehož jedním z předmětů uctívání bylo Chango (Shango, Changa, Jakuta, Obakoso), Lord of the Drums. Na Kubě bata začal být široce používán v rituální hudbě, kde byl počet bubnů v souboru snížen na tři (v Nigérii jsou obvykle 4–5).

Baťa hrají významnou roli v náboženských obřadech Santeria, ve kterém je bubnování jazykem komunikace s bohy a smysl pro rytmus je spojen se schopností člověka „procházet životem“ správně, to znamená provádět správné akce ve správný okamžik. Bubny v Santerii jsou vnímány jako rodina, kde každý má svůj vlastní hlas a přidělené povinnosti, zatímco patron každého druhu bata je samostatný Santeria "bůh" orisha - patron concolo je Chango, andotele- Ochun, iya - Yemaya . Kromě toho se věří, že každý buben má svou vlastní „duši“ anya (añá), která se „vloží“ do nově vyrobeného baty během speciálního rituálu, „zrozeného“ z „duší“ jiných batů, kteří již prošli zasvěcením. Jsou známy případy, kdy byli lidé speciálně převezeni z Nigérie aña, při výrobě nového „těla“ bubnu na Kubě.

Před socialistickou revolucí v roce 1959 se bubnování Baťa odehrávalo v uzavřených rituálech, kam byli zváni zasvěcenci nebo zasvěcenci. Po revoluci však byla kubánská hudba prohlášena za národní poklad Kuby a vznikly skupiny (např. Conjunto Folclorico Nacional de Cuba), které studovaly tradiční (převážně náboženskou) hudbu. To se samozřejmě setkalo s nespokojeností mezi „oddanými“ bubeníky. Přestože se baťovská hudba postupem času stala veřejnou doménou, stále je zvykem oddělovat bubny používané pro náboženské obřady ( fundamentalo (fundamento)) a "světské" ( abericula).

Poslechněte si bubny Baťa

Bugaraboo ( bougarabu)

Bugaraboo(důraz na U) - tradiční nástroj Senegalu a Gambie, v jiných afrických zemích se nevyskytuje. Obvykle hudebník hraje na tři nebo čtyři bubny současně. Tělo má tvar poháru nebo něčeho jako obrácený kužel. Někdy je tělo vyrobeno z hlíny.

O několik desetiletí dříve byl bougarabu sólovým nástrojem. Hráli to jednou rukou a holí. nicméně poslední generace začal montovat nástroje do instalací. Možná je ovlivnil nástroj conga: jak víte, při hraní se jich vždy používá několik. Pro lepší zvuk nosí bubeník speciální kovový náramek, který zvuku dodává barvu.

Bugarabu je vzhledově podobné djembe, ale noha je kratší nebo úplně chybí, dřevo je z jiného druhu a je trochu tenčí, díky tomu je zvuk melodičtější. Při hře se bubeník postaví na nohy a fyzicky silně udeří do hlavy. Zvuk nástroje je na jednu stranu krásný: jasný a hluboký a na druhou stranu praktický: je slyšet na mnoho kilometrů. Bugaraboos mají charakteristický hluboký, valivý zvuk, podle čehož dostal buben svůj název. Zvonivý slap a dlouhotrvající hluboké basy jsou charakteristické rysy tohoto bubnu, který kombinuje velkou hrací plochu a objemné rezonující tělo. Často se používá jako podkladový basový buben pro hraní s djembe a dalšími bubny. Skvěle se však hodí i pro sólovou hru.

Zvuk afrického bubnu boogaraboo

Sabar ( sabar)

Sabar - tradiční nástroj Senegalu a Gambie. Tradičně se hraje jednou rukou a holí. Hůlka se drží v levé ruce. Stejně jako kpanlogo je membrána sabar zajištěna kolíky.

Sabar se používá pro komunikaci mezi vesnicemi na vzdálenost až 15 km. Různé rytmy a fráze pomáhají předávat zprávy. Existuje několik různých velikostí tohoto bubnu. Sabar je také nazýván hudebním stylem hry na sabar.

Poslouchejte africký buben sabar

Kebero ( kebero)

Kebero - oboustranný kónický buben používaný v tradiční hudbě Etiopie, Súdánu a Eritreje. Kebero je jediný buben, který se používá během služeb v křesťanská církev v Etiopii. Malá verze kebero se používá během státních svátků. Tělo je vyrobeno z kovu, obě strany jsou potaženy koženou membránou.

Sudový buben typu Kebero je zmíněn v textu písně „Seven Hathor“, která byla provedena s instrumentálním doprovodem a tancem. Záznam textu je zachován v chrámu bohyně Hathor v Denderě (pokračování mezi 30 př.nl a 14 nl). Následně se sudovitý buben stal tradicí následujících epoch. Podobný buben ve tvaru kužele - cabero používané při bohoslužbách v koptské církvi a nyní je uchováváno v rituálech etiopské církve.

Poslouchejte etiopskou službu s keberem

Udu ( Udu)

Udu- africký hliněný buben pocházející z Nigérie (udu je v jazyce Igbo „nádoba“ i „svět“). Hluboké, strašidelné zvuky, které oud vydával, se mnohým zdály jako „hlasy předků“ a původně se používaly při náboženských a kulturních obřadech. Když se udeří do otvoru, vydává hluboký, hluboký zvuk, keramický zvonivý zvuk po povrchu. Může mít na povrchu membránu.

Stojí za zmínku, že prostě neexistuje žádná tradiční škola hry na oud, stejně jako neexistuje obecně přijímaný název pro tento nástroj. Ve skutečnosti to není vůbec překvapivé, vzhledem k tomu, že po většinu své historie žili Ibo v nesourodých skupinách. Jedinou základní technikou společnou všem nigerijským hudebníkům je úder do bočního otvoru při otevírání a zavírání hrdla bubnu druhou rukou. To produkuje hypnotické basy, což je důvod, proč mnoho lidí Uda tolik miluje. Stejná je situace s názvem nástroje: mění se nejen region od regionu, ale také obřady, ke kterým se buben používá. Název, který se mu nejčastěji připisuje, je „abang mbre“, což jednoduše znamená „hrát hrnec“. Dalším zajímavým detailem je, že zpočátku hrály udu pouze ženy.

Navzdory vzniku udu vyrobeného ze skleněných vláken a dřeva zůstává hlína nejoblíbenějším materiálem pro výrobu tohoto nástroje. V dnešní době většina řemeslníků vyrábí bubny na hrnčířském kruhu, ale v Nigérii je stále rozšířen tradiční způsob jejich výroby bez použití strojů a složitých nástrojů. Existuje zajímavá technika hraní na sklolaminátový oud, při které se vlastnosti rezonátoru mění nalitím vody do hrnce. S vodou získává buben skutečně mystický zvuk.

Nástroje Udu kombinují jedinečný „aqua-rezonanční“ zvuk s hřejivou „zemitou“ vibrací a vytvářejí plynulou fúzi hlubokých a vysoce obklopujících tónů. Příjemný na pohled a pocit, uklidňující a klidný pro ucho, Udu vás může zavést do hluboké meditace a dát vám pocit pohodlí a klidu.

Poslouchejte zvuk oudu

Calabash ( tykev, kalabasa)

Calabash - velký basový buben vyrobený z dýně. V Mali se původně používal k vaření. Hraje se rukama, pěstmi nebo holemi. Průměr nástroje je asi 40 cm Někdy se kalabasa ponoří do misky s vodou a udeří pěstí, v tomto případě se získá velmi silný a pumpující bas.

Poslouchejte zvuk kalabasy

Gom dram ( gome buben)

Gom dram - basový buben z Ghany. Vyrobeno z dřevěné krabice (45x38 cm) a antilopí kůže. Hrají ji, když sedí na zemi, přičemž používají paty ke změně tónu. Styl hudby je blízký afrokubánské. Buben byl zaveden do Ghany v 18. století konžskými rybáři. Vypadá jako)

Kmenový král nebo věštec používá tento buben při obřadech. Jorubové bohatě zdobí své bubny různými figurkami.

Chokwe, Angola
(Chokwe)

Chokwe je oboustranný buben používaný pro komunikaci na dálku a rituální vyprávění příběhů.

Senufo, Pobřeží slonoviny
(Senufo)

Senufo je oboustranný buben používaný pro komunikaci na dálku a epický doprovod.

Poslouchejte rytmy afrických jorubů

Poslechněte si africké rytmy Chokwe

Poslouchejte africké rytmy Senufo

Drum Kuba,
Nigérie (Kuba)

Královský buben je bohatě vykládaný mušlemi

Bamileke, Kamerun
(BAMILEKE)

Patří ke stejnojmenné národnosti v Kamerunu.

Yaka, Kamerun
(YAKA )

Dřevěný buben se štěrbinou. Tento buben se používá jako doprovod a hraje se na něj dvěma holemi.

Latinskoamerické bubny

Cajon ( Cajоn )

Cajon se objevil v Peru na počátku 19. století. Podle jedné verze používali otroci krabice s ovocem k přehrávání hudby, protože africké bubny byly zakázány španělskými koloniálními úřady. Vrchol jeho popularity nastal v polovině století až do konce 19. století, hudebníci pokračovali v experimentech s materiály a designem cajonu, aby dosáhli lepšího zvuku. Od té doby se začala šířit po celé Latinské Americe a ve dvacátém století se stala nedílnou součástí peruánské a kubánské hudební kultury.

V 70. letech 20. století dal peruánský skladatel a výrobce cajonů Caitro Soto cajon jako dárek španělskému kytaristovi Paco de Lucii, který navštívil Peru. Pacovi se zvuk cajonu zalíbil natolik, že si slavný kytarista před odjezdem ze země pořídil další nástroj. O něco později uvedl Paco de Lucia cajon do flamenkové hudby a jeho zvuk se stal pevně spojen s tímto hudebním směrem.

Na našich webových stránkách najdete tutoriál o rytmech flamenca pro darbuku.

Poslouchejte zvuk cajonu

Kongové ( Conga )

Conga je úzký, vysoký kubánský buben s africkými kořeny, možná odvozený z bubnů Makuta Makuta nebo Sikulu, které jsou běžné v Mbanza Ngungu v Kongu. Člověk, který hraje conga, se nazývá „conguero“. V Africe se konga vyráběla z dutých kmenů na Kubě proces výroby kong připomíná výrobu sudů. Ve skutečnosti se kubánské conga původně vyráběly ze sudů. Tyto nástroje byly běžné v afro-karibské náboženské hudbě a rumbě. Conga jsou nyní velmi populární v latinské hudbě, zejména ve stylech jako je salsa, merengue, regaeton a mnoho dalších.

Většina moderních kongů má tělo ze dřeva nebo skleněného vlákna a koženou (plastovou) membránu. Při hře ve stoje jsou konga obvykle přibližně 75 cm od okraje těla k hlavě interpreta. Conga lze hrát i v sedě.

Přestože konga pocházejí z Kuby, jejich zařazení do populární a lidové hudby v jiných zemích vedlo k diverzifikaci terminologie pro dokumentaci a interprety. Ben Jacobi ve svém Introduction to the Conga Drum navrhuje, že bubny se anglicky nazývají congas, ale španělsky tumbadoras. Názvy jednotlivých kotoučů, od velkých po malé, jak se jim na Kubě běžně říká:

• Super tumba může dosáhnout průměru asi 14 palců (35,5 cm).
• Skříň (tumba) má obvykle průměr 12 až 12,5 palce (30,5 až 31,8 cm).
• Conga (conga) obvykle 11,5 až 12 palců (29,2 až 30,5 cm) v průměru.
• Quinto asi 11 palců v průměru (asi 28 cm).
• Requinto může mít průměr menší než 10 palců (24,8 cm).
• Ricardo) přibližně 9 palců (22,9 cm). Protože je tento buben často upevněn na ramenním popruhu, je obvykle užší a kratší než tradiční conga.

Termín „conga“ byl popularizován v 50. letech 20. století, kdy latinská hudba zametla Spojené státy. Kubánský syn (syn) a newyorský jazz smíchali a dali nový styl, později nazývaný mambo a později salsa. Ve stejném období pomohla popularita Conga Line rozšířit tento nový termín. Desi Arnaz také hrál roli v popularizaci conga bubnů. Slovo „conga“ pochází z rytmu la conga, často hrával na kubánských karnevalech. Bubny, na kterých se hrál rytmus la conga měl jméno tambores de conga, který přeložil do angličtiny jako conga bubny.

Poslechněte si conga sóla

Bongy

Bongo nebo bonga, nástroj kubánského původu sestávající z dvojice jednohlavých, otevřených bubnů umístěných vedle sebe. Buben s větším průměrem se nazývá „embra“ (hembra – Španělka, žena) a menší buben se nazývá „macho“ (macho – „muž“ ve španělštině). Menší bong zní asi o třetinu výše než širší.

Zřejmě se do toho dostali bonga Latinská Amerika spolu s otroky z Afriky. Historicky jsou bonga spojena se styly kubánské hudby jako salsa, changui a son, které se objevily na východní Kubě ve druhé polovině 19. století. Stojí však za zmínku, že páry bubnů podobných bongům s keramickým tělem a kozí kůží byly nalezeny v Maroku, stejně jako v Egyptě a dalších zemích Blízkého východu.

Poslechněte si bongo sóla

(Pandeiro)

- Jihoamerická tamburína používaná v Portugalsku a dalších zemích.

V Brazílii je pandeiro považováno za lidový hudební nástroj, duši samby. Rytmus pandeiro doplňuje zvuk atabaque při použití v hudebním doprovodu brazilské capoeiry.

Tradičně je pandeiro dřevěný lem, přes který je natažena kožní membrána. Po stranách obruby jsou zabudovány kovové zvonky ve tvaru poháru (v port. platinelas). V dnešní době je membrána pandeira nebo celého pandeira často vyrobena z plastu. Zvuk pandeiro lze modulovat utahováním a povolováním membrány.

Pandeira se hraje následujícím způsobem: účinkující drží pandeiru v jedné ruce (často je na okraji pandeiry v jednom z prostorů mezi platinovými rolničkami vytvořen otvor pro ukazováček, aby bylo držení pandeiry pohodlnější. nástroj) a druhou rukou narazí na membránu, která ve skutečnosti vydává zvuk.

Vytváření různých rytmů na pandeiře závisí na síle úderu na membránu, na tom, kam úder dopadne a na jakou část dlaně je zasaženo - palec, konečky prstů, rozevřená dlaň, loďka, hrana dlaně popř. spodní část dlaně. Pandeirem lze také zatřást nebo prstem přetřít okraj pandeira, což způsobí mírný skřípavý zvuk.

Střídáním různých úderů na pandeiro a tím i vytahováním různých zvuků jsou výsledky zvonivé, jasné, jakoby až lehce průhledné rytmy pandeira. Pandeiro se obecně liší tím, že dokáže vytvořit zvonivý a výrazný tón. Poskytuje jasnost zvuku a dobře umísťuje akcenty při provádění rychlých a složitých rytmů.

„Tu-tu-pa-tum“ je jedním z nejjednodušších rytmů hraných na pandeiru. Dva údery palcem na okraj pandeira („tu-tu“), úder celou dlaní na střed pandeira („pa“) a opět úder palcem na okraj pandeira ( „tum“). Při posledním úderu se pandeira trochu otřese a nástroj se pohne nahoru, jako by „směrem“ k dlani, která udeřila.

Relativní jednoduchost tohoto nástroje, který na první pohled není tak těžké (zejména ve srovnání s berimbau) naučit hrát, klame. Technika hraní pandeiry je poměrně obtížná. Abyste se stali skutečným mistrem hry na pandeiře, musíte hodně cvičit, jako v zásadě v každém podnikání, ve kterém se chcete stát profesionálem.

Poslechněte si Pandeirovo sólo

- velmi hluboký, hlasitý brazilský basový dvouhlavý buben. Hlavy jsou vyrobeny z kovu nebo tenkého dřeva a jsou potaženy kozí kůží (dnes často plastovou). Surdo se aktivně používá v brazilské karnevalové hudbě. Surda se hraje hůlkou s měkkou špičkou v pravé ruce a levá ruka bez hole tlumí blánu mezi tím. Někdy je zvuk produkován dvěma šlehači. Existují tři velikosti surdo:

1. Surdu „(ji) primeira“("de primeira") nebo "ji marcação" ("de marcação") je nejvíce basový buben o průměru 24 palců. Hraje druhý a čtvrtý takt - přízvukové údery v sambě. To je základ pro tvorbu baterie.

2. Surdu "(ji) segunda"("de segunda") nebo "ji resposta" ("de resposta") o průměru 22 palců. Přehraje první a třetí odpočet taktu. Jak jeho název napovídá - "resposta", "odpověď", - surdu segunda odpovídá na surdu primeira.

3. Surdu "(ji) terceira"("de terceira") nebo "ji crorci" ("de corte"), "centrador" ("centrador") mají průměr přibližně 20 palců. Hraje stejné beaty jako surda primeira, s přídavkem různé variace. Rytmus celé baterie je založen na zvuku tohoto bubnu.

Poslechněte si sólové surdo

Cuica

Kuika je brazilský perkusní hudební nástroj ze skupiny třecích bubnů, nejčastěji používaný v sambě. Má vrzavý, ostrý témbr vysokého rejstříku.

Jedná se o válcové kovové (původně dřevěné) tělo o průměru 6-10 palců. Kůže je natažena přes jednu stranu těla, druhá strana zůstává otevřená. Na vnitřní straně je uprostřed a kolmo na koženou membránu připevněna bambusová tyč. Nástroj je zavěšen ze strany na úrovni hrudníku pomocí opasku. Při hře na cuik hudebník tře hůl nahoru a dolů pomocí vlhkého hadříku drženého v jedné ruce, zatímco palec druhé ruky tlačí na koženou blánu z vnější strany, v oblasti, kde je hůl připevněna. Třecí pohyby vytvářejí zvuk a tón se mění v závislosti na stupni tlaku na membránu.

Kuica hraje důležitou rytmickou roli v hudbě samby všech žánrů. Pozoruhodné je použití tohoto nástroje skupinami umělců na karnevalu v Rio de Janeiru v rytmických sekcích cuique umělců. V nepřítomnosti takových hudebníků mohou brazilští zpěváci napodobit zvuk cuiki.

Poslouchejte zvuk kiuky

Pow Wow Drum ( Pow Wow buben)

Drum Pow Wow- tradiční buben amerických indiánů vyrobený ve stylu Sioux Drums. Buben je pečlivě sestaven z 12 sekcí hlavních druhů stromů v Novém Mexiku, jedna pro každý měsíc v roce; díly jsou vyleštěny, poté potaženy surovou kůží a opleteny. Nástroj se používal při rituálech léčení, komunikaci s duchy a jako doprovod k tancům. Velikost válců se velmi liší; Několik hráčů hraje na velké bubny.

Poslechněte si, jak američtí Indiáni zpívají na buben powwow

Stilldrum ( Ocelový buben, pánev, kotlíkový buben)

Stillbuben nebo ocelový buben- vynalezeno ve 30. letech 20. století po schválení zákona v Trinidadu a Tobagu zakazujícího membránové bubny a bambusové tyče pro hraní hudby. Buben se začal kovat z ocelových sudů (ve velkém počtu ponechaných na plážích po skončení 2. světové války), z ocelových plechů tloušťky 0,8 - 1,5 mm. Ladění nástroje spočívá ve vytvoření oblastí ve tvaru okvětních lístků v tomto ocelovém plechu a poskytnutí jim požadovaného zvuku pomocí kladívek. Resetování nástroje může být nutné jednou nebo dvakrát ročně.

Používá se v afro-karibské hudbě, jako je calypso a soca. Nástroj je také prezentován v ozbrojené síly Republika Trinidad a Tobago - od roku 1995 existuje u obranných sil „ocelová kapela“, která jako jediná vojenská kapela na světě používá ocelový buben. Soubor obvykle hraje na několik typů nástrojů: ping-pong vede melodii, melodii tvoří harmonický základ a baskytara drží rytmus.

Je to předchůdce takových nástrojů, jako je hang drum a glukofon.

Poslechněte si melodii Steel Drama spolu s Cajonem a Ukulele

evropské bubny

Tamorra ( Tamorra)

Tamorra, nazývaný také tamborra (etymologicky příbuzný slovu Tamburo nebo italsky buben), je rámový buben s lehkými znělkami, typický pro lidovou hudební tradici italské provincie Kampánie, ale také obvyklý na Sicílii. Připomíná baskickou tamburínu, ale je mnohem těžší a mnohem větší. Technika hry využívá střídavých tahů palcem a všemi ostatními prsty. Používá se také unikátní technika rotace kartáče. Poprvé se na starořímských freskách objevují tamburíny podobné tamorře a poloha hudebníkovy ruky velmi připomíná moderní tradiční techniku.

Tyto bubny jsou zřejmě úzce spjaty s dávnými mystérii. Pozůstatky těchto dionýských mystérií se dochovaly prakticky dodnes v podobě hudebních tradic spojených s tzv. tarantismem. Tarantismus je podle některých badatelů jednou z forem masové hysterie spojené s prastarou vírou v bájnou bytost, takzvanou Tarantu, která je někdy ztotožňována s pavoukem tarantule, i když to není úplně správné. Taranta je spíše zlý duch, démon, který při posednutí obětí, většinou mladých žen, vyvolával křeče, zatemnění vědomí, až hysterické záchvaty. Epidemie tarantismu zasáhly celé regiony. Tento jev je v kronikách popisován již od raného středověku.

K vyléčení této nemoci byl přizván hráč Tamorry, aby po dlouhou dobu předváděl rychlý rytmus (obvykle v 6/8) za doprovodu zpěvu nebo melodického nástroje. Pacient, na kterém byl tento rituál proveden, se musel po mnoho hodin rytmicky a rychle pohybovat. Rituál může trvat až jeden den nebo déle a způsobit úplné vyčerpání. Pro úplné vyléčení byl postup prováděn několikrát ročně. Poslední případy tarantismu byly popsány v 70. letech minulého století. Z tohoto rituálu pocházejí lidové tance tarantella a její starší podoba pizzicarella. Křečovité pohyby oběti, ze které odešel zlý duch, byly postupem času ritualizovány a přeměněny v různé taneční pohyby těchto zápalných tanců.

V našem studiu si můžete poslechnout, jak zní Tamorra v podání Antonia Gramsciho.

Poslouchejte rytmy Tamorry

Boyran ( bodhrán)

Boyran- irský bicí hudební nástroj, který připomíná tamburínu o průměru asi půl metru (obvykle 18 palců). Irské slovo bodhran přeloženo jako „hřmění“, „ohlušující“. Bojran se drží svisle a hraje se specifickým způsobem dřevěnou tyčí připomínající kost. Sada profesionálního hráče na boyran obsahuje hole různých tvarů a velikostí.

Jedinečnost boyranu spočívá v použití hokejky se dvěma hroty při hře, která jedním nebo druhým koncem naráží na membránu, což umožňuje výrazně zkrátit interval mezi zásahy. Tato hůl má zvláštní jméno –“ Kipin". Vteřinová ručička (většinou levá) slouží ke ztlumení hlavy a změně výšky zvuku. Někdy se používá jednobodová hůl, ale pak musíte udělat více pohybů rukou, abyste provedli rytmy podobné rychlosti.

Průměr boranu je obvykle od 35 do 45 cm (14″-18″). Hloubka jeho stran je 9-20 cm (3,5″-8″). Tamburína je z jedné strany potažena kozí kůží. Druhá strana je otevřena pro ruku umělce, která může ovládat výšku a zabarvení zvuku. Uvnitř mohou být 1-2 příčky, ale obvykle se nevyrábějí v profesionálních nástrojích.

Dnes se bodhran používá nejen v irské lidové hudbě, překročil hranice tohoto malého ostrova a na bodhranu se hraje hudba, která, zdá se, nemá nic společného s prostředím, ve kterém se nacházíme. zvyklý to vidět a slyšet, ale kde se neobjevil, tam se s ním objeví i kus Irska.

Poslechněte si boyranovo sólo

Lambeg, Severní Irsko ( lambeg)

Kromě bodhranu, který je obecně silně spojen s irskou lidovou hudbou a tradicemi Strany národního osvobození, má Irsko také další buben, lambeg, který se vyskytuje hlavně v Severním Irsku a je spojený s tradicemi Liberální unionistické strany obhajující Sever Irsko zůstane součástí Spojeného království). Ve srovnání s bojranem je lambeg mnohem méně populární, i když ve skutečnosti není o nic méně zajímavý a jedinečný.

Název bubnu - "lambeg" - je obecný název, jako například kopírka - tak říkáme všem kopírkám, i když ve skutečnosti jde o název společnosti. Lambeg je oblast poblíž Lisburn, několik kilometrů jihozápadně od Belfastu. Předpokládá se, že toto jméno se přilepilo na buben, protože tam se poprvé začalo hrát s rákosovými holemi.

Lambeg je spolu s japonskými bubny jedním z nejhlasitějších bubnů na světě. Často hlasitost jeho zvuku dosahuje 120 decibelů, což je srovnatelné se zvukem startujícího malého letadla nebo se zvukem pneumatické vrtačky. Během pouličních průvodů je v okolí slyšet zvuk jehněčího na několik kilometrů.

Co je to za "monstrum"? Průměr lambegu je asi 75 cm, hloubka asi 50 cm a hmotnost 14-18 kg. Tělo je obvykle vyrobeno z dubu a horní a spodní část je pokryta kozí kůží. Dříve se lambeg vyráběl z jednoho kusu dřeva, ale od... Dnes už takové stromy nerostou, je vyroben ze dvou zakřivených dubových plátů, upevněných zevnitř jako sud. Na jednu stranu bubnu je natažena silnější kůže, na druhou tenčí, podle toho, zda je majitel bubnu pravák nebo levák (silnější ruka by měla zasáhnout silnější kůži). Ale bez ohledu na tloušťku kůže by výška zvuku při dopadu na obě membrány měla být stejná.

Jak již bylo zmíněno dříve, lambeg se hraje s rákosovými holemi, protože Rákos nemá žádné spojovací švy, takže se uprostřed neláme. Po celé délce tyčinky je rozštípnuta nitěmi, postupně se tak tyčinky na koncích třepí a selhávají.

Co se týče dekorací, lambeg je buď velmi jednoduchý a strohý, nebo je kompletně zdobený vojenskými, pamětními, náboženskými či politickými symboly.

Při zkouškách nebo představeních je lambeg instalován na speciálním stojanu, ale během průvodů si jej účinkující musí nést doslova sami. K bubnu je připevněn pevný popruh, který jde přes krk. Poměrně často přitom můžete pozorovat obraz, kdy jeden hudebník jde a několik lidí se poflakuje, pomáhají mu nést buben, sem tam ho podpírají.

Nejspolehlivější verzí původu lambegu je, že se do Irska dostalo ze Skotska nebo severní Anglie v první polovině - polovině 17. století s imigranty, bývalými vojáky, nebo z Holandska přes Viléma z Holandska. Všichni badatelé se každopádně shodují, že předkem lambega je obyčejný vojenský buben mnohem menší velikosti. A začalo to „růst“ o století a půl později, někde v letech 1840-1850, kvůli obvyklé konkurenci mezi interprety něco jako: „Můj buben je větší než tvůj buben...“ Předtím byl lambeg často doprovázen zvuky píšťaly, ale poté, co se její velikost téměř zdvojnásobila, píšťaly přestaly být slyšet a dvojice „lambeg-pipe“ je nyní spíše výjimkou než pravidlem.

Jak již bylo zmíněno na začátku článku, Lambeg je silně spojen s Liberální unionistickou stranou neboli Oranžovým řádem, který každoročně v červenci pořádá procesí a v srpnu pochoduje Strana národního osvobození s bojranem v rukou. Co se týče rytmů, které předvádějí, jsou si v mnoha ohledech velmi podobné, protože původ je každopádně bez ohledu na politickou příslušnost lidový. Kromě takových politických průvodů se v Irsku po celý rok konají festivaly, kde stovky účinkujících soutěží o to, kdo lépe zahraje jehněčího. Často takové soutěže trvají několik hodin v řadě, dokud nejsou účinkující zcela vyčerpáni. Největší festival svého druhu se koná v Markethill, Co. Armag, poslední červencovou sobotu.

Poslouchejte řev lambegového bubnu

švýcarský buben)

Švýcaři dosáhli nezávislosti v roce 1291 a stali se vzorem vojenské zdatnosti. Potřeby prodloužených pochodů a táborového života přispěly k rozvoji bubnové hudby v 15. století. Zbytek Evropy si všiml těchto vojenských hudebních forem v bitvě u Marignana (poblíž Milána, Itálie) v roce 1515.

Germánská knížectví přijala tuto bojovou hudbu v letech 1500 a 1600. Francouzi používali švýcarské žoldáky v 1600 a 1700, kteří používali bubnovou hudbu, která ovlivnila zbytek francouzské armády. Během vlády královny Anny ve Velké Británii se anglická armáda stala velmi neorganizovanou a nedisciplinovanou. V roce 1714 byla anglická armáda reorganizována, tTakto byla bubnová hudba přijata britskou armádou (s výjimkou skotských pluků).

Bubnové rytmy byly použity k vysílání různých signálů. Život ve vojenském táboře vyžaduje sled denních signálů: čas vstávat, snídaně, přivolání nemoci, příprava, oběd, povinnost, večeře, večerní ústraní, zákaz vycházení. Na pochodu s Signály byly používány k vytváření různých formací, včetně zastavení pochodu, rozšíření, zhutnění, zrychlení nebo zpomalení. Důležité použití bubnů bylo v průvodu před a po bitvě. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení se na bitevním poli nepoužívaly bubny, protože to bylo příliš hlučné a matoucí.

Historie bubenických základů je úzce spjata se švýcarským bubnem, který se později přeměnil na malý bubínek. malý bubínek), který se dříve nazýval boční buben (angl. boční buben- to znamená "buben nošený na boku") nebo jednoduše - vojenský buben (angl. válečný- vojenský).

V roce 1588 vyšla kniha „Orchestrografie“ od Thoinota Arbeaua z Dionu (Francie). Arbo v něm popsal „švýcarský úder“ a „švýcarský úder bouře“. Tyto tahy byly prezentovány v různých kombinacích, ale prstoklad pro ně nebyl specifikován.

V roce 1778, kdy byly bubny již dobře integrovány do vojenského systému, baron Friedrich von Stuben z Philadelphie napsal příručku o používání bubnů, jejichž signály (rytmy) byly vydávány příslušné příkazy.

První člověk, který použil termín „rudiment“, byl Charles Stewart Ashworth. V roce 1812 vydal Charles Stuart Ashworth svou učebnici Nový, užitečný a úplný systém bubnování, která tento termín používala ke klasifikaci skupiny bubínkových základů. Postavil se (a je za něj právem považován) za otce rudimentární teorie.

V roce 1886 kapelník amerického námořnictva John Philip Sousa napsal své didaktické dílo Trumpet and Drum, knihu instrukcí pro polní trubku a buben. Jako příručka pro vojenské bubeníky se rozšířila i mezi civilisty, protože obsahovala kompletní sadu základů pro tehdejší dobu.

Národní asociace rudimentálních bubeníků (zkr. NARD) vznikla v roce 1933. Tato organizace byla vytvořena s cílem propagovat základy a zavádět je do vzdělávacího systému. NARD se rozhodl umístit 26 hlavních základů, rozdělených do dvou tabulek, z nichž každá obsahovala 13 základů.

Poslechněte si duel švýcarských bubnů z filmu "Drumroll"

tympány ( tympány)

tympány- bicí hudební nástroj s určitou výškou tónu. Jsou to soustava dvou nebo více (až sedmi) kovových kotlíkovitých misek, jejichž otevřená strana je potažena kůží nebo plastem a spodní část může mít otvor.

Timpány jsou velmi starověký původ. V Evropě se tympány, tvarově blízké moderním, avšak se stálým laděním, dostaly do povědomí již v 15. století a od 17. století jsou tympány součástí orchestrů. Následně se objevil mechanismus napínacích šroubů, který umožnil přestavět tympány. Ve vojenských záležitostech byly používány v těžké jízdě, kde byly používány k přenosu signálů řízení boje, zejména ke kontrole formace jezdců. Moderní tympány lze naladit na konkrétní výšku pomocí speciálního pedálu.

Na konci roku 2014 byly ve vatikánských trezorech objeveny tympány od Antonia Stradivariho. Jméno Stradivarius je mezi širokou veřejností spojováno především s houslemi, dnes však již s jistotou víme, že existují i ​​bicí Stradivarius, zobrazené na obrázku k této notě.

Tělo tympánů je kotlíkovitá mísa, nejčastěji měděná, někdy i stříbrná, hliníková nebo dokonce sklolaminátová. Hlavní tón nástroje je určen velikostí těla, která se pohybuje od 30 do 84 cm (někdy i menší). Vyšší tón se získá s menším nástrojem.

Přes tělo je natažena membrána z kůže nebo plastu. Membrána je držena na místě pomocí obruče, která je zase zajištěna šrouby používanými k nastavení sklonu nástroje. Moderní tympány jsou vybaveny pedály, jejichž stisknutím lze nástroj snadno přeskupit a dokonce umožňuje provádět malé melodické party. Typicky se každý z bubnů nástroje pohybuje od kvinty do oktávy.

Zabarvení nástroje je určeno tvarem těla. Takže hemisférický tvar vytváří zvučnější zvuky a parabolický tvar vytváří nudnější zvuky. Kvalita povrchu těla ovlivňuje i témbr. Tympánové tyče jsou dřevěné, rákosové nebo kovové tyče s kulatými hroty, obvykle potažené měkkou plstí. Timpanista může dosáhnout různých zabarvení a zvukových efektů pomocí tyčinek s hroty vyrobenými z různých materiálů: kůže, plsti nebo dřeva.

Hra na tympány se skládá ze dvou hlavních herních technik: jednotlivých úderů a tremola. Kterákoli z nejsložitějších rytmických struktur je tvořena jednotlivými údery za použití jednoho nebo několika tympánů. Tremolo, které může dosahovat obrovských frekvencí a připomíná hrom, lze hrát i na jeden nebo dva nástroje. Na tympánech je možné dosáhnout obrovských gradací zvuku – od sotva slyšitelného pianissima až po ohlušující fortissimo. Mezi speciální efekty patří tlumený zvuk tympánů pokrytý kousky měkké látky.

Poslechněte si koncert na tympány

Adufe)

- velká hranatá tamburína v Portugalsku maurského původu se dvěma membránami, uvnitř kterých se často sypou fazole nebo drobné oblázky, které při hře chrastí. Membrána je vyrobena z kozí kůže a je k dispozici ve velikostech od 12 do 22 palců (30 až 56 cm). Tradičně na tuto tamburínu hrají ženy při náboženských procesích a při regionálních hudebních festivalech.

V roce 1998 představil hudebník José Salgueiro na světové výstavě Expo v Lisabonu obří adufe, které měly velký úspěch.

Ve Španělsku se podobný nástroj nazývá pandeiro cuadrado(náměstí pandeiro). Na rozdíl od Adufe je zasažen nejen rukou, ale i tyčí. V nedávné době tento nástroj téměř vymizel - hrály na něj tři vesnické ženy. V současnosti ji profesionálně hrají Španěl Ales Tobias a Cyril Rossolimo.

Zajímavé je, že v Káhirském muzeu se nachází skutečný obdélníkový oboustranný rámový buben ze 14. století před naším letopočtem, který byl nalezen v hrobce ženy jménem Hatnofer.

Poslouchejte rytmus pro adufe

Poslechněte si orchestr s hranatými pandeiros

Ve skutečnosti jde o jeden ráfek, znějící část nástroje tvoří kovové činely nebo zvonky přímo k němu připevněné. Existuje také typ tamburíny s membránou.

Tamburína je známá od nepaměti. Nachází se na jihu Francie a Indie, v Mexiku a střední Africe, na ostrovech Polynésie a v Asii – zkrátka různé národy vzdaly hold tomuto nádhernému nástroji. Tamburína ale původně pochází z Provence a Baskicka, kde se, jak řekl Gevart, používala v kombinaci s domácí dýmkou

Buben- hudební nástroj z čeledi bicích. Běžný u většiny národů, používaný v mnoha hudebních tělesech.

Typickým představitelem je membránový buben, skládající se z dutého tělesa rezonátoru určitého tvaru nebo rámu, na který je natažena kožená nebo plastová membrána. Jeho napětí reguluje relativní výšku zvuku. Tělo bubnu je vyrobeno ze dřeva, kovu (ocel, mosaz), akrylového plastu nebo i hlíny.

Zvuk vzniká úderem na membránu dřevěnou paličkou s měkkým hrotem, klackem, kartáči, rukama a někdy i třením. Pro použití několika nástrojů současně jsou bicí sestaveny do bicí sady.

Bubny jsou známé ve všech zemích a v každé době. Lidové bubny se snadno vyrábějí a nevyžadují speciální dovednosti ke hře, proto existují stovky druhů. Lidová hudba je vysoce melodická a rytmická a bubny jsou její nedílnou součástí.

V afrických zemích bubnování - důležitou součástí většina náboženských a světských obřadů. Bubnování má dlouhou kulturní tradici. Kromě toho se bubny hojně používají k předávání zpráv – například jazyk jorubština je tonální, k předání jednoduché zprávy mohou stačit tři různé tóny bubnů a přechody mezi nimi. Mezi africké bubny patří ashiko, kpanlogo, djembe, bata a mnoho dalších.

Do Latinské Ameriky bubny přivezli z Afriky černí otroci a objevily se atabake, cuica, conga a další. Mezi bubny, které pocházejí z evropských bubnů, patří pandeira. V Jižní a Střední Americe jsou bubny vyrobené z jednoho kusu dřeva také známé jako teponaztl. Timbales byly vynalezeny na Kubě.

Na ostrově Bali a Indonésii lidovou hudbu zastupuje gamelan orchestr. Používá buben gendang, stejně jako paštiku na Samoe a lali na Fidži.

Bubny z Japonska Běžně nazývané taiko se dělí na 2 velké skupiny: byou-daiko, ve kterém je membrána pevně upevněna hřebíky bez možnosti nastavení, a shime-daiko, které lze nastavit pomocí šňůr nebo šroubů. Tyto bubny se používají v tradiční hudbě gagaku od 7. století, stejně jako při buddhistických a šintoistických obřadech.

V Číně bubny pravděpodobně pocházejí z Turkestánu a tibetských nástrojů. Mezi nimi jsou Bangu, Paigu a další.

Na bubny používané v hudbě Indie, zahrnují tabla a mridanga.

V oblasti Kavkazu rozšířené jsou i bicí nástroje. Druh tamburíny z jeseterové kůže s kroužky je znám pod několika názvy - daf (def, gaval). Lidová hudba Arménie a Ázerbájdžánu používá bubny dhol a různé druhy nagara. V Turecku se objevil buben ve tvaru poháru darbuka a dále se rozšířil pod různými názvy (dumbek, tarabuka, darbuk).

Jemný smysl pro rytmus Afričanům dlouho záviděli Evropané a Američané. Je také známo, že jazz, proslulý svým rytmem, vznikl právě v kruzích afrických otroků, které si Američané odvezli z rodné země, kde téměř každý ví, jak hrát na speciální etnický buben. Používá se jak k hudebnímu a rytmickému doprovodu hromadných tanců, tak při magických šamanských rituálech - svými zvuky pomáhá ponořit člověka do stavu transu.

Djembe je název lidového bicího nástroje obyvatel západní Afriky.

Zpočátku byl buben djembe považován za národní nástroj Republiky Mali, ale díky jeho širokému používání se stal majetkem celého kontinentu.

Nástroj má tvar číše, vysoké cca 60 cm, se širokým povrchem o průměru 30 cm potaženým kozí kůží, na kterém se hraje dlaněmi. Vyrobeno z tvrdého dřeva. Podle způsobu výroby zvuku se řadí mezi membránofony.

Za zmínku také stojí, že „dlouhá životnost“ a stálá kvalita zvuku bubnu do značné míry závisí nejen na použitém dřevě, ale také na péči o nástroj a pečlivém skladování.

Měli byste se snažit djembe umisťovat na prašnou zem co nejméně, protože to vede k rychlému znečištění membrány, snížení její elasticity a v důsledku toho ke špatnému zvuku.

Také je vhodné přenášet buben v pouzdře, které jej chrání před vnějšími otřesy a nárazy. Kryt zabraňuje vnikání nečistot a prachu do pouzdra a je velmi vhodný pro přepravu.

Aby dřevo a kůže nevysychaly, je nutné občas nástroj namazat rostlinným olejem.

Distribuce djembe

Africký buben je velmi oblíbený mezi hudebníky různých žánrů a národností. Používá se jak pro hru v souboru, tak pro rytmické sólování. V Evropě se však o djembe dozvěděli poměrně nedávno, od 50. let. XX století

Africká hudba, zejména bubny, jsou vnímány jako něco velmi exotického, jejich rytmy a témbry posluchače fascinují.

Nástroj zaujme svými znělými a hlubokými basy, ke kterým dochází díky rezonanci v dutině nástroje.

Výroba bubnů

Klasické djembe se obvykle vyrábí z jednoho kusu dřeva, často zdobeného řezbami nebo různými etnickými vzory a nápisy. Moderní nástroje jsou často vyráběny z lepených dílů, což výrazně snižuje cenu bubnu. Nedávno také některé společnosti začaly vyrábět plastové djembe. Pokud jde o kvalitu zvuku, jsou výrazně horší než dřevěné nástroje, ale díky jejich přijatelné ceně a nedostatečné reakci na klimatické změny jsou plastové bubny zcela běžné.

Mezi samotnými Afričany najdete tzv. ashiko - nástroj podobný djembe, pouze slepený z několika pruhů dřeva.

Membrána afrického bubnu se vyrábí z kozí kůže, ale někdy se používá i kůže antilopy, zebry nebo jelena. Napíná se na požadovaný stupeň pomocí speciálního lana, které je k bubnu připevněno pomocí kovových kroužků nebo svorek.

Na djembe se rytmus hraje oběma rukama, přičemž samotné tělo je pro pohodlí fixováno nohama nebo pod paží a pro spolehlivost je navíc zajištěno speciálním páskem, který si bubeník navlékne na krk.

Djembe vydává tři hlavní zvuky: basový tón, vysoký tón a vyzváněcí tón.

Velký význam pro správnost a krásu zvuku má také ladění afrického bubnu, zvláště pokud je zamýšleno souborové hraní.

Hlavními součástmi djembe jsou dřevo a kůže. Reagují na změny teploty a vlhkosti vzduchu, bobtnání nebo naopak smršťování, což vyžaduje dodatečnou úpravu.

V moderních úpravách je slyšet hodně vážné i lidové hudby. Jsou psány pomocí speciálních počítačových programů, takže takové stopy může vytvořit téměř každý.

Zpracováním nahrávek různých afrických rytmů je jejich zvuk zajímavější a bohatší.

Díky djembe můžete do svého života vnést trochu exotiky, překročit všednost a nakrátko se „přesunout“ do afrických šířek. Bubny lze zakoupit v internetových obchodech s hudbou, což přispívá ke zvyšující se popularitě nástroje.