Mezi pozoruhodné a význačné postavy v dějinách filozofického a psychologického myšlení v Anglii v 18. století patří David Gartley(1705-1757) a Joseph Priestley.

Hartley svými názory zahajuje asociativní směr v anglické empirické psychologii. Své krédo vyjadřuje dostatečně jasně: "Vše je vysvětleno primárními vjemy a zákony sdružování." Gartley povýšil asociaci na univerzální mechanický zákon všech forem mentální činnosti, na něco podobného Newtonovu velkému gravitačnímu zákonu.

To znamená, že ji rozšířil do všech sfér a úrovní duševního života.

Vznikají asociace mezi vjemy, mezi představami, mezi pohyby, jakož i mezi všemi výše uvedenými duševními projevy. Všechny tyto asociace odpovídají souvisejícím třesům nervových vláken nebo souvisejícím vibracím dřeně. Hlavními podmínkami pro vznik asociací jsou souvislost v čase nebo prostoru a opakování.

Gartley ve své práci „Úvahy o člověku, jeho struktuře, jeho povinnostech a nadějích“ tvrdil, že mentální svět člověka se utváří postupně jako výsledek komplikací primárních smyslových prvků prostřednictvím jejich asociací v důsledku spojitosti těchto prvků v čase a četnost opakování jejich kombinací. Co se týče obecných pojmů, ty vznikají, když vše, co je náhodné a nepodstatné, odpadá ze silné asociace, která zůstává v různých podmínkách neměnná. Úhrn těchto konstantních spojení je zachován jako celek díky slovu, které působí jako faktor zobecnění.

Instalace na přísně kauzální vysvětlení toho, jak mentální mechanismus vzniká a funguje, stejně jako podřízení tohoto učení řešení sociálních a morálních problémů - to vše dalo Gartleyho schématu širokou popularitu. Její vliv jak v Anglii samotné, tak na kontinentu byl výjimečně velký a rozšířil se na různá odvětví humanitního vědění: etiku, estetiku, logiku, pedagogiku.

Následovníkem Gartleyho myšlenek byl Joseph Priestley. Priestley se postavil proti myšlence, že hmota je něco mrtvého, inertního a pasivního. Kromě extenze má hmota takové přirozené vlastnosti, jako je přitažlivost a odpuzování.

Zvažování vlastností přitažlivosti a odpuzování jako formy aktivity hmoty dalo Priestleymu základ k přesvědčení, že není třeba se uchylovat k Bohu jako zdroji pohybu hmoty. Pokud jde o psychické nebo duchovní jevy, ty, stejně jako odpuzování a přitažlivost, jsou vlastnostmi hmoty, ale ne žádnými, jako tomu bylo u Spinozy, ale organizovanými zvláštním způsobem. Takový organizovaný systém hmotu, jejíž vlastností jsou psychické schopnosti, považuje Priestley za „nervovou soustavu, respektive mozek“. Duchovní jevy klade Priestley nejen do závislosti na těle, ale i na vnějším světě.

Prostředky komunikace mezi člověkem a vnějším světem jsou smyslové orgány, nervy a mozek. Bez nich se nemohou konat senzace ani představy. Všechny jevy lidského ducha vyvozuje Priestley ze senzací. Věřil, že k vysvětlení celé rozmanitosti mentálních jevů stačí vnější smysly. Projevy ducha redukuje Priestley na schopnost paměti, úsudku, na city a vůli. Všechny z nich jsou různé typy sdružení pocitů a představ. Totéž platí pro nejobecnější pojmy. Anatomickým a fyziologickým základem vjemů, představ a jejich asociací jsou vibrace nervové a mozkové hmoty. Silné vibrace jsou charakteristické pro smyslové obrazy, oslabené vibrace - pro představy. Priestleymu bylo cizí Tolandovo vulgární pojetí psychiky. Poukázal na to, že v žádném případě bychom neměli uvažovat o tom, že vibrace mozku jsou samotným pocitem nebo myšlenkou. Vibrace mozkových částic je pouze příčinou vjemů a představ, protože vibrace mohou nastat, aniž by byly doprovázeny vjemy.

Složitou povahu jevů ducha dal Priestley do závislosti na objemu vibračního systému mozku.

Priestley zaujal objektivní stanovisko k otázce vůle. Podle Priestleyho nelze vůli chápat jako dobrovolné rozhodnutí ducha jednat tak či onak mimo jakoukoli skutečnou vnější příčinu. Vůle má stejnou nutnost jako jiné projevy ducha. Původ „svobodné vůle“ je třeba hledat mimo vůli samotnou.

Nejtěžší pro všechny filozofy popisovaného období byla otázka, zda zvířata mají duši, a pokud ano, jak se liší od lidské duše. Priestley věřil, že „zvířata mají základy všech našich schopností bez výjimky, a tak se od nás liší pouze stupněm, a ne druhem“. Připisoval jim paměť, emoce, vůli, rozum a dokonce i schopnost abstrakce. Když Priestley obdařil zvířata rysy lidské psychiky, udělal špatný krok směrem k antropomorfismu.

Kvalitativní identifikaci psychiky zvířat a lidí umožnila řada předních přírodovědců a materialistických filozofů 18. – 19. století. (Priestley, Lametrie, Darwin, Chernyshevsky, Romane atd.). Antropomorfismus sehrál v té době progresivní roli, neboť byl formou potvrzení materialistického pohledu na povahu a původ psychiky zvířat a lidí.

Přes všechny bludy se Priestley významně podílel na posílení přírodovědného a objektivního přístupu k fenoménům ducha. Realizací Gartleyho myšlenek pomohl rozšířit základní princip anglické asociativní školy.

Priestley uvažoval jako materialistický filozof, přírodovědec a brilantní experimentátor v chemii možná aplikace experimentu a do oblasti duševních jevů.

Princip asociace vykládali odlišně dva další angličtí myslitelé této doby - D. Berkeley(1685-1753) a D. Hume(1711-1776). Oba považovali za primární nikoli fyzickou realitu, nikoli vitální činnost organismu, ale jevy vědomí. Jejich hlavním argumentem byl empirismus – doktrína, že zdrojem poznání je smyslová zkušenost (tvořená asociacemi). Podle Berkeleyho jsou zkušenosti pocity, které subjekt přímo zažívá: vizuální, svalové, hmatové atd.

Berkeley ve svém díle „Experience of a New Theory of Vision“ podrobně analyzoval smyslové prvky, které tvoří obraz geometrického prostoru jako nádoby všech přírodních těl.

Fyzika předpokládá, že tento newtonovský prostor je dán objektivně. Podle Berkeleyho jde o produkt interakce vjemů. Některé vjemy (například vizuální) jsou spojeny s jinými (například taktilní) a lidé považují celý tento komplex vjemů za věc, která je jim dána nezávisle na vědomí, zatímco „být znamená být ve vnímání“.

Tento závěr nevyhnutelně vedl k solipsismu – k popření jakékoli existence, kromě vlastního vědomí. Aby se Berkeley dostal z této pasti a vysvětlil, proč různé subjekty zažívají vnímání stejných vnějších objektů, apeloval na zvláštní božské vědomí, kterým jsou všichni lidé obdařeni.

V jeho psychologický rozbor o vizuálním vnímání Berkeley vyjádřil několik cenných myšlenek a poukázal na účast hmatových vjemů při konstrukci obrazu trojrozměrného prostoru (s dvojrozměrným obrazem na sítnici).

Pokud jde o Humea, zaujal jiný postoj. Otázku, zda fyzické objekty existují či neexistují nezávisle na nás, považoval za teoreticky neřešitelnou (takovýto pohled se nazývá agnosticismus). Mezitím doktrína kauzality není nic jiného než produkt víry, že za jedním dojmem (rozpoznaným jako příčina) se objeví jiný (vzatý jako důsledek). Ve skutečnosti neexistuje nic jiného než pevná asociace reprezentací, která vznikla ve zkušenosti subjektu. A samotný subjekt a jeho duše jsou jen svazky nebo svazky dojmů, které se navzájem nahrazují.

Humova skepse probudila mnoho myslitelů z „dogmatického snu“, přiměla je přemýšlet o své víře týkající se duše, kauzality atd. Koneckonců, tato přesvědčení byla vzata na víru, bez kritické analýzy.

Humův názor, že pojem subjektu lze redukovat na svazek asociací, byl svým kritickým ostřím namířen proti představě duše jako zvláštnosti, udělené Všemohoucí esencí, která generuje a spojuje jednotlivé duševní jevy.

Předpoklad takové duchovní, netělesné substance hájil zejména Berkeley, který hmotnou substanci odmítl. Podle Huma je to, co se nazývá duše, něco jako jeviště, kde se vjemy a představy postupně propojují.

Hume rozděluje různé dojmy nebo vjemy do dvou kategorií: vjemy (vjemy) a představy. Jejich odlišnosti jsou založeny na síle a živosti dojmu. Hume připisuje vášně, efekty a emoce reflexivním dojmům. Pocity vznikají z neznámých příčin a reflektivní dojmy jsou spojeny s tělesnou bolestí nebo potěšením.

Kromě toho, že Hume rozděluje dojmy na vjemy a představy, rozděluje obojí na jednoduché a složité. Jednoduché vjemy a jednoduché představy spolu nutně korespondují, zatímco složité představy nemusí vždy připomínat složité vjemy. Nápady se dělí na představy paměti a představy představivosti.

Hume viděl asociace jako jediný mechanismus propojování myšlenek. Byl daleko od toho, aby věřil, že vjemy a jejich souvislosti mají něco společného s vnějším světem a tělem. Otevřeně přiznává, že nemá ponětí ani o místě, kde jsou některé asociace nahrazovány jinými, ani o materiálu, který tvoří mentální svět.

Nejen, že neexistuje žádný předmět vnímání, neexistuje ani samotný subjekt, ani jejich nositel. Osobnost pro Huma není nic jiného než „svazek nebo svazek různých vjemů, které následují jeden za druhým s nepochopitelnou rychlostí a jsou v neustálém toku, v neustálém pohybu“.

Expozice Humova filozofického a psychologického systému ukazuje, že je prostoupen duchem extrémního subjektivismu.

Poté, co Lockovu vnější zkušenost zcela přeměnil na vnitřní, nenašel v ní místo ani pro objekt, ani pro subjekt. Mimo kaleidoskopicky se měnící stavy vědomí není možné dosáhnout ani Boha, ani hmoty.

Nevyhnutelně vyvstala otázka, jak se dostat ze slepé uličky, kterou vytvořil Hume. První pokusy provedl E. Condillac; v Anglii samotné se v dílech dále rozvíjí subjektivní linie Berkeley-Hume James Mill(1773-1836) a jeho syna Jana Stuart Mill(1806-1873). Jejich názory byly klasickým příkladem mechanistické introspektivní asociativní psychologie.

Mill věřil, že první stavy vědomí jsou pocity; z nich odvozené jsou myšlenky. Povaha vědomí je taková, že samo již obsahuje smyslová data a asociativní mechanismus jejich spojení.

Asociace nejsou silou a ne příčinou, jak to chápal Hume, ale prostě způsobem náhody nebo kontaktu myšlenek. Vztahují se pouze na myšlenky a nedotýkají se smyslových dat.

Od jednoduchých myšlenek, přes asociace, vznikají složité. Jestliže Hume předložil tři zákony asociace, pak J. Mill má jeden: souvislost nebo blízkost v čase nebo prostoru. Simultánní a sekvenční asociace se liší silou, která závisí na dvou podmínkách – jasnosti a opakování myšlenek.

Výsledkem různorodých kontaktů (asociací) představ je podstata duševního života člověka. Není k ní přístup, kromě vnitřního pozorování.

Mechanický pohled J. Milla na strukturu vědomí kritizoval jeho syn D. St. Mlýn. Postavil se proti postavení atomového složení duše a mechanickému spojení výchozích prvků.

Místo mechanického modelu, který neodráží skutečnou strukturu vědomí, D. Art. Mill navrhl chemickou, to znamená, že vědomí se nyní začalo budovat na modelu chemických procesů.

Vlastnosti duše, D. Art. Mlýn, to z vlastností prvků nelze odvodit, stejně jako voda se vyznačuje vlastnostmi, které nejsou vlastní ani kyslíku, ani vodíku zvlášť.

Nový chemický přístup ani v nejmenším nezasahoval do D. St. Mill udržet v platnosti základní asociativní princip spojení mezi prvky vědomí.

Pro něj mají zákony asociace v psychologii stejnou sílu jako gravitační zákon v astronomii.

Počáteční fenomény vědomí, které jsou spojeny, dávají nový duševní stav, jehož vlastnosti nemají žádnou podobnost mezi primárními prvky.

D. Art. Mill identifikoval následující zákony asociace: podobnost, souvislost, frekvence a intenzita.

Následně byl zákon intenzity nahrazen zákonem nedělitelnosti. Všechny tyto zákony se dovolával D. Art. Milla k doložení subjektivně-idealistické teorie, podle níž byla hmota chápána jako „neustálá možnost pociťování“. Zdálo se mu, že spolu s omezenou částí dostupných vjemů (prchavých a proměnlivých) existuje vždy rozsáhlá oblast možných (trvalých) vjemů, které pro nás tvoří vnější svět.

Asociativní zákony jsou základem vzájemných přechodů dostupných vjemů v možné a naopak.

Dynamika stavů vědomí ve fenomenologických konceptech obou Millů se odehrává mimo spojení s objektivním světem a těmi fyziologickými procesy, které tvoří materiální základ pro všechny duševní jevy.

Anglický asocianismus 18. století, v materialistické i idealistické verzi, vedl v následujících dvou stoletích hledání mnoha západních psychologů.

Bez ohledu na to, jak spekulativní byly Gartleyho názory na činnost nervové soustavy, v podstatě ji považoval za orgán, který přenáší vnější impulsy ze smyslů přes mozek do svalů, jako reflexní mechanismus.

V tomto ohledu se Gartley stal příjemcem Descartova objevu reflexní povahy chování.

Ale Descartes spolu s reflexem zavedl druhý vysvětlující princip – reflexi jako zvláštní činnost vědomí.

Gartley nastínil perspektivu nekompromisního vysvětlení založeného na jediném principu a oněch vyšších projevů duševního života, které dualista Descartes vysvětloval činností nehmotné substance.

Tato Hartlianova linie následně vstoupila do zdroje vědeckého vysvětlení psychiky nová éra kdy reflexní princip vnímal a přetvářel Sechenov a jeho následovníci.

Našla své následovníky na přelomu XIX-XX století. a linie nastíněná Berkeleyem a Humem.

Jeho pokračovateli byli nejen pozitivističtí filozofové, ale i psychologové (Wundt, Titchener), kteří se soustředili na rozbor prvků prožívání subjektu jako zvláštních duševních realit, které nelze z ničeho odvodit.

2. Francouzský materialismus

Filosoficky rozhodující krok v orientaci psychologie na objektivní a experimentální studium učinili francouzští materialisté 18. století. Francouzský materialismus spojoval dva směry teoretického myšlení: objektivní Descartův směr v oblasti fyziky a fyziologie a Lockovy senzacechtivé myšlenky.

Pokud jde o lockovský empirismus a senzacechtivost, jejich přenesení na francouzskou půdu bylo dílem usnadněno E. Condillac(1715-1780). Patří mezi ně: „An Outline of the Origin of Human Knowledge“ (1746), což bylo shrnutí Lockovy knihy „An Experience of the Human Mind“, a Condillacovo nezávislé dílo „A Treatise on Sensations“ (1754). Condillac vycházel z experimentálního původu vědění, eliminoval reflektivní zdroj vědění. Condillac použil podobu sochy, která mu postupně dávala různé vjemy.

Se zavedením každého nového typu vjemu se psychický život sochy komplikuje. Nejdůležitější ze všech smyslů je hmat. Působí jako učitel všech ostatních smyslů.

Dominantní postavení hmatu je dáno tím, že pouze on učí ostatní smysly odkazovat vjemy na vnější předměty.

Lidská duše je souborem smyslových modifikací. Paměť, představivost, úsudek jsou odrůdy různých kombinací vjemů. Pocity jsou jediným zdrojem vnitřního světa člověka.

Condillacův obecný koncept byl ambivalentní. Nepopíral, jako například Berkeley, existenci objektivního světa.

Současně Condillac kritizoval Spinozu za jeho doktrínu o látce a snažil se dokázat, že za pocity nelze vidět žádnou látku.

Při dodržování tohoto hlediska Condillac prakticky zůstal v introspektivních pozicích Berkeley a Humea. Condillacovy fenomenologické tendence vyvolaly od Diderota zaslouženou kritiku.

Myšlenky Descarta a Condillaca dále rozvinuli materialisté 18. století. J. Lametrie(1709–1751), D. Diderot(1713–1784), P. Holbach(1723–1789), K. Helvetius(1715-1771) a P. Kabanisa(1757-1808). Vyznačují se překonáním dualismu Descarta, Locka a Condillaca jak v chápání celého vesmíru, tak v chápání vnitřního světa člověka.

Významný krok k objektivní analýze psychiky lidí a zvířat z hlediska mechaniky udělal zakladatel francouzského materialismu, lékař a přírodovědec J. La Mettrie. Jeho názory se formovaly pod vlivem fyziky Descarta a Lockova senzacechtivosti.

La Mettrie, která vychází ze zcela karteziánské teze o strojové povaze tělesného organismu, rozšiřuje mechanický princip do oblasti duševních jevů. Pevně ​​prohlašuje, že člověk je složitý stroj plíživý vertikálně k osvícení, „živé ztělesnění nepřetržitého pohybu“.

Hnacím principem zvířecího a lidského stroje je duše, chápaná jako schopnost cítit. La Mettrie byla vášnivým šampionem objektivní metody. Svou práci „Člověk-stroj“ začíná poukazem na to, že jeho vůdci byli vždy pouze zkušenosti a pozorování.

Objektivním ukazatelem průběhu duševních procesů jsou ty tělesné změny a důsledky, které způsobují. Věřil, že jediným důvodem všech našich představ jsou dojmy z vnějších těl. Vyrůstají z nich postřehy, úsudky, všechny intelektuální schopnosti, které jsou „úpravami jakési mozkové clony, na které se jako z kouzelné lucerny odrážejí předměty vtisknuté do oka“. V nauce o pocitech La Mettrie věnuje pozornost vztahu mezi objektivními a subjektivními aspekty obrazu. Aby La Mettrie zdůraznil nejdůležitější roli mentálních složek při utváření obrazu, nazval vnímání „intelektuálním“.

Navzdory mechanistickému přístupu k vysvětlování psychiky zvířat a lidí, antropomorfním chybám, sehrál La Mettrie významnou roli při zavádění materialistického, přírodovědeckého pohledu na povahu mentálních jevů, a tedy při určování vědecké metody budoucích experimentů. psychologie.

Jedním z původních francouzských myslitelů byl D. Diderot.

Jeho hlavní myšlenky v oblasti psychologie jsou uvedeny ve třech dílech: „Dopis o nevidomých pro poučení vidoucích“ (1749), „Thoughts to Explain Nature“ (1754) a „Conversation d“ Alambert and Diderot“ (1769) ...

V těchto dílech Diderot tvrdí, že hmota je jedinou substancí ve vesmíru, v člověku i ve zvířeti. Rozdělil hmotu na živou a neživou a věřil, že organická forma hmoty pochází z anorganické. Veškerá hmota má schopnost reflektovat.

Na úrovni organického života se tato schopnost objevuje v podobě aktivní citlivosti.

Na úrovni mrtvé hmoty je vlastnost odrazu prezentována ve formě potenciální citlivosti.

Celý soubor duševních jevů, od různých druhů vjemů až po vůli a sebeuvědomění, závisí na činnosti smyslových orgánů, nervů a mozku.

Problém pocitů je nejrozvinutější částí Diderotových psychologických názorů. Ve svém díle „A Letter on the Blind for the Edification of the Sighted“ podává důsledně materialistické řešení otázky povahy vjemů a jejich vzájemného působení, přičemž odmítá celý fenomenologický „extravagantní systém“ Berkeley.

Další představitel francouzského materialismu neméně důsledně prosazuje myšlenku přirozeného původu psychiky - Pavel Holbach. V jeho "Systému přírody" není místo pro duchovní podstatu. Člověk je prohlášen za nejdokonalejší část přírody. Pokud jde o duchovní princip v člověku, Holbach ho považuje za stejný fyzický, ale „nahlížený jen z určitého úhlu pohledu“. Díky vysoké tělesné organizaci je člověk obdařen schopností cítit, myslet a jednat. První lidskou schopností je pocit. Všechny ostatní z nich vyplývají. Cítit znamená být ovlivněn vnější objekty na smyslech. Jakýkoli dopad vnějšího činitele je doprovázen změnami ve smyslových orgánech. Tyto změny v podobě otřesů mozku se přenášejí přes nervy do mozku.

Holbach zdůrazňuje specifickou roli potřeb v životě člověka. Potřeby jsou hnacím faktorem našich vášní, vůle, tělesných a duševních potřeb. Velký význam má Holbachův postoj k potřebám jako hlavnímu zdroji lidské činnosti. Holbach ve své doktríně o potřebách tvrdil, že k vysvětlení činnosti člověka a jeho vědomí (kognitivní, emocionální a volní činnost) stačí pouze vnější důvody. Zcela odmítl tradiční myšlenku idealismu spontánní aktivity vědomí.

Pro poznání psychických jevů Holbach nabádal lidi, aby se obraceli k přírodě a hledali v ní pravdu, přičemž je vedl ze zkušeností.

Myšlenka možnosti objektivního studia mentálních jevů otevřela skutečnou cestu k vědeckému experimentování v oblasti mentálních procesů.

Kromě prosazování přirozeného determinismu udělali francouzští materialisté při zvažování vnitřního světa člověka, jeho vědomí a chování první krok k myšlence sociálního determinismu. Zvláštní zásluha patří sem K. Helvetius, který ukázal, že člověk není jen produktem přírody, ale také produktem sociálního prostředí a výchovy. Okolnosti vytvářejí člověka - to je obecný závěr filozofie a psychologie Helvetia. Obě knihy Helvetia „O mysli“ a „O člověku“ se věnují vývoji a zdůvodnění výchozí teze, která hlásala: člověk je produktem výchovy. Helvetius viděl hlavní úkol v prokázání, že rozdíl v duševních schopnostech, duchovní vzhled lidí není způsoben ani tak přirozenými vlastnostmi člověka, jako výchovou. Zahrnuje jak objektivní prostředí, tak životní okolnosti a sociální jevy.

Helvetius došel k podcenění role fyzických potencí člověka při rozvoji jeho duševních schopností.

První formou duševní činnosti je podle Helvetia pocit. Schopnost pociťování považuje filozof za stejnou přirozenou vlastnost jako hustotu, extenzi a další, ale pouze ona se vztahuje pouze na „organizovaná těla zvířat“. Všechno v Helvetiovi je redukováno na pocit: paměť, úsudek, mysl, představivost, vášně, touhy. Extrémní senzacechtivost Helvetia zároveň sehrála pozitivní roli v boji proti Descartově redukci mentálního na vědomí a myšlení. Helvetius poukázal na to, že lidská duše není jen mysl, je to něco víc než mysl, protože kromě mysli existuje i schopnost cítit. Mysl se formuje hlavně během života; během života se může ztratit. Ale duše jako schopnost cítit zůstává. Rodí se a umírá spolu se zrozením a smrtí organismu. Samotné myšlení tedy nemůže vyjádřit podstatu duše. Sféra psychiky není omezena na oblast myšlení a vědomí, protože mimo ni existuje velké množství slabých vjemů, které „bez upoutání pozornosti v nás nemohou vyvolat vědomí ani vzpomínky“, ale za kterými existují fyzické důvody.

Pro Helvetia není člověk bytostí pasivní, ale naopak aktivní. Zdrojem jeho činnosti jsou vášně. Oživují duchovní svět člověka a uvádějí ho do pohybu. Vášně se dělí na dva druhy, z nichž některé jsou dány přírodou, jiné jsou získávány během života. Poznávají se podle vnějších projevů a tělesných změn.

Jako správný materialista se Helvetius ve vztahu k metodě poznávání lidské psychiky nemohl postavit na pozice objektivního a experimentálního přístupu. Věda o duchovní světčlověk by podle jeho názoru měl být interpretován a stvořen stejně, jako se interpretuje a vytváří experimentální fyzika.

3. Německo. Vývoj německé psychologie v XVIII-XIX století

Po Leibnizovi začaly do německé psychologie pronikat empirické tendence. Zvláště patrné byly v dílech X. Wolf(1679-1754). Wolf je v psychologii známý tím, že rozděluje psychologii na empirickou a racionální část, což se odráží v názvech jeho knih: „Empirická psychologie“ (1732) a „Racionální psychologie“ (1734). Kromě toho Wolf přiřadil vědě název „psychologie“. Podle Wolfa je skutečná věda ideálně navržena tak, aby řešila tři hlavní problémy:

1) odvozování faktů a jevů z podstatných základů;

2) popis těchto skutečností a jevů;

3) vytvoření kvantitativních vztahů.

Protože psychologie nemůže realizovat třetí úkol, zbývá vyřešit první dva, z nichž jeden by se měl stát předmětem racionální psychologie, druhý - předmětem empirické psychologie.

Základem všech duševních projevů je podle Wolfa duše. Jeho podstata spočívá ve schopnosti reprezentovat. Tato hybná síla se projevuje v podobě kognitivních a anetativních schopností. Anetativní schopnosti neboli schopnosti touhy jsou závislé na kognitivních schopnostech. U Wolfa se to vše scvrkává na zásadní kognitivní podstatu, která je příčinou různých projevů, kterými by se měla empirická psychologie zabývat. Wolfova řeč pro empirii v psychologii, pro vytvoření psychometrie jako vědy podobné experimentální fyzice, je pozitivní stránkou Wolfova učení v psychologii. Při řešení psychofyzického problému v podobě psychofyziologického paralelismu však Wolf stále rozděloval, místo aby spojoval, duševní a fyziologické procesy do dvou nezávislých řad jevů.

Byl uskutečněn silný sklon německé psychologie směrem k empirismu I. Kant(1724-1804). Kantovy psychologické názory vycházely z jeho obecné teorie poznání. Připustil, že mimo nás existují skutečné předměty – „věci samy o sobě“. O nich však nelze nic říci, protože „věci samy o sobě“ jsou nepoznatelné. Jsou nám dány pouze jevy vědomí, které jsou produkovány „věcimi samy o sobě“, ale nevyjadřují jejich podstatu. To, co se nám předkládá ve vědomí, je svět jevů, zcela odlišný od světa věcí. Smyslová zkušenost sama o sobě žádnou znalost předmětů nenese. Kategorie rozumu nejsou odvoditelné ze smyslových dat, jsou dány od samého počátku. Jelikož podstata věcí je nepochopitelná a svět může být člověku dán pouze v jevech („věci pro nás“), pak se všechny vědy zabývají pouze jevy, a proto mohou být pouze vědami empirickými. Výjimkou je matematika a mechanika.

Podle tohoto ustanovení je pro psychologii, jejímž předmětem studia je vnitřní svět člověka, podstata duše nedostupná. Předmětem psychologie mohou být pouze fenomény vědomí, objevené pomocí vnitřního cítění. Psychologie je tedy věda o jevech vědomí, kterým přisuzoval kognitivní, emocionální a volní akty. Kant nahradil dichotomický princip dělení duše tříčlennou klasifikací duševních jevů. Hlavní metodou, kterou se tyto typy jevů objevují, je vnitřní pozorování. Jevy přijímané z vnitřního cítění se podle Kanta odehrávají v jedné dimenzi – časové posloupnosti. Prostorová dimenze není charakteristická pro jevy vědomí. Proto je psychologie zbavena schopnosti aplikovat matematiku, jejíž použití vyžaduje minimálně dva rozměry. Experimentální metody jsou pro myslící subjekt zcela nepoužitelné. Z toho vyplývá, že psychologie není nikdy předurčena k tomu, aby se stala „experimentálním učením“.

Mezitím se má za to, že I. Kant svým kritickým postojem k psychologii podnítil hledání nových přístupů a prostředků v oblasti psychologie v dalších fázích jejího vývoje (Jaroševskij, Boring, Murphy aj.).

Mezi dalšími ustanoveními Kanta, která ovlivnila psychologii, je třeba uvést jeho doktrínu transcendentální apercepce jako zvláštní schopnost mysli zobecňovat, syntetizovat a integrovat smyslovou kontemplaci.

Kantova obecná doktrína apriorních podmínek neboli forem smyslové zkušenosti bude tvořit základ Mullerovy teorie specifické energie pocitů, která měla významný vliv v zahraniční psychofyziologii.

Spolu s myšlenkami Kanta na počátku XIX. v Německu jsou názory široce známé a rozšířené I. Herbart(1776–1841).

Vliv jeho filozofických a psychologicko-pedagogických myšlenek působil v různých směrech.

Jedna z nich se týká vymezení psychologie jako speciální výkladové vědy, v níž viděl základ pro konstrukci vědecké pedagogiky.

Další Herbartova pozice je spojena s etablováním psychologie jako oboru empirického experimentálního poznání.

Herbartův apel na přeměnu psychologie v experimentální vědu neměl reálné předpoklady, protože zbavoval duševní procesy fyziologického základu. Nepřipouštěl, že by fyziologický přístup mohl jakkoli přispět k získání vědeckých poznatků o mentálním.

Experiment podle Herbarta nemůže v psychologii probíhat kvůli její analytické povaze.

Veškeré bohatství duševního života se skládá ze statiky a dynamiky reprezentací obdařených spontánní aktivitou. Všechny výkony mají časové a výkonové charakteristiky.

Změny intenzity představ tvoří statiku duše.

Změna myšlenek v čase tvoří dynamiku duše. Každá myšlenka, která se nemění na kvalitě, se může měnit v síle (nebo intenzitě), kterou subjekt prožívá jako jasnost myšlenek. Každé představení má touhu po sebezáchově. V případě rozdílu v intenzitě jsou slabé reprezentace potlačeny, ale silné zůstávají.

Součet všech zpožděných nebo potlačených výkonů byl pro Herbarta předmětem pečlivých výpočtů. Potlačená zobrazení nabývají charakteru motivačních sil.

Z tohoto zápasu různých představ o místo ve vědomí vyplývá Herbartovo postavení na prahu vědomí. Vědomé byly ty myšlenky, které jsou svou silou a sklonem k sebezáchově nadprahové. Podprahové slabé nápady neposkytují subjektivní zážitek jasnosti.

Reprezentace, které spadly do sféry vědomí, mají schopnost asimilovat se do obecné masy jasných reprezentací, které Herbart nazval „přikládáním“.

Z nejcennějších ustanovení předložených Herbartem pro osud experimentální psychologie jsou:

1) myšlenka použití matematiky v psychologii;

2) myšlenka na prahy vědomí.

Herbartovy zákony reprezentací (fúze, komplikace, apercepce atd.) se stanou fungujícími koncepty, s nimiž psychologové operovali v raných fázích rozvoje experimentální psychologie.

Pokud jde o filozofickou metodologii, zde zavrhl to nejcennější a nejživější a přijal výchozí principy Leibnize a Wolfa.

Právě to mu bránilo v realizaci úkolu, který si stanovil – vybudovat „experimentální fyziku duše“.

4. Filosofická etapa ve vývoji psychologie

Filosofická etapa ve vývoji psychologie v 17. – 19. století je nejdůležitějším obdobím ve formování teoretických předpokladů pro přeměnu psychologie v samostatnou vědu. Ke vzniku a formování psychologie jako vědy přispívají dva hlavní faktory. Jedním z nich je pronikání empirického přístupu do psychologie.

Podstatou empirického principu, hlásaného Baconem, byl jediný požadavek pro všechny specifické vědy v poznání přírodních zákonů, zkoumání jednotlivých faktů a jevů získaných pozorováním a experimentem.

Přechod psychologie od úvah o podstatě duše k rozboru konkrétních duševních jevů získaných na základě zkušenosti byl pozitivním výsledkem realizace Baconových myšlenek v oblasti psychologie.

Samotný empirismus, který nahradil představu duše jako zvláštní nedělitelné entity představou o ní jako o souboru duševních jevů, však otázku způsobu a způsobů jejich poznávání jednoznačně neřešil. Pojem zkušenosti v empirické psychologii byl interpretován v úzké souvislosti s otázkou vztahu duševních jevů k fyzickému světu a hmotnému substrátu. Proto při definování metody psychologie nabylo to či ono řešení psychofyzického a psychofyziologického problému zásadního významu.

Psychofyzikální a psychofyziologický problém byl v dějinách psychologie řešen buď v duchu dualismu (Descartova teorie vnější interakce, Leibnizova teorie paralelismu), nebo v duchu monismu v jeho materialistickém (Spinoza, francouzští a ruští materialisté) popř. v subjektivně-idealistické podobě (Berkeley, Hume). Všechny druhy idealismu při řešení psychofyzických a psychofyziologických problémů se vyznačují izolací mentálního od fyzického a fyziologického, redukcí světa mentálních jevů na uzavřený systém faktů vědomí, které nejsou přístupné objektivnímu pozorování. Pouze vnitřní zkušenost, introspekce a sebepozorování byly prohlášeny za jedinou metodu pronikání do vědomí.

V XIX století. V západoevropské filozofii a psychologii byla nejběžnější formou řešení otázky vztahu duše a těla teorie paralelismu, podle níž byly duševní a fyziologické považovány za dvě nezávislé řady jevů, které však měly funkční vzájemnou korespondenci. Tento způsob uvažování o psychofyziologickém problému umožňoval možnost posuzovat duševní stavy podle doprovodných tělesných změn a působil jako teoretický předpoklad pro zavádění přírodovědných metod do psychologie v rámci idealismu. Právě koncept psychofyziologického paralelismu se stal filozofickým základem pro konstrukci experimentální psychologie na Západě, jejímž iniciátorem byl W. Wundt. Wundt a jeho následovníci setrvávající na pozicích subjektivní psychologie nedokázali rozpoznat rozhodující význam objektivní metody v poznávání psychiky. Vedoucí role byla stále přisuzována introspekci a použití fyziologických metod bylo jimi považováno pouze za prostředek k jejímu ovládání. Po mnoho staletí byly introspektivní teorie vědomí oponovány materialistickou linií v psychologii, která v XVIII-XIX století. zastoupeni v Anglii Tolandem, Priestleym, ve Francii Lametriem, Diderotem, Holbachem, Helvetiusem, v Rusku Lomonosovem, Radishchevem, Herzenem, Belinským, Dobroljubovem, Černyševským. Materialističtí filozofové považovali psychiku za přirozenou vlastnost a tvrdili, že psychické jevy mohou a měly by být studovány stejnými prostředky a metodami, jaké používají přírodní vědy, tedy pozorováním a experimentem. Tyto myšlenky filozofického materialismu našly své vyjádření v materialistickém programu převádění psychologie do přírodovědných základů a metod, který z hlediska reflexní doktríny rozvinul významný ruský vědec I. M. Sechenov.

Obvykle se rozlišují čtyři etapy vývoje psychologie, ve kterých byla tato věda důsledně vědou o duši, vědomí, chování a mechanismech činnosti psychiky, některé důležité body však v dějinách psychologie chybí. Proto má smysl vyzdvihnout více etap ve vývoji vědy o psychice.

Fáze 1. Obecná animace přírody. Již od primitivních dob se lidé snažili vysvětlit všechny nepochopitelné jevy v lidském životě přítomností zvláštní substance – duše. V té době se věřilo, že duše žije všude - v lidech, zvířatech, rostlinách, přírodních jevech. Od té doby se v naší řeči udomácnily výrazy jako „jemné slunce“, „drsný vítr“, „krutý mráz“. Takové obecné animaci přírody se říká animismus.

Fáze 2 Psychologie jako věda o duši. Vývoj této etapy psychologie je spojen s díly starověkých řeckých filozofů. Zejména, Democritus věřil, že duše je částice přírody a řídí se jejími zákony. Hippokrates- rozvinul nauku o temperamentech. Věřil, že temperament člověka je spojen s převahou nějaké tekutiny v jeho těle. Například žlučovitou a vznětlivou povahu cholerika způsobuje nadbytek žluči (v řečtině „chole“) a pomalou a klidnou povahu flegmatika určuje hlen, který převládá mezi ostatními tělesnými tekutinami. Mechanismy psychiky byly Hippokrates odhaleny chybně, ale fenomenologie (popis jevů) se ukázala být natolik přesná, že tato taxonomie temperamentů (cholerik, sangvinik, melancholik a flegmatik) se používá dodnes. Představitel idealistické filozofie Platón věřil, že duše je nehmotná a nesmrtelná. Podle jeho názoru se skládá ze tří částí: chtíč (v žaludku), odvaha (v srdci) a rozum (v hlavě). U některých lidí převládá chtíč, u jiných rozum, u jiných odvaha.. Skutečné věci jsou podle Platóna jen slabé stíny představ. Platón je považován za předka "Dualismus"(nauka, která považuje tělo a psychiku za dva nezávislé, antagonistické principy). Aristoteles- autor prvního známého díla o psychologii - „O duši“. Předložil myšlenku nedělitelnosti duše a těla. Jako první zavedl koncept reprezentací jako obrazy předmětů působících na smysly. Poukázal na hlavní typy asociací (podobností, spojitostí, kontrastem).

Fáze 3 Psychologie jako věda o božské a nesmrtelné duši. Tato etapa se kryje s tzv. „středověkem“, kdy křesťanská církev dominovala ve všech vědách. Tuto éru lze považovat za období stagnace v psychologii. V těchto dobách převládlo pojetí duše jako jakési nehmotné substance, kterou Bůh při narození vkládá do těla člověka a po jeho smrti si ji bere zpět. Tělo bylo prohlášeno za smrtelné a duše za nesmrtelnou. Křesťanská církev zdůrazňovala rozpor mezi „božskou duší“ a „hříšným tělem“, což vyvolalo rozvoj psychosomatických onemocnění.

Fáze 4. Psychologie jako věda o vědomí (vědomí bylo nazýváno schopností člověka myslet a cítit). Základní metoda je zde introspekce(introspekce). René Descartes představil koncept reflex- reakce těla na podráždění. V této době je zaznamenán návrat k dualismu – to, co se nedalo vysvětlit reflexy, bylo vysvětleno činností duše. Někteří vědci šli dále a zcela opustili koncept duše a snažili se zredukovat všechny druhy lidské činnosti na mechanický pohyb. Zejména takové názory prosazoval anglický filozof Thomas Hobbes, a pak Jules La Mettrie, který napsal knihu „Člověk-stroj“. Další směr vědeckého myšlení té doby - "empirismus", který hájil přednost zkušenosti před čistým rozumem. Jeho jasným představitelem je John Locke, kteří předložili hypotézu „nepopsaného listu“, tedy prázdného vědomí, se kterým člověk přichází na tento svět a které se postupně naplňuje v procesu životní zkušenosti.

Vynikající ruský přírodovědec Ivan Michajlovič Sečenov v knize "Reflexy mozku" jsem se pokusil vysvětlit mnohé duševní jevy z hlediska reflexní teorie. Vlastní také zákony svalové kontrakce, zejména „zákon aktivního odpočinku“, který říká, že nejlepším odpočinkem je změna aktivity.

Fáze 5. Psychologie jako věda o chování. Tato etapa začíná na počátku dvacátého století, kdy americký psycholog John Watson poukázal na nejednotnost Dekarto-Lockeho pojetí vědomí a uvedl, že psychologie by měla opustit studium vědomí a zaměřit svou pozornost pouze na to, co je přístupné pozorování, tedy na lidské chování. V rámci tohoto konceptu by psychologové měli studovat pouze akce a reakce lidí a zvířat, aniž by se snažili proniknout do mechanismů duševní činnosti. Jedním z výrazných představitelů tohoto trendu byl B. F. Skinner, který ukázal, že živé bytosti jsou schopny efektivního učení metodou „pokusu a omylu“. Tento směr psychologie se nazývá behaviorismus. Hlavní metodou je zde vytváření experimentálních situací, fixace reakcí na expozici a pozorování. Z pohledu behavioristů je psychika abstrakcí, kterou nelze vědecky studovat (obrázek 1.11).

Fáze 6. Psychologie jako věda o nevědomí. Paralelně s naukou o chování se vyvíjela nauka o nevědomí, tedy o tom, co je za hranicemi lidského vědomí. Za zakladatele tohoto směru v psychologii je považován Sigmund Freud, kteří předložili koncept tříúrovňové struktury lidské psychiky.

7 etapa. Studium mechanismů fungování psychiky. Tato etapa začala v první třetině dvacátého století a trvá dodnes. V tomto případě se psychologie opírá o úspěchy biochemie, fyziologie a medicíny. Za zástupce tohoto směru lze považovat Ivan Petrovič Pavlov, který objevil řadu vzorců duševní činnosti. S jeho jménem jsou spojeny experimentální pokusy o pochopení mechanismů mozku. Objevil a studoval podmíněné reflexy, které jsou hmotným základem paměti a asociací. Mezi vědci lze jmenovat představitele této fáze James Olds, který jako první objevil mechanismy vzniku emocí, Roger Sperry, otevřel interhemisférickou asymetrii mozku, Abraham Maslow, kteří vytvořili koncept „pyramidy naléhavých potřeb“, a další badatelé.

3. Mozek a psychika.

Psychika je vlastnost mozku odrážet prostředí a regulovat lidské chování a aktivity. Orgánem psychiky je mozek. Mozek pracuje reflexně. Reflex (z lat. Reflexus - odraz) je reakce živého organismu na určitý účinek, který se provádí prostřednictvím nervového systému, jehož ústředním orgánem je mozek. V reakci na vnější vlivy se tělo přizpůsobuje vnějšímu světu.

Pojem reflex jako přirozená reakce organismu na vnější vliv byl formulován již v 17. století. R. Descartes však poprvé ustanovení, že všechny akty duševního života ve své struktuře a dynamice jsou reflexivní, předložil I. M. Sechenov (1829-1905). Ve svém díle „Reflexy mozku“ (1863) nazval duševní procesy „středním článkem“ reflexního aktu. Reflexní teorie I. M. Sechenova byla významným krokem ve vývoji psychologie, protože podložila původ všech duševních jevů.

Myšlenky I.M.Sechenova o reflexní činnosti mozku byly vyvinuty a experimentálně podloženy I.P. Pavlov (1849-1936). Odhalil řadu zákonitostí, kterými mozek reguluje interakci zvířat a lidí s okolním světem. Například takový vzorec, jako je sig-hořlavý charakter mentální reflexe, znamená, že jakýkoli živý systém vybírá pouze vnější vlivy, které jsou pro něj významné. I u zvířat je reflexe vždy biologickým rozborem - izolací podstatných prvků informace, jakýmsi kódováním podnětů (kočky málo reagují na čisté tóny, ale snadno zaznamenají sotva znatelné škrábání). To vše je výrazně komplikované a vylepšené v zobrazovací činnosti člověka, protože selektivita lidského zobrazování je extrémně vysoká.

Sféra významných dopadů je určena dominantními lidskými potřebami. Podstata stimulačního signálu není jeho fyzikální a chemické vlastnosti, ale v čem ho vedlo, proč je potřeba (červenou barvu semaforu vnímáme nikoli jako fyzikální jev určité vlastnosti, ale jako signální podnět, který varuje před hrozbou a vyvolává určité odezvy).

Stejnou informaci mohou přenášet signály, které se liší svými vlastnostmi, zároveň může mít stejný podnět různé významy signálu. Výsledky provedených akcí odráží mozek, poté se zpětné akce upravují v souladu s dosaženým efektem. Tento proces se nazývá zpětná vazba. Zpětná vazba je nezbytná pro každý samoregulační systém, který je živým organismem.

Tento univerzální rys duševní činnosti dokázal P.K. Anokhin a B.A. Bernstein. Zjistili, že v mozkové kůře se nachází hodnotící aparát – akceptor akce, který bere inverzní informace a porovnává je s primárním cílem akce. Toto srovnání může vést k nové, přesnější akci. Tak dochází k samoregulaci. Mozek zároveň provádí funkce vnímání a extrakce signálů, zpracovává je na korekční signály a pomocí těchto signálů-akcí a stavů těla je reguluje.

Souvislost mezi psychikou a mozkem lze vysledovat mnoha způsoby. Závislost úrovně reflexe na zrání mozku lze sledovat v ontogenezi. Anatomickou nevyvinutost lidského mozku nebo poruchy jeho funkční činnosti provází i duševní porucha.

Lidský mozek je velmi složitý systém, který funguje jako diferencovaný celek. Mozek se skládá ze dvou částí – pravé a levé hemisféry, mezi které patří mozková kůra. Mozková kůra – horní vrstva hemisfér – jsou především nervové buňky. Říká se jim neurony. Podle vědců se mozek skládá ze 100 000 000 000 neuronů – jednotlivých nervových buněk. Každá taková mozková buňka je propojena s asi 15 000 dalšími neurony a vytváří jakousi síť, která spojuje a uchovává velké množství informací.

Neurony jsou sdruženy ve velkých sítích a jsou základem pro fungování všech duševních jevů: procesů, stavů, inteligence a lidského vědomí. Každý neuron je jedinečný svým tvarem a velikostí a skládá se z vláken, která přijímají vstupní signály, a vláken, která přenášejí signál ven z těla nervové buňky. Spojení těchto vláken zajišťuje přenos signálů mezi neurony.

Bylo prokázáno, že ten či onen druh duševní činnosti je spojen s určitými centry mozkové kůry. Jde o tzv. „princip struktury“ (podle IP Pavlova) mozku. Pod „centrem“ by se však neměla rozumět jen určitá oblast mozkové kůry, ale komplexní interakce mnoha mozkových oddílů, které se mohou více či méně snadno navzájem nahradit.

Takové obecné pravidlo je otevřené: čím důležitější je orgán pro zvíře nebo člověka, tím více místa zabírá jeho zastoupení v mozkové kůře.

U lidí však centra, která mají úzce specializovanou instituci, zabírají nevýznamné oblasti mozkové kůry, z nichž většina patří do asociativní zóny, která spojuje práci mozku do jediného celku. Mozek funguje jako jeden funkční systém, jehož každý prvek se na celém procesu specifickým způsobem podílí. Pro komplexní mentální funkce, jako je myšlení, tvořivá představivost, vůle, neexistují žádná speciální centra, provádějí se jako komplexně organizovaný a samoregulující systém.

1. Animismus - víra v zástup duchů (duší) skrytých za viditelnými věcmi jako zvláštní "agenti" či "duchy", kteří s posledním dechem opouštějí lidské tělo (např. podle filozofa a matematika Pythagora) a tím, že jsou nesmrtelní, navždy putovat po tělech zvířat a rostlin. Staří Řekové nazývali duši slovem „psyuche“, které dalo jméno naší vědě. Zachovává si stopy prvotního pochopení spojení života s jeho fyzickým a organickým základem (srov. ruská slova: „duše, duch“ a „dýchat“, „vzduch“).

2. Hylozoismus - zásadně nový přístup vyjádřila nauka o univerzální animaci světa, která nahradila animismus - hylozoismus, v němž byla příroda vykládána jako jediný hmotný celek obdařený životem. Zpočátku k rozhodujícím změnám nedocházelo ani tak ve vlastní skladbě znalostí, jako spíše v jejich obecných vysvětlujících principech. Informace o člověku, jeho tělesné stavbě a duševních vlastnostech, které tvůrci starověké neřecké filozofie a vědy nasbírali z učení myslitelů starověkého Východu, byly nyní vnímány v kontextu nového světového názoru, který byl osvobozen. z mytologie.

3. Hérakleitos: duše jako „jiskra Loga“ . Hylozoistovi Hérakleitovi (konec 6. – začátek 5. století př. n. l.) byl vesmír představován v podobě „věčně živého ohně“ a duše („psyché“) – v podobě její jiskry. Duše je tedy zahrnuta do obecných zákonů přirozené existence, vyvíjí se podle stejného zákona (Logos) jako vesmír, který je stejný pro všechno, co existuje, nebyl stvořen žádným z bohů ani žádným z lidí, ale který vždy byl, je a bude „věčně živým ohněm, opatřeními, která zapalují a opatřeními, která jsou uhašena“.

Pojem „Logos“, zavedený Hérakleitem, časem nabyl velké rozmanitosti významů, pro něj však znamenal zákon, podle kterého „vše plyne“, jevy přecházejí jeden do druhého.

4. Democritus: duše je proudem ohnivých atomů... Myšlenku Hérakleita, že běh věcí závisí na zákonu Logos, rozvinul Demokritos (asi 460-370 př.nl).

5 . Hippokrates: učení o temperamentech. Hippokratova škola (asi 460-377 př. n. l.), nám známá z tzv. „Hippokratovy sbírky“, pohlížela na život jako na měnící se proces. Mezi jeho vysvětlujícími principy najdeme vzduch v roli síly, která udržuje nerozlučné spojení organismu se světem, přináší inteligenci zvenčí a vykonává v mozku duševní funkce. Jediný materiální princip byl odmítnut jako základ organického života. Kdyby byl člověk jedním, pak by nikdy neonemocněl, a pokud by byl nemocný, pak by léčebný prostředek musel být jeden. Ale to neexistuje.

6. Alcmeon: mozek je orgánem duše... Humorální orientace myšlení starověkých řeckých lékařů vůbec neznamenala, že by ignorovali strukturu orgánů speciálně určených k provádění duševních funkcí. Od starověku, jak na východě, tak v Řecku, spolu soupeřily dvě teorie „srdce-centrické“ a „mozkové“.

7 . Sokrates: Poznej sám sebe... Syn sochaře a porodní báby, který získal společné vzdělání pro tehdejší Athéňany, se stal filozofem, který diskutoval o problémech teorie vědění, etiky, politiky, pedagogiky s každým, kdo souhlasil, že odpoví na jeho otázky kdekoli. - na ulici, na náměstí, kdykoli. Sokrates na rozdíl od sofistů nebral peníze za filozofování a mezi jeho posluchači byli lidé nejrozmanitějšího majetkového postavení, vzdělání, politického přesvědčení, ideologického a mravního složení. Smyslem Sókratovy činnosti (dostala název "dialektika" - nalézání pravdy rozhovorem) bylo pomoci spolubesedníkovi najít pravdivou odpověď (tzv. Sokratova metoda) pomocí určitého způsobu vybraných otázek a tím vést ho od vágních představ k logické jasné znalosti probíraných předmětů. Diskutovalo se o široké škále „každodenních pojmů“ o spravedlnosti, nespravedlnosti, dobru, kráse, odvaze atd.

8 . Platón: duše a říše idejí... Platón (428-348 př. n. l.) se narodil do šlechtické athénské rodiny. Jeho všestranné schopnosti se začaly projevovat velmi brzy a posloužily jako základ mnoha legend, z nichž nejběžnější mu přisuzují božský původ (činí z něj syna Apollóna). Platónovo skutečné jméno je Aristokles, ale ještě v mládí dostává nové jméno - Platón, což znamená široký ramena (v raných letech měl rád gymnastiku). Platón měl básnický dar, jeho filozofická díla jsou psána vysoce literárním jazykem, je v nich mnoho uměleckých popisů a metafor. Fascinace filozofií, myšlenky Sokrata, jehož žákem se v Athénách stává, však Platóna odvedly od původního záměru věnovat svůj život poezii. Platón nesl svou loajalitu k filozofii a svému velkému rádci po celý život. Po tragické smrti Sokrata opouští Platón Athény a přísahá, že se do tohoto města už nikdy nevrátí.

9 . Aristoteles: duše je způsob organizace těla... Aristoteles (384-322 př. n. l.) tyto názory překonal a otevřel novou éru v chápání duše jako předmětu psychologického poznání. Jeho zdrojem pro Aristotela nebyla fyzická těla a netělesné ideje, ale organismus, kde fyzické a duchovní tvoří neoddělitelnou celistvost. Duše podle Aristotela není samostatnou entitou, ale formou, způsobem organizace živého těla. Tím skončil jak naivní animistický dualismus, tak sofistikovaný Platónův dualismus.

12. Vývoj psychiky v procesu ontogeneze a fylogeneze.

Psychika- je to vlastnost vysoce organizované živé hmoty, která spočívá v aktivní reflexi subjektem objektivního světa, v konstrukci subjektu obrazu tohoto světa, který je mu nezcizitelný, a regulaci na tomto základě chování a činnosti. .

Psychika je produktem činnosti a komplexním produktem vývoje organické přírody.

Fylogenezeje proces utváření mentálních struktur během biologická evoluce druhová nebo sociokulturní historie lidstva jako celku.

Fylogenetická řada forem mentální reflexe představuje obrovské variace v chování: od jednoduchého a krátkého stereotypního aktu až po velmi složité variabilní řetězce sekvenčních akcí.

Samotný počátek fylogenetické řady se vyznačuje stereotypní chování. U nejjednodušších živočichů se projevuje v primitivní lokomoční pohyby, zcela determinované strukturou vnějšího podnětu. Tato forma chování se nazývá kineze. S teplotním rozdílem se tato forma pohybu nazývá ortokineze . Na klinokineze dochází ke změně směru pohybu, která nastává podle principu „pokus-omyl“: nálevník provádí testy, dokud nedosáhne zóny s optimální teplotou. Tato forma chování se vyznačuje úplnou závislostí na intenzitě podnětu. (stadium podrážděnosti).

Ontogeneze- Jde o vývoj organismu od vzniku embrya až po jeho smrt, neboli proces individuálního vývoje člověka. Termín "ontogeneze" zavedl německý biolog E. Haeckel.

Vývoj člověka je individuální. Ve své ontogenezi se realizují jako obecné vzorce vývoje zástupce druhu Homo sapiens a individuální charakteristiky vývoje každého člověka.

Každý člověk má jedinečné varianty genetických programů a jedinečné okolnosti, za kterých jsou tyto programy implementovány. Ve vývoji člověka lze tedy uvažovat o univerzálních a individuálních vzorcích životního cyklu, formování duševních schopností a formování psychiky jako celku.

Faktory duševního rozvoje- to jsou hlavní determinanty lidského rozvoje: dědičnost, prostředí a aktivita.

13. Mozek a psychika. Hlavní funkce psychiky.

Lidský mozek plní nejvyšší funkci – myšlení. Jednou z nejdůležitějších funkcí lidského mozku je vnímání a generování řeči.

Hlavní části lidského mozku:

Obdélník
zadní
průměrný
přední
středně pokročilí
konečný

Signály proudí do az mozku přes míchu, která řídí tělo, a přes hlavové nervy. Senzorické (neboli aferentní) signály přicházejí ze smyslových orgánů do subkortikálních (tedy toho předcházejícího mozkové kůře) jader, dále do thalamu a odtud do vyššího úseku – mozkové kůry. Kůra se skládá ze dvou polokoulí spojených svazkem nervových vláken (corpus callosum). Levá hemisféra je zodpovědná za pravou polovinu těla, pravá za levou. V člověku, správně a levá hemisféra mají různé funkce.

Vizuální signály jdou do zrakové kůry (v parietálním laloku), hmatové do somatosenzorické kůry (v parietálním laloku), čichové signály do čichové kůry atd. V asociativních oblastech kůry dochází k integraci senzorických signálů různých dochází k typům (modalitám).kortex (primární motorická kůra a další oblasti čelních laloků) jsou zodpovědné za regulaci pohybu.

Lékaři (psychiatři, neuropatologové, neurochirurgové) a vědci (biologové, neurofyziologové, psychologové) se zabývají studiem a léčbou mozkových lézí a nemocí.

Některé klíčové rysy mozku lze posoudit z experimentu provedeného s lidmi, kterým bylo odstraněno corpus callosum, které je zodpovědné za komunikaci mezi levou a pravou hemisférou. Lékaři někdy musí udělat podobnou operaci pacientům s těžkou epilepsií.

Během experimentu byly pokusným osobám ukázány dva předměty z různých stran, z nichž každý spadal do zorného pole pouze jednoho oka a další dva byly umístěny přímo před nimi.

V jednom případě byla účastníkovi ukázána tužka napravo, šálek nalevo a na talířek před něj byl položen papír. Na otázku: "Co to je?" - odpověděl: "Tužka", protože levá hemisféra reagovala na předmět vpravo, ale levá ruka pod vlivem pravé hemisféry nedosáhla na papír, ale na talířek.

Když se takových pacientů ptali, čím by se chtěli v budoucnu stát, pravá a levá hemisféra samozřejmě nesouhlasily a pacient chtěl být zároveň sochařem i matematikem.

Další výzkum ukázal, že každá z polovin měla své vlastní vzpomínky, myšlenky a emoce. To vedlo vědce k domněnce, že v jednom těle se skrývají minimálně dva nezávislí lidé, a proto zvláštní příběh, který se stal s doktorem Jekyllem a panem Hydem, není v žádném případě tak zvláštní.

Z toho, že právě v mozku probíhá volba jednoho z mnoha možných stavů kvantové reality, mnozí vědci usuzují, že vědomí je tvůrcem hmotného světa.

Funkce psychiky

Funkce psychiky: reflexe okolního světa a regulace chování a činností živého tvora s cílem zajistit jeho přežití.

Vztah mezi subjektivní a objektivní realitou. Objektivní realita existuje nezávisle na člověku a může se promítnout skrze psychiku do subjektivní psychické reality. Tato mentální reflexe, příslušející konkrétnímu subjektu, závisí na jeho zájmech, emocích, vlastnostech smyslových orgánů a úrovni myšlení (různí lidé mohou vnímat stejnou objektivní informaci z objektivní reality po svém, ze zcela odlišné perspektivy, a každý z nich si většinou myslí, že právě jeho vnímání je nejsprávnější), tudíž subjektivní mentální reflexe, subjektivní realita se může částečně nebo výrazně lišit od objektivní reality. Vnější svět lze vnímat dvěma způsoby: reprodukčně, vnímáním reality téměř stejným způsobem, jakým film reprodukuje fotografované věci (i když i prosté reprodukční vnímání vyžaduje aktivní účast mysli), a kreativně, vědomě, chápat realitu, oživit to a znovu vytvořit toto nový materiál prostřednictvím spontánní aktivity jejich myšlenkových a emocionálních procesů.

Ačkoli do určité míry každý člověk reaguje jak reprodukčně, tak konstruktivně, specifická gravitace každý typ vnímání není zdaleka stejný.

Někdy některý z typů vnímání atrofuje. Relativní atrofie tvůrčí schopnosti se projevuje v tom, že člověk – dokonalý „realista“ vidí vše, co je na povrchu viditelné, ale nedokáže proniknout hluboko do podstaty. Vidí detaily, ale ne celek, vidí stromy, ale ne les. Realita je pro něj pouze celkovým množstvím toho, co se již zhmotnilo. Ale na druhou stranu člověk, který ztratil schopnost reprodukčně vnímat realitu (následkem těžkého duševního onemocnění - psychózy, proto se mu říká psychotik), je šílený. Psychotik si ve svém vnitřním světě buduje realitu, v níž má naprostou důvěru; žije ve svém vlastním světě a univerzální faktory reality vnímané všemi ostatními lidmi jsou pro něj neskutečné. Když člověk vidí předměty, které ve skutečnosti neexistují, ale jsou zcela výplodem jeho fantazie, má halucinace. Interpretuje události, spoléhá se pouze na své vlastní pocity, aniž by si přiměřeně uvědomoval, co se ve skutečnosti děje. Pro psychotika byla skutečná realita vymazána a její místo zaujala vnitřní subjektivní realita.

Mechanistická teorie

Mechanismus tzv. takový psychol. teorie, do ráje srovnává všechna zvířata, vč. člověk, stroje a vychází ze skutečnosti, že i když živé bytosti mohou být složité, jsou to přesto stroje a k vysvětlení jejich chování nejsou zapotřebí žádné další úvahy.

M. t. Je často spojován s determinismem a materialismem, ale neměl by se s nimi zaměňovat. Přívrženec M. t., který upírá živým bytostem právo na duši nebo rozum, je vždy materialista, ale ne každý materialista je přívržencem mechanistického pohledu na svět. Zastánce M. t. je vždy determinista, protože stroje jsou deterministické entity, ale obrácené tvrzení není pravdivé, protože determinista nemusí být zastáncem M. t., Stejně jako nebyl Spinoza, panteista , který se přesto držel krajních deterministických názorů a popíral svobodnou vůli.

Kořeny psychol. mechanistické doktríny spočívají v mechanizaci obrazu světa způsobeném vědeckou revolucí 17. století. Podle Newtonova pohledu na svět je vesmír dokonalým hodinovým strojem, který se řídí matematicky přesnými a neměnnými přírodními zákony. Tento pohled byl prvním krokem k získání poznatků o přírodě, které by bylo možné prakticky aplikovat a stále zůstává pro fyziky atraktivní.

Mechanistický pohled na vesmír se nevyhnutelně přenesl do chování. Tento proces zahájil Descartes, který považoval všechna zvířata za stroje, jejichž chování je dáno mechanickým fungováním jejich NS. Lidé, pokud jsou fyzické. těla, jsou stejně jako stroje, ale člověk má podle Descarta také „duši“, osvobozenou od těla působícího jako stroj. Přes tuto výhradu učinil Descartes významný krok směrem k „psychol. mechanistický“, obdařit „duši“ především jedinou schopností – schopností myslet a vysvětlovat vnímání, paměť, představivost atd. je jednoznačně „psychické“. formy činnosti založené na fyziolog. (tj. mechanické) zákony.

Julien Ofre de Lametrie odvážně prohlásil, že „člověk je stroj“. Přestože La Mettrie odmítl existenci „duše“, nelze jej v moderní době označit za zastánce mechanismu. smyslu slova, protože byl vitalistou, který rozlišoval mezi anorganickou hmotou, z řezu strojů, a organickou hmotou, která tvoří živé bytosti a dává jim zvláštní vlastnosti. Otevřel však cestu dalším mechanistům a dalším představitelům ateistické filozofie osvícenství.

Prezentaci mechanismu na základě důkazů bránily dvě vědecké překážky. Prvním bylo špatné pochopení funkcí NN a vztahu mozku k chování. V průběhu 19. a 20. století s rozvojem senzomotorického pojetí nervová činnost, podle střihu je mozek jakýsi reflexní komutátor spojující vstupní podněty s výstupními motorickými reakcemi, tato překážka byla postupně překonána. Druhou překážkou se ukázal být problém vitalismu, který vyžaduje odpověď na otázku, jak lze vysvětlit život, rozmnožování a proměnu živočichů a rostlin, aniž bychom se uchylovali k jiným pojmům a termínům než zcela mechanickým, kauzálním a neteleologickým. . Tato překážka byla částečně překonána díky evoluční teorii, která dokázala, že je možné popsat evoluci organické hmoty bez teleologie, a nakonec - díky objevu molekuly DNA, která umožnila nahlédnout do procesů probíhajících s tělo po celou dobu jeho života v důsledku mechanické reprodukce, kopírování a přenosu informací zakódovaných ve dvoušroubovici.

Viz také Empirismus, Svobodná vůle, Náboženství a psychologie, Vitalismus

Plán
1. Úvod
2. Vývoj představ o systému lidské psychiky v období antiky a antické kultury.
3. Vývoj psychologického poznání v době feudalismu.
4. Psychologické myšlení v 17. století.
5. Psychologické myšlení a vývoj názorů na systém lidské psychiky v XVIII. století.
6. Konečná fáze ve vývoji představ o povaze psychiky v XIX - XX století.
7. Závěr

Úvod

Od pradávna lidé přemýšleli o tom, co je člověk a jaká je jeho povaha, nejprve, v éře primitivního komunálního systému, se člověk srovnával s nějakým druhem zvířete - totemem, nebo s rostlinou, předmětem. a obdařil tento totem některými vlastnostmi člověka a sebe vlastnostmi zvířete. Poté, po přechodu na vyšší vývojový stupeň společnosti, přišlo chápání sebe sama jako součásti okolního světa, součásti světa stvořeného bohy, dále se objevuje pojem duše, který převládá poměrně dlouho. dlouho, ale pak, když postoupí před přírodní vědy, přichází pochopení, díky práci mnoha vědců, filozofů, tzv. psychologická realita, uvědomění si procesů psychiky a již na konci minulého – tohoto století se objevuje vědecký popis lidské psychiky a vědecké pochopení procesů probíhajících v těle a mysli. Proces rozvíjení znalostí o lidské psychice, systému jeho psychiky, charakteru, temperamentu pokračoval po staletí a tento proces sám o sobě je stejně důležitý jako výsledek – věda o psychologii.
V této práci se pokusíme stručně upozornit na tento problém a zvážit hlavní fáze vývoje představ o lidské psychice, počínaje obdobím předkládání prvních hypotéz - od starověku.
Vývoj představ o systému lidské psychiky v období antiky a antické kultury.
Antika značená nová etapa v dějinách lidstva kulturní rozkvět, vznik četných filozofických škol, vznik vynikajících badatelů (což jsou pouze jména jako Platón, Aristoteles) ​​a první pokusy vnést filozofický a často vědecký základ do fenoménů okolní svět, to je to, co vzniká v naší představivosti, se slovem - Antika. Bylo to během rozkvětu starověké kultury, kdy byly učiněny první pokusy pochopit a popsat lidskou psychiku.
Jedním z prvních směrů byl - anemismus, který považoval lidskou psychiku v mnoha ohledech z hlediska mytologie a psychologie bohů (jak víte, mytologie byla vyvinuta zejména ve starověku), anemismus považoval chování a myšlení bohové, studovali jejich život.
Při seznamování s koncepty lidské psychologie podle starověkých mýtů nelze než obdivovat jemnost lidského chápání bohů obdařených lstivostí nebo moudrostí, pomstou nebo velkorysostí, závistí nebo ušlechtilostí - všechny ty vlastnosti, které se tvůrci mýtů naučili v pozemské praktikování jejich komunikace se sousedy. Tento mytologický obraz světa, kde těla obývají duše (jejich „dvojníci“ či duchové) a život závisí na náladě bohů, vládl v povědomí veřejnosti po staletí a byl to právě on, kdo studoval ve svém výzkumu spoléhali na anemismus.
Skutečnou revolucí ve vývoji myšlení byl přechod od animismu k hylozoismu (z řeckých slov s významem „hmota“ a „život“), podle něhož byl celý svět, kosmos, zpočátku považován za živý; hranice mezi živým, neživým a psychickým nebyla vytyčena – všechny byly považovány za produkty jediné živé hmoty. Přesto bylo toto filozofické učení velkým krokem k poznání podstaty psychiky. Hylozoismus ukončil animismus (ačkoli ten pokračoval po staletí až do současnosti, našel mnoho přívrženců, kteří považovali duši za vnější podstatu ve vztahu k tělu) a poprvé si podřídil duši ( psychika) k obecným zákonům přírody, přírody, potvrzujícím pro moderní vědu neměnný postulát o počátečním zapojení duševních jevů do koloběhu přírody.
Hylozoistovi Hérakleitovi (konec 6. – počátek 5. století př. n. l.) byl kosmos představován v podobě „věčně živého ohně“ a duše („psyché“) – v podobě její jiskry. Vše, co existuje, podléhá věčné změně: "Naše těla a duše plynou jako potoky." Jiný aforismus Hérakleita řekl: "Poznej sám sebe." To ale v ústech filozofa vůbec neznamenalo, že poznat sám sebe znamená jít hluboko do vlastních myšlenek a zkušeností, nechat se odpoutat od všeho vnějšího. „Bez ohledu na to, kterou cestou se vydáte, nenajdete hranice duše, tak hluboký je její Logos,“ učil Hérakleitos. Termín Logos, zavedený Hérakleitem, získal postupem času mnoho významů, pro něj však znamenal zákon, podle kterého „všechny léčky“, podle nichž jevy přecházejí jeden do druhého. Malý svět (mikrokosmos) individuální duše je totožný s makrokosmem celého světového řádu; pochopit tedy sebe (svou „psychiku“) znamená ponořit se do zákona (Logos), který dává plynule plynoucímu běhu věcí dynamickou harmonii utkanou z protikladů a kataklyzmat. Po Hérakleitovi (byl nazýván „temným“ kvůli obtížnosti porozumění a „pláču“, protože považoval budoucnost lidstva za ještě hroznější než současnost), vstoupila do nabídky myšlenka zákona, který řídí veškerou existenci. prostředků umožňujících číst „knihu přírody“ s významem, včetně nepřetržitého toku těl a duší, kdy „nemůžeš vstoupit dvakrát do stejné řeky“.
Hérakleitovu myšlenku, že běh věcí závisí na zákonu (a nikoli na svévoli bohů-vládců nebe a země), rozvinul Demokritos. Samotní bohové v jeho obrazu nejsou nic jiného než kulové shluky ohnivých atomů. Člověk je také stvořen z různých druhů atomů; nejpohyblivější z nich jsou atomy ohně, které tvoří duši.
Demokritos rozpoznal zákon jako jeden pro duši a pro vesmír ne sám o sobě, ale zákon, podle kterého neexistují bezpříčinné jevy: všechny jsou nevyhnutelným výsledkem srážky atomů. Lidé nazývají náhodné události příčinami, o kterých nevědí.
Démokritos se přátelil s Hippokratem, slavným lékařem, který studoval stavbu lidského těla a zkoumal příčiny nemocí. Za hlavní důvod rozdílů mezi zdravým a nemocným člověkem považoval Hippokrates poměr, v jakém jsou různé „šťávy“ (krev, žluč, hlen) v těle; tyto proporce nazýval temperamenty. Se jménem Hippokrata jsou spojena jména čtyř temperamentů, které přetrvaly dodnes: sangvinik (převládá krev), cholerik (žlutá žluč), melancholik (černá žluč), flegmatik (sliz).
Pro budoucí vědeckou psychologii měl tento vysvětlující princip při vší své naivitě velmi nezbytný(Není divu, že Hippokratova terminologie přežila dodnes). Nejprve byla předložena hypotéza, že nesčetné rozdíly mezi lidmi lze seskupit podle několika společných charakteristik chování; tím položil základy vědecké typologie, která je základem moderního učení o individuálních rozdílech mezi lidmi. Za druhé, Hippokrates hledal zdroj a příčinu rozdílů v organismu; duševní vlastnosti byly závislé na tělesných kvalitách. O roli nervové soustavy v té době ještě nevěděli, celá tato typologie byla, řečeno moderním jazykem, humorná (z latinského „humor“ – tekutina).
Je však třeba poznamenat, že ve 20. století se vědci obrátili ke studiu jak nervových procesů, tak tělních tekutin, jeho hormonů, nyní lékaři i psychologové hovoří o jediné neurohumorální] regulaci chování. Když se podíváte na hippokratovské temperamenty z obecného teoretického hlediska, můžete je vidět slabá strana(je to však vlastní i moderním typologiím postav): organismus byl považován za směs - v určitých poměrech - různých prvků, ale jak se tato směs proměnila v harmonický celek, zůstalo záhadou.
Pokusil se to vyřešit filozof Anaxagoras (5. století př. n. l.). Nepřijal ani herakleidovský pohled na svět jako ohnivý proud, ani demokratický obraz atomových vírů. Přírodu považoval za složenou z množství drobných částic, hledal v ní počátek, díky kterému z chaosu, z neuspořádaného hromadění a pohybu těchto částic vzniká organizovaný kosmos. Anaxagoras rozpoznal jako takový začátek „nejjemnější věc“, které dal jméno „nus“ (rozum); věřil, že z toho, jak plně je mysl zastoupena v různá těla závisí jejich dokonalost. "Člověk," řekl Anaxagoras, "je nejinteligentnější ze zvířat, protože má ruce." Ukázalo se, že to není rozum, který určuje přednosti člověka. ale jeho tělesná organizace určuje nejvyšší duševní kvalitu – racionalitu.
Principy formulované Hérakleitem, Demokritem a Anaxagorem vytvořily hlavní životní princip budoucí systém vědeckého chápání světa, včetně poznání duševních jevů. Bez ohledu na to, jak klikatými cestami se tyto znalosti v následujících staletích ubíraly, podřídily se myšlenkám práva, kauzality a organizace. Vysvětlující důvody objevené před dvěma a půl tisíci lety ve starověkém Řecku se staly základem pro vysvětlení duševních jevů všech dob.
Zcela novou stránku poznání těchto jevů otevřela činnost filozofů-sofistů (z řeckého slova „sophia“ – „moudrost“). Nezajímala je příroda s jejími zákony, které nezávisí na člověku, ale člověk sám, který, jak řekl aforismus prvního sofisty Prótagora, „je mírou všech věcí“. Následně se pro falešné mudrce začala používat přezdívka „sofista“, který pomocí různých triků vydával smyšlené důkazy za pravdivé. Ale v dějinách psychologického poznání otevřely aktivity sofistů nový objekt: vztahy mezi lidmi, studované pomocí prostředků určených k prokázání a navrhnutí jakékoli pozice, bez ohledu na její spolehlivost.
V tomto ohledu byly podrobně diskutovány metody logického uvažování, struktura řeči, povaha vztahu mezi slovem, myšlením a vnímanými předměty.
Bylo opuštěno hledání přirozené „hmoty“ duše. Do popředí se dostalo studium řeči a duševní činnosti z hlediska jejího využití pro manipulaci s lidmi. Jejich chování nebylo závislé na materiálních důvodech, jak se zdálo bývalým filozofům, kteří vtáhli duši do kosmického koloběhu. Nyní zapadla do sítě svévolně vytvořených logicko-lingvistických spletitostí. Z představ o duši zmizely známky její podřízenosti přísným zákonům a nevyhnutelné důvody působící ve fyzické přírodě. Jazyk a myšlení takové nevyhnutelnosti postrádají; jsou plné konvencí a závisí na lidských zájmech. Tak získalo jednání duše nestálost a nejistotu. Sokrates (5. století př. n. l.) se snažil obnovit jejich sílu až nespolehlivost, ale zakořeněnou nikoli ve věčných zákonech makrokosmu, ale ve vnitřní struktuře samotné duše.
Výběrem určitých otázek – Sokrates pomohl partnerovi „zrodit“ jasné a zřetelné znalosti. S oblibou říkával, že pokračuje v oblasti logiky a morálky v práci své matky – porodní asistentky. Již známá Hérakleitova formule „poznej sám sebe“ znamenala pro Sokrata něco úplně jiného: směřovala myšlení nikoli k univerzálnímu zákonu (Logos) v podobě kosmického ohně, ale k vnitřnímu světu subjektu, jeho přesvědčení a hodnotám, jeho schopnost jednat racionálně podle chápání toho nejlepšího.
Říkali, že Sokrates byl průkopníkem psychoterapie, snažící se pomocí slávy odhalit, co se skrývá za vnějšími projevy práce mysli. Jeho metodologie každopádně obsahovala myšlenky, které v průběhu staletí hrály klíčovou roli v psychologickém výzkumu myšlení. Za prvé, myšlenkové dílo bylo závislé na úkolu, což vytváří překážku jeho obvyklému průběhu.
Po Sókratovi, jehož středem zájmu byla především duševní činnost (její produkty a hodnoty) jednotlivého subjektu, byl pojem duše naplněn novým objektivním obsahem. Byl složen z velmi zvláštních entit, které fyzická příroda nezná. Svět těchto skutečností se stal jádrem filozofie Sókratova žáka Platóna (konec 5.-první poloviny 4. století př. Kr.).
Platón vytvořil v Athénách své „vědecké a vzdělávací centrum“ zvané Akademie, u vchodu do něhož bylo napsáno: „Kdo nezná geometrii, sem nevstoupí.“ Geometrické obrazce, obecné pojmy, matematické vzorce, logické konstrukce - to vše jsou zvláštní srozumitelné předměty, obdařené, na rozdíl od kaleidoskopu smyslových dojmů (proměnlivé, nespolehlivé, každý má jiné), nedotknutelnost a povinnost pro každého jedince. Platón povýšil tyto předměty do zvláštní reality, cizí rozumnému pozemskému světu, a viděl v nich sféru věčného ideální formy skrytý za nebeskou klenbou v podobě zvláštního nehynoucího království idejí.
Vše je smyslové – vnímané, z nehybného. hvězdám a přímo vnímatelným objektům. jsou to jen zastřené myšlenky, jejich nedokonalé slabé kopie. Platón potvrdil princip nadřazenosti supersilných obecných myšlenek ve vztahu ke všemu, co se děje v pomíjivém hmotném, hmotném světě, a stal se zakladatelem filozofie idealismu.
Veškeré vědění je podle Platóna pamětí. Duše si vybavuje (to vyžaduje zvláštní úsilí), o čem kontemplovala před svým pozemským narozením.
Platón se opíral o zkušenosti Sokrata, který prokázal neoddělitelnost myšlení a komunikace (dialogu), a učinil další krok. Z nového úhlu pohledu ocenil proces myšlení, který se v sokratovském vnějším dialogu nevyjadřuje. V tomto případě je to podle Platóna nahrazeno vnitřním dialogem: „Duše, přemítající, nedělá nic jiného, ​​dělá, co mluví, ptá se sama sebe, odpovídá, potvrzuje a popírá“. Jev popsaný Platónem je moderní psychologii znám jako vnitřní řeč a proces jejího vzniku z vnější (sociální) řeči se nazývá interiorizace (z latinského „interiér“ - vnitřní). Platón sám tyto termíny nemá; přesto máme před sebou teorii, která se pevně usadila v moderních vědeckých poznatcích o duševní stavbě člověka.
Další vývoj pojmu duše šel směrem k její diferenciaci, přidělování různých „částí“ a funkcí duše.
Nashromáždilo se obrovské množství faktů - srovnávacích anatomických, zoologických, embryologických a dalších, které se staly experimentálním základem pro pozorování a analýzu chování živých bytostí. Zobecnění těchto faktů, především biologických, se stalo základem psychologického učení Aristotela a transformací hlavních vysvětlujících principů psychologie: organizace, zákonitosti a kauzality.
Samotný pojem „organismus“ vyžaduje uvažovat o něm z hlediska organizace, tedy uspořádání celku za účelem dosažení cíle nebo řešení problému. Struktura tohoto celku a jeho práce (funkce) jsou neoddělitelné. "Kdyby oko bylo živou bytostí, jeho duše by byl zrak," řekl Aristoteles. Duše organismu je jeho funkce, práce. Aristoteles v něm zacházel s organismem jako se systémem a rozlišoval v něm různé úrovně schopnosti fungovat. Pojem schopnosti, zavedený Aristotelem, byl důležitou inovací, která navždy vstoupila do hlavního souboru psychologických znalostí. Sdílela schopnosti organismu, psychologické zdroje, které jsou mu vlastní, a jeho praktické provádění. Zároveň bylo nastíněno schéma hierarchie schopností jako funkcí duše: a) vegetativní (je přítomna i u rostlin), b) senzomotorická (u zvířat a lidí), c) rozumná (inherentní pouze u lidí). Funkce duše se staly úrovněmi jejího rozvoje.
Tak byla myšlenka rozvoje zavedena do psychologie jako nejdůležitější vysvětlující princip. Funkce duše byly umístěny ve formě „žebříčku forem“, kde z nižšího (a na jeho základě) vyvstává funkce vyšší úrovně. Následuje vegetativní (zeleninová). funkce utváří schopnost cítit, na jejím základě se rozvíjí schopnost myslet. Ve vývoji každého člověka se přitom opakují kroky, kterými ve své historii prošel celý organický svět (později se tomu říkalo biogenetický zákon).
Rozdíl mezi smyslovým vnímáním a myšlením byl jednou z prvních psychologických pravd objevených starověkými lidmi. Aristoteles se podle principu vývoje snažil najít vazby vedoucí z jedné etapy do druhé. Při svém hledání objevil zvláštní oblast mentálních obrazů, které vznikají bez přímého dopadu předmětů na smysly. Nyní se tyto obrazy obvykle nazývají reprezentace paměti a představivosti (v terminologii Aristotela - "fantazie"). Tyto obrazy jsou podřízeny mechanismu asociace, objevenému opět Aristotelem – spojení reprezentací. Při vysvětlování vývoje charakteru tvrdil, že člověk se stává tím, čím je, vykonáváním určitých činností.
Studium organického světa přimělo Aristotela dát nový význam základnímu principu vědeckého vysvětlení – principu kauzality (determinismu). odlišné typy kauzality Aristotelés vyčlenil zvláštní účelový důvod neboli „to, pro co je jednání vykonáváno“, protože podle Aristotela „příroda nedělá nic nadarmo.“ Konečný výsledek procesu (cíl) předem ovlivňuje jeho průběh. Duševní život v tuto chvíli závisí nejen na minulosti, ale také na nevyhnutelné budoucnosti (co by se mělo stát, je určeno tím, co se děje nyní).
Aristoteles tedy transformoval klíčové vysvětlující principy psychologie: konzistence (organizace), vývoj, determinismus. Pro Aristotela není duše zvláštní entitou, ale způsobem, jak organizovat živé tělo, které je systémem; duše prochází různými fázemi vývoje a je schopna nejen zachytit to, co na tělo momentálně působí, ale přizpůsobit se budoucímu cíli.
Aristoteles objevil a studoval mnoho specifických duševních jevů. Ale ve vědě neexistují žádná takzvaná „čistá fakta“. Jakákoli skutečnost je viděna různými způsoby v závislosti na teoretickém úhlu pohledu, na kategoriích a vysvětlujících schématech, kterými je výzkumník vyzbrojen. Obohatil vysvětlující principy, Aristoteles podal ve srovnání se svými předchůdci zcela odlišný obraz struktury, funkcí a vývoje duše.
V helénistickém období rozvoje starověkého Řecka idealizace způsobu života mudrce, odtrženého od hry vnějších živlů a díky tomu schopného uchovat si svou individualitu v křehkém světě. abychom odolali otřesům, které ohrožují naši samotnou existenci, řídili intelektuální hledání dalších dvou myšlenkových směrů, které ovládaly helénistické období – stoiků a epikurejců. Zakořenili ve školách klasického Řecka a přehodnotili své ideologické dědictví v souladu s duchem nové éry.
Stoická škola vznikla ve 4. století. před naším letopočtem E. a svůj název dostal podle místa v Athénách („stání“ – sloupoví chrámu), kde jeho zakladatel Zeno (neplést se sofistou Zenónem) hlásal svou doktrínu. Stoikové reprezentující kosmos jako jeden celek, sestávající z nekonečných modifikací ohnivého vzduchu – pneuma, považovali za jednu z takových modifikací lidskou duši.
Pod pneumou (v původním významu slova - vdechovaný vzduch) první přírodovědci chápali jediný přírodní, hmotný princip, který prostupuje jak vnější fyzický prostor, tak živý organismus a „psyché“, která v něm sídlí (tj. oblast pocitů, pocitů, myšlenek) ...
Splynutí psychiky a přírody dostalo jiný význam. Sama příroda byla zduchovněna, obdařena znaky charakteristickými pro rozum – nikoli však individuální, nýbrž nadindividuální.
Podle tohoto učení je světová pneuma totožná se světovou duší, „božským ohněm“, což je Logos nebo, jak věřili pozdější stoici, osud. Lidské štěstí bylo vidět v životě podle Loga.
Stoici věřili v primát rozumu, v to, že člověk nedosáhne štěstí kvůli neznalosti toho, "z čeho se skládá. Pokud však dříve existoval obraz harmonické osobnosti, v jejímž plném životě se racionální a smyslné (emocionální) splývají, tehdy mezi mysliteli helénistické éry, v atmosféře sociálního protivenství, strachu, nespokojenosti, úzkosti, změnil se postoj k afektům.
Stoici vyhlásili válku afektům a viděli v nich „zkažení mysli“, protože vznikají jako výsledek „nesprávné“ činnosti mysli.
Tato eticko-psychologická doktrína byla obvykle spojována s postojem, který by se v moderním jazyce dal nazvat psychoterapeutickým. Lidé cítili potřebu odolávat peripetiím a dramatickým zvratům života, ničícím klid mysli. Studium myšlení a jeho vztahu k emocím nebylo ve své podstatě abstraktní a teoretické, ale korelovalo s ním reálný život s učením umění žít. Filosofové se stále více obraceli k diskusím a řešení osobních, morálních problémů. Z hledačů pravd se proměnili v léčitele duší, jakými se později stali kněží a zpovědníci.
Škola byla založena na jiných kosmologických principech, ale se stejnou etickou orientací na hledání štěstí a umění žít. Ve svých představách o přírodě se epikurejci spoléhali na atomismus Démokrita. Avšak na rozdíl od demokratické doktríny o nevyhnutelnosti pohybu atomů podle zákonů vylučujících náhodu, Epikúros předpokládal, že se tyto částice mohou odchýlit od svých pravidelných trajektorií. Tento závěr měl eticko - psychologické důsledky.
Na rozdíl od verze „tuhé“ kauzality, která vládne všemu, co se ve světě (a tedy i duši jako rozmanitosti atomů) vyskytuje, epikurejci připouštěli spontánnost, spontánnost změn a jejich náhodnou povahu. Na jedné straně tento přístup odrážel pocit nepředvídatelnosti lidské „existence, na druhé straně uznával možnost spontánních odchylek, které jsou vlastní povaze věcí, vylučoval striktní předurčení jednání a nabízel určitou svobodu volby. . Jinými slovy, epikurejci věřili, že jednotlivec je schopen jednat na vlastní nebezpečí a riziko. Slovo „strach“ zde však lze použít pouze metaforicky: všichni. smysl epikurejského učení spočíval v tom, že když jím byli lidé prodchnuti, byli zachráněni právě před strachem.
Tomuto cíli sloužila i nauka o atomech: živé tělo se stejně jako duše skládá z atomů pohybujících se v prázdnotě, které jsou v okamžiku smrti rozptýleny podél. obecné zákony téhož věčného kosmu; a pokud ano, že „smrt s námi nemá nic společného; když jsme, pak smrt ještě není, když smrt přijde, pak už nejsme." Obraz přírody a místa člověka v ní, prezentovaný v Epikurově učení, přispěl k dosažení klidu ducha, osvobození od strachu, především před smrtí a bohy (kteří přebývají mezi světy nezasahovat do záležitostí lidí, protože „to by narušilo jejich klidnou existenci).
Jako mnoho stoiků i epikurejci uvažovali o způsobech, jak dosáhnout nezávislosti jednotlivce na všem vnějším. Lepší cesta viděli v sebevyloučení ze všech věcí veřejných. Je to toto chování, které člověku umožní vyhnout se smutku, úzkosti, negativním emocím, a tím zažít potěšení, protože to není nic jiného než absence utrpení.
Následovníkem Epikura ve starém Římě byl Lucretius (1. století př. n. l.). Kritizoval učení stoiků o mysli šířené v přírodě ve formě pneumy. Ve skutečnosti se podle Lucretia pohybují pouze atomy podle zákonů mechaniky; v důsledku toho vzniká samotná mysl. V poznání jsou primární vjemy, které se transformují (jako „jako pavouk tká síť“) v jiné obrazy vedoucí k mysli.
Lucretiovo učení (vyjádřené mimochodem básnickou formou), stejně jako koncepty myslitelů předchozího, helénistického období, bylo jakýmsi návodem v umění přežít ve víru katastrof, navždy se zbavit strachu posmrtného života a sil z jiného světa.
V helénistickém období vznikla nová kulturní centra, kde se stýkaly různé proudy východního myšlení se západními. Mezi těmito centry vynikají centra vytvořená v Egyptě ve III. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. (za královské dynastie Ptolemaiovců, založená jedním z velitelů Alexandra Velikého) knihovna a muzeum v Alexandrii. Muzeum bylo v podstatě výzkumným ústavem s laboratořemi a místnostmi pro studium se studenty. Prováděla výzkum v různých oblastech poznání, včetně anatomie a fyziologie.
Doktoři Herophilus a Erazistratus, jejichž díla se nedochovala, tak výrazně zlepšili techniku ​​studia těla, zejména mozku. Mezi jejich nejdůležitější objevy patří stanovení rozdílů mezi senzorickými a motorickými nervy; o více než dva tisíce let později tento objev vytvořil základ pro nauku o reflexech, která je nejdůležitější pro fyziologii a psychologii.
Dalším velkým badatelem duševního života v souvislosti s životem tělesným byl starořímský lékař Galén (2. století n. l.). Ve svém díle „O částech lidského těla“, opírající se o mnohá pozorování a experimenty a zobecňující poznatky lékařů z Východu i Západu, včetně těch z Alexandrie, popsal závislost vitální činnosti celého organismu na nervový systém.
V moderní době, kdy se formovaly skutečné společenské základy pro sebepotvrzení subjektu jako svébytného svobodného člověka, nárokujícího si jedinečnost svého duševního bytí, fungovala reflexe jako základ a hlavní zdroj poznání o tomto bytí. Tento výklad obsahovaly i první programy pro tvorbu psychologické vědy, která má svůj předmět, který ji odlišuje od ostatních věd. Žádná věda se skutečně nezabývá studiem schopnosti reflektovat. Samozřejmě, když Plotinus vyzdvihl reflexi jako jeden ze směrů činnosti duše, nemohl považovat individuální duši za soběstačný zdroj svých vlastních vnitřních obrazů a jednání; duše je pro něj emanací superkrásné sféry nejvyššího principu všeho, co existuje.
Plotinovo učení ovlivnilo Augustina (IV-V století), jehož dílo znamenalo přechod od antické tradice ke středověkému křesťanskému světonázoru. Augustin dal výkladu duše zvláštní charakter: považoval duši za nástroj, který řídí tělo, tvrdil, že je založena na vůli, nikoli na rozumu. Stal se tak zakladatelem doktríny později zvané voluntarismus (z latinského „voluntas“ – vůle).
Vůle jednotlivce podle Augustina závisí na božském a působí ve dvou směrech: řídí jednání duše a obrací ji k sobě. Všechny změny, které probíhají v těle, se stávají psychickými v důsledku volní činnosti subjektu. Z „otisků“, které si smysly uchovávají, tedy vůle vytváří vzpomínky.
Veškeré poznání je vlastní duši, která žije a pohybuje se v Bohu. Není získáno, ale extrahováno z duše, opět díky směru vůle. Základem pravdivosti tohoto poznání je vnitřní zkušenost: duše se obrací k sobě, aby s největší jistotou pochopila svou vlastní činnost a její neviditelné produkty.
Myšlenka vnitřní zkušenosti, odlišné od vnější, ale mající vyšší pravdu, měla u Augustina teologický význam, protože se předpokládalo, že tuto pravdu dal Bůh. Následně se interpretace vnitřní zkušenosti, osvobozená od náboženského zbarvení, spojila s myšlenkou introspekce jako speciální metody studia vědomí, která je vlastní pouze psychologii.
Ve spisech starověkých řeckých myslitelů tak nacházíme pokusy o řešení mnoha problémů, které dodnes řídí vývoj psychologických představ. V jejich výkladech o genezi a struktuře duše se odkrývají tři směry hledání oněch velkých sfér nezávislých na jedinci, v jejichž obrazu a podobě byl vyložen mikrokosmos jedince - lidské duše.
Prvním směrem bylo vysvětlení psychiky vycházející ze zákonů pohybu a vývoje hmotného světa, z myšlenky určující závislosti duševních projevů na obecné struktuře věcí, jejich fyzické povaze. (Otázka místa psychiky v hmotném světě, kterou poprvé nastolili starověcí myslitelé, stále zůstává klíčovou v psychologické teorii.)
Teprve po pochopení libovůle života duše z fyzického světa, jejich vnitřního vztahu, a tím i potřeby studia psychiky, se psychologické myšlení mohlo posunout k novým hranicím, které otevřely originalitu jeho předmětů.
Druhý směr antické psychologie, vytvořený Aristotelem, se soustředil především na živou přírodu; výchozím bodem pro něj byl rozdíl mezi vlastnostmi organických těl a anorganických Vzhledem k tomu, že psychika je formou života, bylo posunutí psychobiologického problému do popředí velkým krokem vpřed.materialisté a idealisté) opustit organismus. se kterými je zevně spojena, a způsob organizace chování živých systémů.
Třetí směr učinil duševní činnost jednotlivce závislou na formách, které nejsou vytvořeny přírodou, ale lidskou kulturou, totiž na pojmech, idejích, etických hodnotách. Tyto formy, které skutečně hrají obrovskou roli ve struktuře a dynamice mentálních procesů, však byly počínaje Pýthagorejci a Platónem, odcizenými hmotnému světu, od opravdový příběh kultury a společnosti a jsou prezentovány v podobě zvláštních duchovních entit, smyslově vnímaných tělem.
Tento směr dodal problému zvláštní ostrost“.
Starověcí učenci nastolili problémy, které vedly vývoj humanitních věd po staletí. Byli to právě oni, kdo se poprvé pokusil odpovědět na otázky, jak spolu v člověku souvisí fyzické a duchovní, myšlení a komunikace, osobní a sociokulturní, motivační a intelektuální, racionální a iracionální a mnoho dalších věcí, které jsou vlastní lidské existenci. Starověcí mudrci a přírodovědci pozdvihli kulturu teoretického myšlení na bezprecedentní úroveň výšin, která transformováním dat zkušenosti strhla závoje ze zdání zdravého rozumu a náboženských a mytologických obrazů.
Za vývojem představ o podstatě duše se skrývá práce badatelského myšlení plného dramatických kolizí a pouze dějiny vědy mohou odhalit různé úrovně chápání této psychické reality, k nerozeznání od samotného pojmu „duše“, který dal jméno naší vědě.
Vývoj psychologického poznání v éře feadolismu.
Starověká řecká civilizace se zhroutila v důsledku narůstající socioekonomické degradace společnosti Postupně se ztratila většina dosažených znalostí. Křesťanská církev, která vytvořila atmosféru militantní nesnášenlivosti ke všemu „pohanskému“, zasadila chátrající antické kultuře tvrdé rány. Ve IV století byl zničen vědecké centrum v Alexandrii Na počátku VI. stol. Císař Justinián zavřel athénskou školu, která existovala asi tisíc let - poslední krb antická filozofie... Křesťanství, které se stalo dominantní ideologií feudální společnosti, pěstovalo nenávist ke všem znalostem založeným na zkušenosti a rozumu, vštěpovalo víru v neomylnost církevních dogmat a hříšnost samostatného chápání struktury a účelu lidské duše, odlišného od jeden předepsaný svatými knihami. Přírodovědný výzkum přírody se zastavil. To bylo nahrazeno náboženskými spekulacemi.
K přeorientování filozofického myšlení ve směru sbližování s pozitivními poznatky o přírodě došlo v tomto období v hlubinách jiné kultury - arabsky mluvící, která vzkvétala v 8.-12.
Po sjednocení v VII století. Arabskými kmeny vznikl stát, který měl jako ideologickou baštu nové náboženství – islám. Pod záštitou tohoto náboženství začalo dobyvačné hnutí Arabů, které skončilo vznikem chalífátu, na jehož územích žily národy se starověkými kulturními tradicemi.
Arabština se stala státním jazykem chalífátu, i když kultura tohoto obrovského státu převzala výdobytky mnoha národů, které ho obývaly, stejně jako Hellénů, národů Indie. Karavany velbloudů dorazily do kulturních center chalífátu naložené s knihami téměř ve všech tehdy známých jazycích
V době, kdy v západní Evropě, která se rozpadla na uzavřené feudální světy, byly výdobytky evropské a alexandrijské vědy zcela zapomenuty. na arabském východě byl intelektuální život v plném proudu. Díla Platóna a Aristotela, dalších starověkých myslitelů byla přeložena do arabština, byly kopírovány a distribuovány po celé obrovské arabské mocnosti.
Právě to podnítilo rozvoj vědy, především fyziky, matematiky a medicíny, astronomové, matematici, chemici, kteří se objevili ve velkém počtu. geografové, botanici, lékaři vytvořili mocnou kulturní, ale vědeckou vrstvu, z níž vzešly největší mozky. Obohatili úspěchy svých dávných předchůdců a vytvořili předpoklady pro následný vzestup filozofického a vědeckého myšlení na Západě, včetně psychologického. Středoasijský vědec Ibn-Sinu (XI století) (v latinské transkripci - Avicenna).
Z hlediska rozvoje přírodovědných poznatků o duši je zajímavá především její lékařská psychologie. Významné místo v něm měla nauka o úloze afektů v regulaci a vývoji tělesného chování, Ibn-Sínou vytvořený kánon lékařské vědy mu poskytl „autokratickou moc na všech lékařských fakultách středověku“
Ibn Sina byl také jedním z prvních výzkumníků v oblasti vývojové psychologie. Studoval vztah mezi fyzickým vývojem těla a jeho psychologické vlastnosti v různých věkových obdobích, přičemž přikládá velký význam výchově Právě prostřednictvím výchovy se podle Ibn Siny uskutečňuje vliv psychiky na stabilní strukturu těla Pocity, které mění průběh fyziologické procesy, vznikají u dítěte v důsledku vlivu lidí kolem něj, vyvolávají v dítěti určité afekty, dospělí tvoří jeho přirozenost.
Fyziologická psychologie Ibn Sina tedy zahrnovala předpoklady o možnosti řídit procesy v těle a dokonce dát tělu určitou stabilní strukturu ovlivněním jeho smyslového, afektivního života v závislosti na chování jiných lidí. i jeho schopnost (afekty, duševním traumatem, činností imaginace) je hluboce ovlivňovat – rozvinul Ibn-Sina na základě svých bohatých lékařských zkušeností.
Existují informace, že se bez omezení na pozorování pokusil tento problém experimentálně studovat
Arabští přírodovědci a matematici, včetně Ibn Sina, projevili zvláštní zájem o orgán vidění. Mezi výzkumy v této oblasti vynikají objevy Ibn al-Haythamu (XI. století), v latinském přepisu Algazen. V každém vizuálním aktu rozlišoval na jedné straně přímý efekt zachycení vnějšího vlivu, na straně druhé práci mysli, která se k tomuto efektu připojovala, díky čemuž se ustavuje podobnost a odlišnost viditelných předmětů.
Ibn al-Haytham studoval takové důležité jevy jako binokulární vidění, míchání barev, kontrast atd. trvání, láska k jídlu důraz na faktor času. S vědomím, že při krátkodobé prezentaci lze správně vnímat pouze známé předměty, dospěl k závěru, že podmínkou pro vznik vizuálního obrazu nejsou pouze přímé účinky světelných podnětů, ale také stopy předchozích dojmů, které zůstávají v nervovém systému. .
Paralelně s tím v Evropě pokračoval, i když pomaleji, proces studia lidské psychiky, přestože byl pod nejsilnějším tlakem středověké katolické církve, a v důsledku toho vše zvažovala z hlediska náboženství (tj. stačí se obrátit na středověkou scholastiku a její názory na systém lidské psychiky) ...
Koncept introspekce, který má svůj původ v Plotinovi, se stal u Augustina nejdůležitějším zdrojem náboženského sebeprohloubení a opět působil jako pilíř modernizované a teologické psychologie u Tomáše Akvinského. Ta představila práci duše ve formě následujícího schématu, nejprve provádí akt poznání - je obrazem předmětu (pocitu nebo pojmu), pak si uvědomí, že tento akt vykonala, a nakonec Po provedení obou operací se duše „vrací“ k sobě, nezná již obraz nebo čin, ale sebe sama jako jedinečnou entitu.Před námi je uzavřené vědomí, ze kterého není úniku ani do těla, ani do vnější svět.
V Anglii, kde byly sociální základy feudalismu podkopávány nejvýrazněji, se objevuje nominalismus (z latinského „nomen“ - jméno) Vznikl v souvislosti se sporem o povahu obecných pojmů neboli univerzálií, jejichž podstatou bylo, zda tyto obecné pojmy existují samy o sobě, nezávisle a nezávisle na našem myšlení, nebo představují pouze jména, ale ve skutečnosti jsou poznávány pouze konkrétní jevy.
Nejenergičtějším kazatelem nominalismu byl profesor Oxfordské univerzity William Ockham (asi 1285-1349). Hájil doktrínu „dvojí pravdy“ (z níž bylo zřejmé, že náboženská dogmata nemohou být založena na rozumu), volal po spoléhání se na smyslovou zkušenost; v tomto případě bychom se měli řídit termíny označujícími buď třídy objektů, nebo třídy jmen, znaků.
Nominalismus přispěl k rozvoji přírodovědných názorů na kognitivní schopnosti člověka. Mnoho myslitelů následujících staletí se opakovaně obracelo ke znakům jako k hlavním regulátorům duševní činnosti. V psychologii se tedy ustálilo pravidlo (známé jako „Occamovy břitvy“), podle kterého by se „entity neměly zbytečně množit“.
"Je zbytečné dělat s hodně, co lze udělat s méně." To se stalo základem jakéhosi „zákona ekonomie“ v psychologii, což lze ilustrovat na následujícím příkladu:
Tedy v raném středověku pod vrstvou čistě racionálních konstrukcí cizí skutečné vlastnosti prorážela duševní činnost, pramen nových myšlenek, spojený se zkušenostním poznáním duše a jejích projevů. Na rozdíl od metod, které přijala scholastika pro odvozování jednotlivých duševních jevů z podstaty duše a jejích sil, pro jejichž působení nejsou jiné důvody než vůle Boží, vznikla metodologie založená na experimentálním, deterministickém přístupu. . Tento přístup dosáhl svého zenitu v příští historické éře.
Období přechodu od feudální k buržoazní kultuře bylo pojmenováno renesance. Jeho hlavním rysem bylo oživení starověkých hodnot „bez kterých by arabsky mluvící i latinsky mluvící kultura (jak víte, v západní Evropě byla latina) jen stěží mohla existovat.
Myslitelé renesance věřili, že čistí starověký obraz světa od „středověkých barbarů“. Obnova starověkých kulturních památek v původní podobě se skutečně stala znakem nového ideologického klimatu, i když jejich vnímání, vzhledem k jejich intelektuálnímu zaměření, samozřejmě souznělo s novým způsobem života. Vznik manufakturní výroby, komplikování a zdokonalování pracovních nástrojů, velké geografické objevy, vzestup měšťanstva (střední vrstva měšťanů), kteří hájili svá práva v urputném politickém boji – všechny tyto procesy změnily postavení člověka ve světě a společnosti a následně jeho představy o světě a mně samému
Noví filozofové se opět obracejí k Aristotelovi, který se nyní z modly scholastiky svázané církevními dogmaty stává symbolem svobodného myšlení, záchrany před těmito dogmaty. ...
Poslední termín pochází ze jména starověkého řeckého filozofa Alexandra z Afrodisie, který žil v Athénách na konci 2. století. n. př. n. l., který komentoval Aristotelovo pojednání „O duši“ jinak než Ibn Rošd. Zásadní rozdíl se týkal otázky nesmrtelnosti duše – hlavního problému v církevní nauce. Jestliže Ibn Rošd, rozdělující mysl (mysl) a duši, považoval mysl jako nejvyšší část duše za nesmrtelnou, pak Alexandr trval na celistvosti aristotelské doktríny a své tezi, že všechny schopnosti duše zcela mizí. spolu s tělem.
Mezi alexandristy zněly antiklerikální motivy ostřeji a konzistentněji než mezi averroisty. Oba směry sehrály důležitou roli při vytváření nové ideologické atmosféry, která otevřela cestu přírodovědnému studiu lidského těla a jeho duševních funkcí. Tuto cestu následovalo mnoho filozofů, přírodovědců, lékařů, kteří se vyznačovali zájmem o studium přírody. Jejich kreativita byla prostoupena vírou ve všemohoucnost zkušenosti, ve výhodu pozorování, přímého kontaktu s realitou, v nezávislost pravého poznání na scholastické moudrosti.
Jedním z titánů renesance byl Leonardo da Vinci (1452-1519). Představoval novou vědu, která se nezrodila na univerzitách, kde se ještě propracovávaly komentáře k textům starověku, ale v dílnách umělců a stavitelů, inženýrů a vynálezců. Ve své praxi byli přetvářeči světa, jejich zkušenost radikálně změnila kulturu a strukturu myšlení. Nejvyšší hodnotou se nestala božská mysl, ale v Leonardově jazyce „božská věda o malbě“. Malba byla přitom chápána nejen jako umění reflektovat svět v uměleckých obrazech.
Změny ve skutečném bytí člověka radikálně změnily její sebevědomí. Subjekt sám sebe vnímal jako centrum navenek zaměřených duchovních sil, které jsou vtěleny do skutečných, smyslových hodnot; chtěl napodobovat přírodu, vlastně ji proměňovat svou kreativitou, praktickými činy.
Spolu s Itálií dosáhlo oživení nových humanistických pohledů na duševní život jednotlivce vysoké úrovně i v dalších zemích, kde byly podkopány základy předchozích socioekonomických vztahů. Ve Španělsku vznikly antischolastické doktríny, jejichž cílem bylo hledání skutečného poznání psychiky. Například Juan Luis Vives (1492-1540) ve své knize „O duši a životě“, která se proslavila v Evropě, tvrdil, že lidská přirozenost se neučí z knih, ale prostřednictvím pozorování a zkušeností, které umožňují na základě teorie , správně vychovávat dítě.
Další lékař Juan Huarte (asi 1530 - 1592), rovněž odmítající spekulace a scholastiku, požadoval použití induktivní metody „Výzkum schopností pro vědy“ (jak se jeho kniha jmenovala). Jednalo se o první dílo v dějinách psychologie, jehož úkolem bylo studovat individuální rozdíly mezi lidmi s cílem určit jejich vhodnost pro různé profese.
Nauka o lidské psychice získala svůj další vývoj již v 17. století.
Psychologické myšlení v 17. století.
17. století se stalo érou zásadních změn společenského života západní Evropy, stoletím vědecké revoluce a triumfu nového světového názoru. Jejím předchůdcem byl italský vědec Galileo Galilei (1564 - 1642), který učil, že příroda je systém pohybujících se těles, která nemají jiné vlastnosti než geometrické a mechanické. Vše, co se ve světě děje, by mělo být vysvětleno pouze těmito materiálovými vlastnostmi, pouze zákony mechaniky. Po staletí převládající přesvědčení, že pohyby přírodních těl ovládají odtělesněné duše, cíle a formy, bylo svrženo. Tento nový pohled na vesmír udělal úplnou revoluci ve vysvětlování příčin chování živých bytostí.
První návrh psychologické teorie, využívající výdobytky geometrie a nové mechaniky, patřil francouzskému matematikovi, přírodovědci a filozofovi René Descartesovi (1596-1650). Zaměřil se na model organismu jako mechanicky pracujícího systému. Živé tělo, které bylo v celé dosavadní historii poznání považováno za živé, tedy obdarované a ovládané Duší, bylo osvobozeno od jejího vlivu a zásahů. Od nynějška byl rozdíl mezi anorganickými a organickými tělesy vysvětlován kritériem připisování organických těles předmětům, které působí jako jednoduché. technická zařízení V době, kdy se tato zařízení stále jistěji prosazovala ve společenské výrobě, vědecké myšlení, daleko od výroby, vysvětlovalo funkce organismu k jejich obrazu a podobě. Prvním velkým úspěchem v tomto ohledu byl objev krevního oběhu Williamem Harveyem (1578-1657): srdce se jevilo jako jakési čerpadlo, které pumpuje tekutinu. V tom nebyla vyžadována účast duše.
Druhý úspěch patřil Descartovi. Zavedl koncept reflexu (samotný termín se objevil později), který se stal základem fyziologie a psychologie.
Jestliže Harvey vyňal duši z okruhu regulátorů vnitřních orgánů, pak se Descartes odvážil s tím skoncovat na úrovni vnější, ekologicky orientované práce celého organismu. O tři století později I.P. Pavlov podle této strategie nařídil umístit Descartovu bustu ke dveřím své laboratoře.
Opět zde stojíme před otázkou vztahu teorie a zkušenosti (empirismus), který je zásadní pro pochopení pokroku vědeckého poznání. Spolehlivé znalosti o stavbě nervového systému a jeho funkcích byly v té době zanedbatelné. Descartes viděl tento systém ve formě „trubic“, kterými proudí lehké vzduchové částice (nazval je „zvířecí duchové“). Podle karteziánského schématu uvede vnější impuls tyto „duchy“ do pohybu a přivede je do mozku, odkud se automaticky odrážejí do svalů. Když horký předmět popálí ruku, vyzve to osobu, aby ji odtáhla: dojde k reakci podobné odrazu světelného paprsku od povrchu. Výraz "reflex" znamenal odraz.
Svalová reakce je nedílnou součástí chování. Proto se karteziánské schéma, navzdory své spekulativní povaze, stalo velkým objevem v psychologii. Vysvětlila reflexní povahu chování, aniž by odkazovala na duši jako na hnací sílu těla.
Descartes doufal, že postupem času lze jím objevenou fyziologickou mechanikou vysvětlit nejen jednoduché pohyby (jako obranná reakce ruky na oheň nebo zornice na světlo), ale i ty nejsložitější. „Když pes spatří koroptev, přirozeně se k ní vrhne, a když uslyší výstřel z pušky, její zvuk ho přirozeně vyzve k útěku. Ale přesto se policejní psi obvykle učí, že pohled na koroptev je zastaví a zvuk výstřelu přiběhne až k koroptev. S takovou restrukturalizací chování počítal Descartes ve svém schématu struktury tělesného mechanismu, který na rozdíl od běžných automatů fungoval jako systém učení.
Jedná podle vlastních zákonů a „mechanických“ důvodů; jejich znalosti umožňují lidem vládnout sami nad sebou.
Tento závěr byl proti karteziánské myšlence dělit city na ty, které mají kořeny v životě organismu a čistě intelektuální. Jako příklad Descartes ve svém posledním díle, dopise švédské královně Kristině, vysvětlil podstatu lásky jako pocit, který má dvě podoby: tělesnou vášeň bez lásky a intelektuální lásku bez vášně. Pouze první lze kauzálně vysvětlit, protože závisí na organismu a biologické mechanice. To druhé lze jen pochopit a popsat.
Descartes a jeho názory však začínají být kritizovány a jedním z těch, kteří s Descartem nesouhlasí, je Thomas Hobbes (1588 - 1679). Zcela odmítl duši jako zvláštní entitu. Na světě není nic, tvrdil Hobbes, kromě hmotných těles, která se pohybují podle zákonů mechaniky objevených Galileem. V souladu s tím všechny mentální jevy podléhají těmto globálním zákonům. Hmotné věci, působící na tělo, způsobují pocity. Podle zákona setrvačnosti vjemy vznikají z vjemů (ve formě jejich oslabené stopy), tvoříce řetězce myšlenek, které následují za sebou ve stejném pořadí, v jakém byly vjemy nahrazeny.
Tomuto spojení se později říkalo spolek. Od dob Platóna a Aristotela je asociace známa již od dob Platóna a Aristotela o asociaci jako o faktoru vysvětlujícím, proč daný mentální obraz zanechává v člověku právě takovou a ne jinou stopu.
Pro velké vědce 17. století mělo vědecké poznání psychiky jako příčin jevů jako neměnný předpoklad apel na tělesnou stavbu. Ale empirické poznatky o něm byly, jak čas ukázal, tak fantastické, že předchozí důkazy by měly být ignorovány. Touto cestou se vydali přívrženci empirické psychologie, kteří zkušenostmi chápali zpracování obsahu jeho vědomí subjektem. Používali pojmy vjemů, asociací atd. jako fakta vnitřní zkušenosti. Genealogie těchto pojmů sahá až k vysvětlení psychické reality, otevřené svobodným myšlením, objevené díky tomu, že převládající přesvědčení, že tuto realitu vytváří zvláštní esence-duše, bylo po staletí odmítáno. Od nynějška byla činnost duše odvozena ze zákonů a příčin působících v tělesném, pozemském světě. Poznání přírodních zákonů se nezrodilo z vnitřní zkušenosti pozorujícího vědomí, ale ze sociálně-historické zkušenosti “zobecněné ve vědeckých teoriích New Age.
Psychologické myšlení a vývoj názorů na systém lidské psychiky v 18. století.
V tomto století, stejně jako v tom předchozím, došlo v západní Evropě k dalšímu upevňování kapitalistických vztahů. Průmyslová revoluce proměnila Anglii v mocný národ. Hluboké politické a ekonomické změny vedly k revoluci ve Francii. Feudální základy v Německu byly otřeseny. Hnutí zvané osvícenství se rozšířilo a posílilo.
Dějiny psychologie
Myslitelé, kteří toto hnutí reprezentovali, považovali za hlavní příčinu všech lidských potíží nevědomost, náboženský fanatismus, požadovali návrat k přirozené nezkažené přirozenosti člověka, konec pověr, slepou náboženskou víru, aby se místo toho usadila v myslích lidí. falešných vědeckých poznatků, prověřených zkušeností a rozumem. Předpokládalo se, že po této cestě bude možné zbavit se společenských pohrom a neřestí, aby všude vládlo dobro a spravedlnost. Tyto myšlenky získávaly v různých zemích různou tonalitu, podle originality jejich společensko-historického vývoje.
Myšlenky osvícenství byly nejživěji vyznávány na francouzské půdě v předvečer revoluce, která ukončila feudálně-absolutistický systém. V Anglii, kde "byly navázány buržoazní vztahy dříve než ve Francii, se hlavním ideologem osvícenství stal J. Locke. Jeho krajan fyzik a matematik I. Newton (1643-1727) vytvořil novou mechaniku, která je všeobecně vnímána jako vzor a ideál přesného vědění, jako velký triumf rozumu. V novém světle byly myšlenky o lidské psychice osvětleny ve spisech Huma.
Humův názor, že pojem subjektu lze redukovat na svazek asociací, byl svým kritickým ostřím namířen proti představě duše jako zvláštnosti, udělené Všemohoucí esencí, která generuje a spojuje jednotlivé duševní jevy. Předpoklad takové duchovní substance hájil zejména Berkeley, který hmotnou substanci odmítal. Duše je podle Huma něco jako divadelní scéna, kde se míjí řada vzájemně propojených sien.
Doktríny asociací anglických myslitelů 18. století, v materialistické i idealistické verzi, vedly během následujících dvou století vědecký výzkum mnoha západních psychologů.
Nejradikálnějšími kritiky všech nauk, které připouštějí vliv sil unikajících zkušenosti a rozumu na přírodu a člověka, byli francouzští myslitelé. Sdružili se kolem 35svazkové „Encyklopedie neboli výkladového slovníku věd, umění a řemesel“ (1751-1780), která pokrývala nejnovější výdobytky lidského poznání (proto se jim říká encyklopedisté). V encyklopedii byly otázky psychologie prezentovány i z materialistického hlediska.
Filosof Etienne Bonneau de Condillac (1715-1780) se etabloval jako extrémní senzacecht. Pro jasnost navrhl obraz „sochy“, která zpočátku nemá nic jiného než schopnost cítit. Jakmile dostane zvenčí první vjem, byť ten nejprimitivnější (například čichový vjem), začne působit celá psychická mechanika. Jakmile je jedna vůně nahrazena druhou, vědomí je připraveno přijmout vše, co Descartes přisuzoval vrozeným ideám a Locke - odrazy. Silný pocit vyvolává pozornost; srovnávání jednoho vjemu s druhým se stává funkčním aktem, který určuje další duševní práci atd.
Na rozdíl od "sochy" Condillaca navrhl Julien-Lamet-ri (1709 - 1751) obraz "člověka - stroje". Tak nazval své pojednání vydané pod falešným jménem. Bylo jasné, že obdarovat lidské tělo duší je stejně nesmyslné, jako ji hledat v činnostech stroje. La Mettrie věřil, že Descartův výběr dvou látek nebyl nic jiného než „stylistický trik“ vynalezený za účelem oklamání teologů. Descartes vyloučil duši z těla zvířat Lametrie tvrdil, že ji nepotřebuje a Lidské tělo se kterými jsou spojeny psychické schopnosti; jsou produktem jeho strojových akcí.
Dalšími vůdci hnutí za nový světonázor byli K. Helvetius (1715 - 1771), P Holbach (1723 - 1789) a D. Diderot (1713 - 1784). Obhajujíce princip vzniku duchovního světa ze světa fyzického, interpretovali „člověk – stroj“ obdařený psychikou jako produkt vnějších vlivů a přírodní historie.
Závěrečné období ve vývoji francouzského materialismu představuje lékař-filozof Pierre Cabanis (1757-1808). Vlastní vzorec, podle kterého je myšlení funkcí mozku. Cabanis svůj závěr podpořil postřehy, které vyvolala krvavá zkušenost revoluce. Dostal pokyn, aby zjistil, zda si popravovaný na gilotině uvědomuje své utrpení (o čemž svědčí např. křeče). Cabanis na tuto otázku odpověděl záporně; pohyby těla bez hlavy jsou podle jeho názoru reflexní povahy a nejsou realizovány, protože vědomí je funkcí mozku. Pojem funkce, vyvinutý fyziologií ve vztahu k různým orgánům, se tak rozšířil na práci mozku.
Cabanisův vzorec však byl použit k vulgarizaci filozofie materialismu jeho odpůrci. Cabanisovi byl připisován názor, že mozek vylučuje myšlenku, stejně jako játra – žluč a ledviny – moč. Ve skutečnosti, když mluvíme o vědomí jako o funkci mozku, Cabanis měl na mysli něco úplně jiného. Vnějším produktům mozkové činnosti přisuzoval vyjadřování myšlenky slovy a gesty; za samotnou myšlenkou, zdůraznil, se skrývá neznámý nervový proces.
Francouzští materialisté osvícenství sehráli pozitivní roli v intelektuálním životě Evropy. Hájili myšlenku celistvosti člověka, neoddělitelného spojení jeho tělesně-duchovního bytí s přírodním a společenským prostředím, kultivovanou víru a schopnost smyslové zkušenosti sloužit jako jediný garant racionálního poznání o nevyčerpatelném vnějším světě. , neoddělitelnosti duševních jevů a nervového substrátu, který je produkuje. Dokazující nutnost přechodu od spekulativního studia této neoddělitelnosti k jejímu empirickému zkoumání, vyzývající k hledání kořenů jevů považovaných za produkt netělesné duše spojující člověka s Bohem, v nervové tkáni přístupné skalpelu a mikroskop, encyklopedisté ​​připravili půdu pro pohyb vědeckého myšlení příštího století novým směrem.
Závěrečná etapa vývoje představ o povaze psychiky v 19. - 20. století.
Na počátku 19. století se začaly formovat nové přístupy k psychice. Od této chvíle ne mechanika, ale fyziologie stimulovala růst psychologických znalostí. Fyziologie, která měla jako předmět zvláštní přírodní tělo, z něj udělala objekt experimentálního studia. Nejprve byl vůdčím principem fyziologie „anatomický původ“. Funkce (včetně mentálních) byly zkoumány z hlediska jejich závislosti na stavbě orgánu, jeho anatomii. Fyziologie překládala spekulativní, někdy fantastické pohledy na předchozí éru do jazyka zkušenosti.
Descartovo reflexní schéma, fantastické ve své empirické struktuře, se tedy ukázalo jako věrohodné díky objevu rozdílů mezi senzorickými (smyslovými a motorickými (motorickými) nervovými dráhami vedoucími do míchy. Bell,] 0po umožnil vysvětlit mechanismus spojení nervů tzv. reflexním obloukem, jehož excitace jednoho ramene přirozeně a nevyhnutelně spouští druhé rameno, vyvolávající svalovou reakci, experimentálně prokázala závislost funkcí organismu na jeho chování v vnější prostředí, na tělesném substrátu, a ne na vědomí (či duši) jako zvláštní netělesné entity.
Druhý objev, který podkopal verzi existence této entity, byl učiněn při studiu smyslových orgánů, jejich nervových zakončení. Ukázalo se, že bez ohledu na to, jaké podněty jsou na tyto nervy aplikovány, výsledkem bude stejný účinek specifický pro každý z nich, například jakékoli podráždění zrakového nervu způsobí, že subjekt pocítí záblesky světla. Německý fyziolog Johannes Müller (1801-1858) na tomto základě formuloval „zákon specifické energie smyslů“: nervová tkáň nemá žádnou jinou energii, kromě známé fyziky.
Muellerovy závěry posílily vědecký pohled na psychiku a ukázaly kauzální závislost jejích smyslových prvků (vjemů) na objektivních materiálních faktorech: vnějším podnětu a vlastnostech nervového substrátu.
Konečně další objev potvrdil závislost psychiky na anatomii centrálního nervového systému a vytvořil základ pro nesmírně populární frenologii. Její autor – rakouský anatom Franz Gall (1758-1828) – navrhl „mozkovou mapu“, podle níž se v určitých oblastech mozku „umístí“ různé schopnosti. To podle Galla ovlivňuje tvar lebky a umožňuje hmatem určit podle „hrbolků“, jak rozvinutá je mysl, paměť a další funkce daného jedince. Frenologie, přes veškerou svou fantastickou povahu, podnítila experimentální studium umístění (lokalizace) mentálních funkcí v mozku.
Ve své experimentální laboratorní práci fyziologové – lidé přírodovědného smýšlení – vtrhli do oblasti, která byla dlouho považována za hájemství pro filozofy jako „specialisty na duši“. V důsledku toho se mentální procesy pohybovaly ve stejné řadě jako nervová tkáň, která je vytváří, viditelné pod mikroskopem a rozřezané skalpelem. Zůstalo však nejasné, jak se provádí zázrak generování duševních produktů, které člověk nevidí, shromažďuje ve zkumavce atd. Zdálo se však, že tyto produkty byly dány do vesmíru. Postulát, který byl od dob Descarta považován za samozřejmý, byl narušen: mentální jevy se od všech ostatních liší svou neprostorností.
K novým objevům přišel další - badatel smyslových orgánů, fyziolog Ernst Weber (1795 - 1878). Položil otázku: jak moc by se měla změnit síla stimulace, aby subjekt mohl zachytit jemný rozdíl ve vjemech. Důraz se tak posunul: Weberovi předchůdci se zabývali závislostí čití na nervovém substrátu, jeho samotnou závislostí mezi kontinuem vjemů a kontinuem fyzických podnětů, které je způsobují. Bylo zjištěno, že mezi počátečním podnětem a následnými podněty existuje zcela určitý (pro různé smyslové orgány odlišný) vztah, při kterém si subjekt začíná všímat, že se vjem již změnil. Například pro sluchovou citlivost je tento poměr 1/160, pro pocity hmotnosti 1/30 atd.
Experimenty a matematické výpočty se staly zdrojem proudu, který se do něj vléval moderní věda pod názvem psychofyzika. Jejím zakladatelem byl německý vědec Gustav Fechner (1801 - 1887). Rozvoj psychofyziky začal představami o zdánlivě lokálních duševních jevech, které měly obrovský metodologický a metodologický ohlas v celém souboru psychologických poznatků. V tom byl realizován experiment, číslo, opatření. Tabulka logaritmů se ukázala být použitelná na jevy duševního života, na chování subjektu, kdy musí určit jemné rozdíly mezi vnějšími (objektivními) jevy.
Průlom od psychofyziologie k psychofyzice byl významný v tom smyslu, že odděloval principy kauzality a pravidelnosti. Koneckonců, psychofyziologie byla silná v objasňování kauzální závislosti subjektivní skutečnosti (vjemu) na struktuře orgánu (nervových vláknech), jak to vyžaduje „anatomický princip“. Psychofyzika však dokázala, že v psychologii a při absenci znalostí o tělesném substrátu, přísně empiricky, lze objevit zákony, které řídí jeho jevy.
Starou psychofyziologií svým anatomickým původem otřásli sami fyziologové z jiné strany. Nizozemský fyziolog Franz Donders (1818 - 1889) začal s experimenty studujícími rychlost duševních procesů. O něco dříve G. Helmholtz objevil rychlost průchodu impulsu podél nervu; tento objev souvisí s procesem v těle. Donders se na druhé straně obrátil k měření rychlosti reakce subjektu na předměty, které vnímal. Subjekt plnil úkoly, které vyžadovaly, aby co nejrychleji reagoval na jeden z několika podnětů, zvolil různé reakce na různé podněty atd. Tyto experimenty zničily víru v okamžitě působící duši a prokázaly, že mentální proces, jako je fyziologický, lze měřit. Přitom se považovalo za samozřejmé, že duševní procesy probíhají právě v nervovém systému.
Později Sechenov, odkazující na studium reakčního času jako procesu vyžadujícího integritu mozku, zdůraznil: "Duševní činnost, jako každý pozemský jev, se vyskytuje v čase a prostoru."
Ústřední postavou při vytváření základů psychologie jako vědy s vlastním předmětem byl Hermann Ludwig Helmholtz (1821-1894). Jeho všestranný génius proměnil mnoho přírodních věd, včetně vědy o povaze psychiky. Helmholtz objevil zákon zachování energie. "Všichni jsme děti Slunce," řekl, "neboť živý organismus je z hlediska fyziky systémem, ve kterém není nic jiného než přeměny různých druhů energie." Tak byla z vědy vyloučena myšlenka zvláštních vitálních sil, které rozlišují chování v organických a anorganických tělech.
Při studiu smyslových orgánů vzal Helmholtz za vysvětlující princip nikoli energetický (molekulární) princip, ale anatomický princip. Právě na to druhé se spoléhal ve svém pojetí barevného vidění. Helmholtz vycházel z hypotézy, že existují tři nervová vlákna, jejichž excitace různě dlouhými vlnami vytváří vjemy základních barev: červené, zelené a fialové.
Toto je způsob, jak vysvětlit. se ukázalo jako nevhodné, když Helmholtz přešel od vjemů k analýze vnímání integrálních objektů v okolním prostoru. To ho přimělo zavést dva nové faktory: a) pohyb očních svalů; b) podřízení těchto pohybů zvláštním pravidlům, podobným těm, podle kterých se budují logické závěry. Protože tato pravidla fungují nezávisle na vědomí, Helmholtz je nazval „nevědomými závěry“. Experimentální práce tedy konfrontovala Helmholtze s potřebou zavést nové kauzální faktory. Předtím jim připisoval buď přeměnu fyzické energie, nebo závislost vjemu na stavbě orgánu. Nyní k těmto dvěma kauzálním „mřížkám“, kterými věda zachycuje životní procesy, byla přidána třetí. Následný výzkum se stal základem psychologie, která se rozvíjela a vzkvétala ve dvacátém století.
Závěr.
Další výzkumy v oblasti psychiky a psychologie provedli četní vědci, byl objeven koncept reflexního oblouku a analyzátoru (Sechenov), poté byly prozkoumány téměř všechny hlavní duševní procesy, paměť atd., vědecký základ pro koncept hypnózy a podvědomí byly zkoumány sny. V našem století se psychologie stala jednou z „nejvlivnějších“ věd a poznání systému lidské psychiky, jeho charakteru, temperamentu atd. se stala nedílnou součástí výrobních, vědeckých a mnoha dalších procesů, ale v člověku, v jeho psychice je stále mnoho neznámého, proto musí výzkum v této oblasti neustále pokračovat.

Literatura

1. Petrovský A.V. Otázky historie a teorie psychologie. 1998
2. Petrovský A.V. Yaroshevsky M.G. Dějiny a teorie psychologie ve 2 svazcích. T-1 1996
3. Petrovský A.V. Yaroshevsky M.G. Krátký kurz dějiny psychologie
4. Petrovský A.V. Yaroshevsky M. G. Historie a teorie psychologie ve 2 svazcích. T-2 1996