Stoicismus jako specifický směr filozofického myšlení existoval od 3. století před naším letopočtem. až do 3. století našeho letopočtu. Název této školy pochází z názvu místa, kde se tito filozofové rádi scházeli v Athénách. Na centrálním náměstí města Agora, kde se athénští občané shromažďovali za obchodem, komunikací a veřejnými záležitostmi, byly kryté kolonády zdobené sloupovím (řecky sloupoví - stojící). Chránili se před deštěm a spalujícím sluncem. V jednom z nich, kdysi malovaném kresbami a od té doby přezdívaném Motley Portico, se shromáždili filozofové, kterým se rychle začalo přezdívat stoici.

Stoicismus je nejméně řecký ze všech myšlenkových směrů. Historie stoicismu spadá do tří epoch:

1) starý Standing: vytváří a doplňuje systém; zakladatelé - Zeno Stoik z Kition z Kypru, Cleanthes, Chrysippus ze Sol (III. století př. n. l.);

2) střední postavení: Panetius z Rhodu (II. století př. n. l.) zavádí do Říma stoicismus a Posidonius z Apameie (konec II-I století př. n. l.) změkčuje původní rigorismus;

3) pozdně římský stoicismus: Plutarchos, Cicero, Seneca, Epiktétos, císař Marcus Aurelius.

Stoicismus vděčí za svou vitalitu a ráznost velké části své dlouhodobé kontroverze s Novou akademií. Arkesilaus (hlava Akademie od asi 268 do 241 př.nl) stojí u počátků tohoto období vývoje Akademie; nejvýznamnějším a nejuctívanějším obhájcem tohoto myšlenkového směru byl Carneades (šéf Akademie v polovině 2. století př. n. l.) a nejsměrodatnějším představitelem jeho myšlenek byl Cicero (106–43 př. n. l.), jehož vlivná filozofická díla byla psáno především z hlediska Nové akademie.

Na konci IV století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. v Řecku se formuje stoicismus, který se v helénismu, stejně jako v mladší době římské, stává jedním z nejrozšířenějších filozofických směrů. Zakladatelem stoicismu byl Zeno z Kitia (město na Kypru) (asi 333-262 př.n.l.). V Athénách se seznámil s postsokratickou filozofií (akademickou i filozofií kynické a megarské školy) a v roce 302. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. zakládá vlastní školu. Po jeho smrti (asi 262 př. n. l.) školu vedl básník Cleanthes (do roku 232 př. n. l.) a revoluční učení Chrysippa (232-206 př. n. l.).

Stoicismus je zaměřen především na etické problémy, zejména na vytvoření ideálu mudrce, lhostejného ke všemu vnějšímu, klidného a vždy vyrovnaného, ​​odolného vůči ranám osudu a hrdého na vědomí své vnitřní svobody - od vášní. Stoikové zaměřují hlavní pozornost na člověka jako osobu a na etické otázky, otázky po podstatě bytí jsou pro ně až na druhém místě. V etice se protiklad stoicismu a epikureismu projevil v otázce chápání svobody a nejvyššího účelu lidského života. Veškerá fyzika a etika epikurejců je zaměřena na osvobození člověka z okovů nutnosti. Pro stoiky je však nutnost („osud“, „osud“) neměnná. Svoboda, jak ji chápe Epikuros, je pro stoiky nemožná. Jednání lidí se neliší podle toho, zda je vykonáváno svobodně nebo ne - ke všemu dochází pouze z nutnosti - ale pouze proto, že dobrovolně nebo z donucení je ve všech případech naplněna nevyhnutelná nutnost. Osud toho, kdo s tím souhlasí, vede, toho, kdo se tomu brání, vleče. Jelikož je člověk společenskou bytostí a zároveň součástí světa, přirozená touha po sebezáchově, která řídí jeho chování, podle stoiků vede k obavám o blaho státu a dokonce k pochopení odpovědnosti ve vztahu ke světu celku. Mudrc proto staví blaho státu nad osobní blaho a v případě potřeby mu neváhá obětovat svůj život.

Stoici nakonec rozdělili filozofii na logiku, fyziku a etiku. Stoikové se zabývali hlavně logikou, protože epikurejci považovali logiku pro své účely za zbytečnou. Logika helénistického období začala zahrnovat epistemologii (teorii vědění), jejímž hlavním zaměřením bylo nalezení „kritéria pravdy“. Do logiky byla zahrnuta i pečlivá studia gramatiky. Stoikové, kteří odmítali sofistické závěry předsokratů, ale neuznávali „myšlenku“ Platóna, věřili, že by měl být učiněn další pokus založit pravdu na smyslové zkušenosti. To vyžaduje otisk v mysli, který je jasně odlišný od jakéhokoli falešného otisku, mentální obraz, který sám svědčí o své pravdě. Právě tato premisa přitahovala neustálé útoky akademiků a skeptiků na stoiky.

V oblasti fyziky došlo ke konfrontaci atomismu epikurejců a učení stoiků. Ve fyzice stoici vycházeli ze skutečnosti, že tělo světa pochází z ohně, vzduchu, země a vody. Veškeré bytí bylo pojímáno pouze jako jiný stupeň napětí božsky hmotného primárního ohně. Tento oheň se promění ve všechny ostatní živly. Hnací silou vesmíru, božská mysl, je inteligentní oheň, který vše řídí. Nic se neděje náhodou, všemu vládne osud. Podle stoiků je osud prostor. Zeno řekl, že osud je síla, která hýbe hmotou. Boha definoval jako ohnivou mysl světa: Bůh naplňuje celý svět sebou samým, jako med naplňuje plástev. Poslouchat osud světová historie sleduje předem stanovenou cestu.

Tento fatalismus však neznamená zrušení etiky, ať už teoreticky nebo prakticky. Z pohledu stoiků je etika založena nikoli na nerozumné svobodné vůli, ale na aktu vůle: sebeovládání, trpělivosti a tak dále. Člověk je odpovědný za činy, které odpovídají jeho vůli, a je zbytečné se ptát, zda si mohl přát něco jiného nebo ne. Nejvyšším dobrem je podle stoiků inteligentní skutek, život v souladu s přírodou, ne však se zvířecí povahou jako u kyniků, ale se ctností. Je nerozumné toužit po neuskutečnitelném a neměli bychom myslet na bohatství, potěšení nebo slávu, ale pouze na to, co je v našich silách, tedy vnitřní odpověď na životní okolnosti. To byl projev ideálu vnitřní svobody od vášní. Chování stoiků sloužilo jako ilustrace jejich etiky a postupně to ve svých spisech stále více zdůrazňovali a vyzdvihovali koncept klidného a vždy vyrovnaného mudrce. Stoická etika obecně volala po trpělivosti spíše než po naději.

Filosofický princip je zakořeněn v lidském subjektu. Jazyk je také subjektivní. Stoici vycházeli z principu univerzální účelnosti. Všechno má svůj význam.

Svět kolem člověka je v podstatě racionální a účelově uspořádaný. Podle Chrysippa existuje světová duše – je to nejčistší éter, nejpohyblivější a nejlehčí, jakoby žensky jemná, nejjemnější druh hmoty. Lidská duše je také inteligentní, protože je součástí vesmírné mysli – logu. Pocit nestability postavení člověka tváří v tvář nepřetržité vojenské a sociální konflikty a oslabení vazeb s kolektivem občanů polis se stoici postavili proti myšlence závislosti člověka na vyšší dobré síle (logo, příroda, Bůh), která ovládá vše, co existuje. Podle jejich názoru už člověk není občanem politiky, ale občanem kosmu; k dosažení štěstí se musí naučit zákonitosti jevů předem určených vyšší mocí (osudem) a žít v souladu s přírodou. Pouze život, v souladu s přírodou, jejím logem, je rozumný a ctnostný, rozumný. Hlavní věcí v etice stoicismu je doktrína ctnosti, která spočívala v klidu, vyrovnanosti, ve schopnosti snášet rány osudu. Eklekticismus, polysémie hlavních ustanovení stoiků, zajistil jejich popularitu v různých vrstvách helénistické společnosti a umožnil doktrínám stoicismu sblížit se s mystickou vírou a astrologií.

Stoická filozofie nejlépe odráží rozvíjející se krizi duchovního života řecké společnosti, která byla důsledkem ekonomického a politického rozkladu. Právě stoická etika nejpřiměřeněji odráží „svou dobu“. To je etika „vědomého odmítání“, vědomé rezignace na osud. Odvádí pozornost od vnějšího světa, od společnosti do vnitřního světa člověka. Jen v sobě může člověk najít hlavní a jedinou oporu. Stoicismus proto znovu ožívá během krize římské republiky a poté během začátku rozpadu římské říše. Stoicismus se vyvinul v lidovou moralizující filozofii, která soustředila ušlechtilé předpisy starověku. Ústředním bodem stoicismu je ideál mudrce. Hlavním motivem je touha ztvárnit dokonalého člověka, absolutně oproštěného od vlivů okolního života. Tento ideál je definován především negativně, jako vnitřní svoboda od afektů. Mudrc je v pokušení, ale překoná je. Ctnost je pro něj nejen nejvyšší, ale také jediné dobro. Stoici říkali, že člověk se musí podřídit nutnosti, to je jeho hlavní ctnost. Nechoď proti osudu.

Stoici vytvořili etiku povinnosti, etiku mravní zákon rozum, etika vnitřní svobody, vnitřní racionální sebeurčení, duchovní nezávislost a nezávislost, klidné a vyrovnané přijetí svého osudu (ataraxie).

Počátek římské filozofie se datuje do 2.–1. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Sekundární ve vztahu k řečtině se římská filozofie dělí na latinsky mluvící a řecky mluvící. Důležitou roli v šíření řecké kultury do válečného Říma, neustále rozšiřujícího své teritoriální domény, sehrály její kontakty s jihoitalskými Řecká města("Velké Řecko") a poté jejich dobytí v raná III proti. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Helénofilský kruh se vytvořil kolem helénofilů Scipia staršího (Scipio Africanus - vítěz Hannibala) a Scipia mladšího (vzal útokem a nakonec porazil Kartágo). Proti Hellenofilům se postavil rodák z prostého lidu, plebejec, který se v roce 195 stal senátorem, konzulem. a cenzor v roce 184. Marcus Porcius Cato starší - obránce římského starověku, jednoduchosti mravů, cudnosti. Cato byl také naštvaný na řecké filozofy, z přesvědčení, že filozofie podkopává vojenskou zdatnost.

Řím v 1. století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. zažil intenzivní šíření řeckých filozofických nauk: epikureismus, stoicismus, skepticismus i jejich eklektický zmatek. V římské škole sexťanů (40. léta př. n. l.) byl stoicismus kombinován s pythagorejskými a platónskými prvky, Figulus (zemřel 44 př. n. l.) - první představitel postpythagorejství v Římě - studoval matematiku a přírodní vědy, astrologii a magii ...

Syntéza římské a řecké kultury, organická sloučenina Cicero pokračoval v řecké spiritualitě a římském občanství.

Mark Tullius Cicero (106-43 př. n. l.) pocházel z bohaté římské třídy „jezdců“. Narodil se na statku svého otce v Latiu a po téměř 64 letech života byl zabit Caesariany rok a půl poté, co mu tyranští republikáni, kteří nechápali, že doba republiky pominula, zákeřně vzali život. Gaia Julia Caesara.

Cicero si dal vznešený úkol přiblížit Římanům řeckou filozofii, udělat ji co nejzábavnější a ukázat, že filozofie je možná nejen v řečtině, ale i v latině. Položil základy latinské filozofické terminologie. Cicero si myslel, že filozofie má být nejen chytrá, ale také přitažlivá, potěšit mysl i srdce. Nelze jej připisovat původním myslitelům, neboť byl pouze talentovaným popularizátorem a imitátorem. To však nesnižuje obrovský význam Cicera v dějinách filozofie. Bez toho by obraz objektivních dějin filozofie v západní Evropa byl by mnohem chudší. Je pravda, že Cicero není vždy přesný a hluboký: nechápal, jak velký je rozdíl mezi světonázorem Platóna a Aristotela, setrvával v přesvědčení, že jediná a harmonická filozofie byla vytvořena pod dvěma názvy: akademická a peripatetická, která se v podstatě shodují , liší se jmény...

Cicero zjistil, že mezi filozofy neexistuje žádná dohoda, a byl v rozpacích. Nevěděl, komu má věřit. Jako právník je přesvědčen, že obě strany by měly být u soudu vyslechnuty. Ale ve filozofii je více stran – je jako mnohostěn. Cicero se přiklonil k umírněnému, pravděpodobnostnímu skepticismu. Studoval hodně dějiny střední a nové akademie, jejímž plodem byla jeho práce „Akademik“. Cicero schválil „akademickou skepsi“: „ Pro akademiky je moudré zdržet se vyjádření souhlasu s pochybnými věcmi."Zapůsobila na něj metoda akademických skeptiků:" Vše rozporovat a na nic nevyjadřovat jednoznačný názor“. Tento řečník věřil, že je nutné svolat radu filozofů různého přesvědčení, aby projednali ten či onen problém.

Během rané římské říše se Řím stal centrem filozofie. Císaři z dynastie Antoninů (a to je téměř celé 2. století našeho letopočtu) se sami nechali unést vědami a předposlední z nich - Marcus Aurelius Antoninus - se zapsal do dějin světové filozofie. V tomto období ožilo pythagorejství a platonismus, operovali peripatetický Alexandr z Afrodisie, skeptik Sextus Empiricus, doxograf Diogenes Laertius a cynik Dion Zlatoústý. Ale hlavní roli Stoicismus hrál ve filozofii, kde jeho nejvýraznějšími představiteli byli Seneca (asi 4 př. n. l. - 65 n. l.), jeho žák Epiktétos (asi 50 - asi 140) a císař Marcus Aurelius (121-180). Nikdy se nesetkali. Seneca zemřel, když bylo Epictetovi 15 let, Epictetus zemřel, když bylo Marcusovi Aureliovi 17 let. Ale každý následující znal skladby předchozích. Všichni se zásadně lišili svým sociálním postavením. Seneca je velký hodnostář a bohatý muž, Epictetus je otrok a pak žebrák propuštěný, Marcus Aurelius je římský císař.

V 1. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Stoický pohled na svět sdíleli Varro, Columella, Virgil a mnoho a mnoho dalších vzdělaných a ušlechtilých římských občanů. Čerpali v něm sílu pro život plný nepředvídatelných nebezpečí.

Seneca (asi 4 př. n. l.-65 n. l.) pocházel z třídy „jezdců“, získal komplexní přírodovědné, právní a filozofické vzdělání, poměrně dlouhou dobu úspěšně vykonával advokátní praxi. Později se stává vychovatelem budoucího císaře Nerona, po jehož nástupu na trůn se mu dostává nejvyššího společenského postavení a poct. Ve druhém roce Neronovy vlády mu věnoval pojednání „O milosrdenství“, ve kterém Nerona jako vládce nabádal, aby zůstal skromný a držel se republikánského ducha. Seneca odmítá touhu po hromadění majetku, po světských poctách a postaveních: " Čím výše vystoupil, tím blíže je k pádu. Velmi chudý a velmi krátký je život toho člověka, který s velkým úsilím získává to, co si s ještě větším úsilím musí udržet.„Využil však svého společenského postavení a stal se jedním z nejbohatších a vlivní lidéŘím. Seneca je příkladem rozdílu v pohledu na svět a životní styl. Hlásal chudobu a sám usiloval o zbohatnutí. Když jeho nepřátelé poukazovali na skutečnost, že jeho vlastní život je velmi odlišný od ideálů, které hlásá, odpověděl jim ve svém pojednání „O šťastném životě“: „ Bylo mi řečeno, že můj život nesouhlasí s mým učením. Platón, Epikuros a Zeno byli za to svého času vyčítáni. Všichni filozofové nemluví o tom, jak sami žijí, ale o tom, jak by měl člověk žít. Mluvím o ctnosti, ne o sobě, a bojuji proti neřestem, včetně těch svých: když budu moci, budu žít, jak mám. Koneckonců, kdybych žil zcela podle svého učení, kdo by byl šťastnější než já, ale teď není důvod mnou pohrdat pro dobrou řeč a pro srdce plné čistých myšlenek." Seneca stavěl do protikladu moudrost a filozofii na jedné straně a znalosti na straně druhé. Být více učen znamená být " ne lepší, ale jen poučenější." Ale " o nic lepší není ten, kdo filozofii samotnou zahlcuje nepotřebnými věcmi.""který se zabývá slovní hrou, která ničí duši a činí filozofii ne velkou, ale obtížnou". Přílišné vědění zasahuje do moudrosti. Proto se člověk musí ve vědění omezit:" snažit se vědět víc, než je požadováno, je druhem nestřídmosti". K moudrosti potřebuješ hodně místa v hlavě a vědění ji zanáší maličkostmi, protože žádná věda, kromě filozofie, nezkoumá dobro a zlo. Cestu ke svobodě otevírá jen filozofie, moudrost.

Seneca vidí smysl života v dosažení absolutního duševního klidu. Jedním z hlavních předpokladů k tomu je překonat strach ze smrti. Ve svých spisech věnuje tomuto problému velký prostor.

Znalost přírody je pro stoiky nezbytná, protože jejich hlavním etickým požadavkem je žít v souladu s přírodou. Seneca ve svém pojednání „O výhodách“ uvedl, že „ nemůže být žádná příroda bez Boha a Bůh bez přírody"a v pojednání" O Prozřetelnosti "mluvil o Bohu jako o přirozené síle v přírodě, která zcela účelně řídí všechny probíhající procesy; světová mysl (Bůh) se v přírodě projevuje jako její krása a harmonie. V" Přírodních otázkách " Seneca ztotožňoval Boha s osudem, prozřetelností, přírodou, mírem. O Bohu napsal: „ Chtěli byste mu říkat osud? Nemůžeš se pokazit. On je ten, na němž vše závisí; je příčinou všech příčin. Je pro vás dobré tomu říkat prozřetelnost? A pak budete mít pravdu. On je ten, jehož rozhodnutím je tento svět poskytován, takže nic neruší jeho běh a všechny jeho činy jsou vykonávány. Je pro vás příjemné říkat tomu příroda? A to není chyba, vždyť z jeho ňader se všechno rodí, žijeme jeho dechem. On je vším, co vidíte; je celý srostlý se všemi částmi a podpírá se svou silou".

Seneca vzdává hold tradičnímu římskému náboženství a nazývá tohoto boha Jupiter (nejvyšší božstvo římského panteonu) a zároveň uznává tradiční polyteismus a mluví nejen o jediném bohu (monoteismus), ale také o bozích ( mnohobožství). Seneca ve svých „Morálních dopisech Luciliovi“ uvádí slovo „bůh“ množný, Tvrdí, že " oni (bohové) vládnou světu ... svou silou zařizují vesmír, starají se o lidskou rasu, někdy se starají o jednotlivé lidi".

Ve svém pojednání O výhodách píše: „ Sociabilita mu (člověku) zajistila nadvládu nad zvířaty. Sociabilita mu, synu země, dala příležitost vstoupit do království přírody, které je mu cizí a stát se také vládcem moří... Odstraňte družnost a rozbijete jednotu lidské rasy, na níž lidský život odpočívá". A v" Morálních dopisech Luciliovi "Seneca tvrdil, že" vše, co vidíte, co obsahuje jak božské, tak lidské, je jedno: jsme pouze členy obrovského těla. Příroda z jednoho a téhož nás stvořila a k jednomu předurčila, zrodila nás jako bratry. Investovala do nás vzájemná láska, učinila nás společenskými, ustanovila, co je správné a spravedlivé, a podle svého ustavení je nešťastnější, že ten, kdo přináší zlo, než ten, kdo trpí..."

Jako všichni stoici, i Seneca (počínaje sebevraždou Zena z Kitiona) dovolil dobrovolné ukončení svého života, sebevraždu, ale za určitých podmínek. Zároveň varoval před „smyslnou žízní po smrti“, která se někdy zmocňuje lidí a stává se téměř epidemií. K sebevraždě musí být dobré důvody, jinak je to zbabělost a zbabělost! Jedním z důvodů pro sebevraždu jsou nejen tělesné neduhy, zvláště pokud postihují duši, ale také otroctví. Ti, kteří nemají odvahu zemřít, se stávají otroky. Seneca široce chápal otroctví, utápěl sociální otroctví v každodenním otroctví, které je vlastní i svobodnému. Tvrdil, že všichni lidé jsou si v podstatě rovni: „ Cožpak on, kterému říkáš otrok, se nenarodil ze stejného semene, chodí pod stejným nebem, dýchá jako ty, žije jako ty, neumírá jako ty?"

Senecova etika je etikou pasivního hrdinství. V životě se nedá nic změnit. Jejím neštěstím lze jen pohrdat. Největší věcí v životě je odolávat ranám osudu. Přes všechen svůj fatalismus a kázání poslušnosti osudu Seneca chválil zdravou mysl, odvážného a energického ducha, ušlechtilost, vytrvalost a připravenost k jakémukoli obratu osudu. S takovou pohotovostí může jen člověk pro sebe dosáhnout stavu silné a nezakalené radosti, míru a harmonie ducha, velikosti, ale nikoli hrdosti a arogance, ale spojeného s mírností, přátelskostí a osvíceností. Seneca prohlásil, že „ že život je šťastný, který je v souladu s přírodou, a může být v souladu s přírodou pouze tehdy, má-li člověk zdravou mysl, je-li jeho duch odvážný a energický, ušlechtilý, vytrvalý a připravený na všechny okolnosti, pokud neupadá do alarmující podezřívavost, dbá na uspokojení svých fyzických potřeb, zajímá-li se obecně o materiální stránky života, aniž by byl některou z nich pokoušen, umí-li využít darů osudu, aniž by se stal jejich otrokem".

To vše by měla filozofie učit jako moudrost. To je její nejvyšší a jediný účel. Lidská společnost je podle Senecy založena na družnosti. Kosmopolitní Seneca mluvil o lidskosti a ne o žádném vyvoleném národu. A společnou vlastí pro všechny lidi je pro něj celý svět, prostor. Problém času je jedním z nejobtížnějších problémů filozofie. Seneca se zeptal: " Je to něco samo o sobě? Bylo něco před časem, bez času? Vznikl se světem? Nebo než vznikl svět, protože něco bylo, byl také čas? Na tyto otázky nedokázal odpovědět. Ale jedno je mu jasné: musíte šetřit svůj čas, to je to nejcennější, co člověk má, protože toto je čas jeho života.

Seneca řekl: " Svoboda je božstvo, které ovládá všechny věci a události, nic to nemůže změnit. Proto poslušnost a snášení životních těžkostí. Stoický mudrc se zlu nebrání: rozumí mu a neochvějně setrvává v jeho sémantické plynulosti".

Epiktétos (asi 50 - asi 140) je ve starověké západní filozofii unikátním jevem. Narodil se jako otrok, bez lidského jména. Epiktétos není jméno, ale přezdívka, přezdívka otroka: „epictetos“ znamená „získaný“. Epictetus se stal svobodným mužem a otevřel si vlastní školu filozofie a vzdělání. Měl mnoho studentů a obdivovatelů, včetně urozených a bohatých. Epiktétos však vedl žebravý cynický život. Veškerý jeho majetek tvořila slaměná postel, dřevěná lavice, rohož a hliněná lampa, která byla po smrti stoického filozofa prodána v aukci jako relikvie za 3 tisíce drachem (což bylo více než 13 kg stříbra).

Epiktétos sám nic nenapsal. Za to, že jeho učení bylo zachováno, vděčí lidstvo žákovi a obdivovateli filozofa Flavia Arriana. Hlavní tezí Epiktéta bylo tvrzení, že stávající objednávka věci nelze změnit, nezávisí to na nás. Můžete změnit pouze svůj postoj k tomuto řádu. Jeho „Vedení“ (od Arriana) začíná slovy: „ Ze všech věcí nám některé podléhají a některé ne. Podléháme svým názorům, aspiracím našich srdcí, svým sklonům a averzím, jedním slovem, všem našim činům. Nepodléháme tělům, svému majetku, slávě, šlechtickým hodnostem; jedním slovem všechny věci, které nejsou podstatou našeho jednání." A dál: " Pokud se bojíte smrti, nemoci nebo chudoby, nikdy nemůžete být klidní. Pokud milujete svého syna nebo manželku, pamatujte, že milujete smrtelné lidi. Tímto způsobem, když náhodou zemřou, nebudete naříkat. Nejsou to věci, které lidi matou, ale názory, které na ně mají.“ „Nepožadujte, aby se věci dělaly tak, jak chcete; ale přej si, aby udělali to, co dělají, a tak budeš žít bezstarostně ";" ... je lepší zemřít hlady a být bez smutku a strachu, než žít ve vnější spokojenosti se zmatením ducha... " ";" ... touží po tom, co závisí na tobě." Epiktétos přirovnal život k divadlu a lidi k hercům a řekl svému posluchači: „ Pokud (Bůh) chce, abyste představovali tvář žebráka, snažte se ji znázornit co nejšikovněji. Stavem a majetkem ignoranta není nikdy očekávat žádný prospěch nebo škodu od sebe, ale vždy od vnějších věcí. Stát a majetek filozofa je očekávat jakýkoli prospěch a jakoukoli újmu pouze od sebe sama."

Pravá podstata člověka je v jeho mysli, která je částicí světa, kosmické mysli. Vzít člověku mysl znamená zabít ho. Člověk dále není pouze rozumná bytost, ale také bytost se svobodou myšlení a svobodnou vůlí. Tento lidský majetek je nezcizitelný.

Marcus Aurelius (vládl 161-180). Tento aktivní, energický císař musel vést novou válku s Parthií a odrazit útok na říši Markomanů a Sarmatů na dunajské hranici. Říši zasáhla epidemie moru, na kterou zemřel i sám císař. Po jeho smrti u něj byly nalezeny filozofické poznámky, které nakladatelé běžně nazývali „K sobě“ nebo „Sám se sebou“. Marcus Aurelius tyto filozofické myšlenky s nikým nesdílel. Sám sebe oslovoval pouze jako imaginárního partnera.

Císař nevyzval k aktivnímu boji proti zlu. Všechno musí být přijato tak, jak se to děje. To je cesta, kterou by měl člověk jít. Ale jak se tam dostat? V tom může pomoci jedině filozofie. „Filozofovat znamená chránit vnitřního génia před výčitkami a vadami, zajistit, aby stál nad slastmi a utrpením, aby v jeho jednání nedocházelo k nerozvážnosti, podvodu, pokrytectví, aby se ho nedotkl, nedělal nebo nedělá něco.nebo svého bližního, aby se díval na vše, co se děje a je mu dáno jako dědictví, odkud sám přišel, a hlavně, že pokorně očekává smrt jako prostý rozklad těch prvků, z nichž každá živá bytost je složena.pro prvky samotné není nic strašného v jejich neustálém přecházení do sebe, kde je tedy důvod, aby se někdo obával jejich zpětné změny a rozkladu?Vždyť ten je v souladu s přírodou a co je v souladu s přírodou nemůže být špatný."

Světonázor Marca Aurelia spojoval akutní vědomí křehkosti, pomíjivosti života a kázání o nutnosti být energickým, spravedlivým státníkem. Snad nikdo neprojevil s takovou silou rozpor mezi filozofickým přesčasem a praktickým ponořením se do dočasnosti, jako se to stalo u Marca Aurelia. Jako nikdo jiný intenzivně cítil plynutí času, krátkost lidského života, smrtelnost člověka. Před nekonečnem času je nejdelší i nejkratší lidský život stejně bezvýznamný. Čas je nekonečná zpáteční cesta. A uvnitř toho je čas jakéhokoli lidského života okamžikem. V době našeho života je skutečná pouze přítomnost. Pokud jde o minulost a budoucnost, to první už bylo prožito a není, a to druhé je neznámé a ještě není. Když se Marcus Aurelius zamýšlel nad lidskou duší, považoval za nejasné, zda bude žít po smrti, nebo splyne s duší světa. Zajímavé je, že Marcus Aurelius na chvíli připustil možnost úplné smrti, protože člověk musí být připraven na všechno, připustil také, že žádní bohové neexistují.

Marná je naděje zůstat v paměti potomstva na dlouhou dobu: " Bezvýznamná je i nejdelší posmrtná sláva; trvá to jen pár krátkých generací lidí, kteří se neznají, ne jako ti, kteří už dávno odešli spát. Vše je krátkodobé a brzy začne připomínat mýtus, a pak je odsouzeno k úplnému zapomnění. A mluvím také o lidech, které kdysi obklopovalo neobvyklé halo. Pokud jde o zbytek, měli by se vzdát svého ducha, aby „nebyla o nich ani zmínka“. Co je věčná sláva? - čirá marnivost".

V tomto vše pohlcujícím neomezeném proudu života není a nebude nic nového. Za přítomností se pro Marca Aurelia skutečně skrývá dlouhý a dosti monotónní příběh. Císař u ní neshledal kvalitativní změny.

Světový názor Marca Aurelia by se však neměl redukovat pouze na negativní, byť jeho nejsilnější a nejvýraznější stránku. Faktem je, že pesimismus filozofa na trůnu, jeho akutní vědomí krátkého trvání samotného lidského života, vzpomínka na něj a sláva, nenásleduje kázání nečinnosti. Marcus Aurelius má řadu morálních hodnot, které jsou pro něj nepopiratelné. Napsal, že nejlepší v životě je „spravedlnost, pravda, opatrnost, odvaha“. Ano, všechno je „čirá marnost“, ale přesto je v životě něco, co je třeba brát vážně. Je třeba také poznamenat takovou hodnotu jako "obecně užitečná činnost". Marcus Aurelius to také nazval „občanství“ a dal to na roveň rozumu. Císař postavil tyto skutečné hodnoty do kontrastu s takovými imaginárními hodnotami, jako je „souhlas davu, moc, bohatství, život plný potěšení“.

Marcus Aurelius také vytvořil pozitivní ideál člověka. Tento tvor je „odvážný, vyspělý, oddaný zájmům státu“. Tohle je Říman. Je to bytost u moci, která se cítí na svém místě a která „s lehkým srdcem čeká na výzvu odejít ze života“. Je to bytost, která vidí „moudrost výhradně ve spravedlivém jednání“.

S přesvědčením o plynulosti všeho úžasným způsobem koexistoval s myšlenkou, že vše je nějaký jeden velký Celek, který je řízen myslí Celku, jeho Logem. V Celku je vše předem dáno: lidé jako racionální bytosti jsou sjednoceni ve své mysli, v ní se navzájem sbližují.

Člověk v chápání Marca Aurelia je trojí – má:

1) tělo - podléhá zkáze,

2) duše nebo, což není úplně totéž, „projev vitality“,

3) vůdčí princip, to, co Marcus Aurelius nazýval rozumem v člověku, jeho genialitě, jeho božstvu. Člověk to v sobě musí pěstovat, nic nižšího neurážet, „neposkvrňovat génia žijícího v... truhle“. A to znamená nikdy nepokládat za užitečné pro sebe, že " někdy vás vyzve, abyste porušili slib, zapomněli na hanbu, někoho nenáviděli, podezírali, proklínali, pokrytci, přáli si něco skrytého za zdmi a hrady. Vždyť ten, kdo dal přednost svému duchu, genialitě a službě jeho ctnosti, nenasazuje si tragickou masku, nevydává nářky, nepotřebuje ani samotu, ani davy. Bude žít – a to je nejdůležitější – aniž by se za něčím pronásledoval nebo se mu vyhýbal. Vždyť celý život myslí jen na to, aby svou duši nenechal klesnout do stavu nehodného rozumu.".

Císařova deziluze, únava je rozčarováním a únavou samotné Římské říše, jejíž budoucnost byla skutečně neznámá. Marcus Aurelius nevěděl, že jeho neúspěšný a pochybný syn bude zabit a smrtí Commoda (161-192) skončí dynastie Antoninů a římský stát vstoupí do neklidných časů a v polovině 3. století. se skutečně rozpadne. Starověký svět s ním skutečně skončil. Čas potíží zrodil Plotina. Diocletianus shromáždil říši. Ale byla to úplně jiná říše. Principát byl nahrazen dominantou. Orientální despotismus vládl upřímný a ne epizodický, jak tomu bylo během raného císařství. Brzy po svém oživení přijala Římská říše křesťanství. Zahájeno nová éra- konečný úpadek antiky a rozkvět křesťanské kultury.

Stoická doktrína trvala více než šest století. To svědčí o poptávce po jejich názorech v celém starověku a o důležitosti těchto názorů. Nejdůležitějším rysem učení stoiků, zvláště těch pozdějších, je uznání všech lidských bytostí jako sobě rovných. To objektivně znamenalo popření statku a důležitosti společenského postavení jednotlivce a jeho posuzování pouze podle osobních zásluh. Odtud jejich názor, že skutečný filozofický princip je zakořeněn v člověku samotném. Stoici tyto názory nejen hlásali, ale také se je snažili uvádět do praxe. Za vlády Marca Aurelia se tak zlepšilo postavení žen a otroků. Učení stoiků sloužilo jako jeden ze základních základů raného křesťanství. Jejich myšlenky dnes neztratily svůj význam.

Právě do období pozdního helénismu je třeba připsat učení stoiků, neboť největšího rozkvětu dosáhlo v r. Starověký Řím... Zde se hodí příklad epikureismu, který Titus Lucretius Carus rozvinul již v období pozdního helénismu. Ve skutečnosti má učení novoplatonistů kořeny v klasické antice.

Stoicismus byl filozofickou školou raného helénistického období. Stoici nazývali fyziku, logiku a etiku součástí filozofie. Navíc etika byla jakoby korunou tohoto učení. Stoikové si filozofii často představovali jako zahradu, kde logika byla jejím plotem, fyzika byla jejím stromem a etika byla jejím ovocem. Logika hájila fyziku a etiku.

Stoické učení- logika, studoval předmět závěrů učiněných během prohlášení. Také naléhali, aby studovali význam všech slov, aby pochopili jejich svátostný význam. Studium se týkalo samotného předmětu, který se označoval slovem - to se dělo logikou, výslovností slova, do které se zapojil řečový a sluchový aparát - předmět fyziky a slovo, jako produkt vědomí, co udělala etika.

Logika vycházela z teorie poznání, jejímž hlavním předmětem zkoumání byla hmota. Duše má podle stoiků materiální složku, která zachycuje všechny pojmy a vrství je jeden na druhý. Díky tomu má člověk schopnost vyvozovat logické závěry. Navíc všechny hmotné obrazy procházejí vědomím člověka. Pochopení je tedy dosaženo hmotnými složkami duše a prací vědomí.

Stoická fyzika považovala materiál a duchovní svět... Všechny hmotné předměty nesly otisk dechu Boha, který je světová mysl, Stvořitel. Stoikové věřili, že primární příčinou vzhledu hmoty byl oheň, díky kterému se objevily ostatní prvky. Svět začíná ohněm a končí jím a takových cyklů je velmi mnoho.

Etika stoiků je založena na pochopení, že člověk nemůže ovlivňovat běh vnějších událostí a že jediné, co je mu dostupné, je zlepšování. vnitřní mír... Cílem člověka je dosažení štěstí, které bylo stoiky považováno za mír, osvobození od silných pudů. Stoikové zahrnovali potěšení, znechucení, chtíč a strach mezi pudy.

Podle stoiků je nejlepší stav člověka apatie. Atrakce jsou spojeny s touhami, které vznikají v mysli člověka. Proto byste měli trénovat své vědomí, abyste viděli skutečné a falešné hodnoty vesmíru. Protože štěstí je vnitřní stav reprezentovaný prací vědomí, žádné vnější okolnosti k němu nemohou vést.

Stoici rozdělili všechny věci na dobro, zlo a lhostejnost. Dobro vede ke štěstí, zlo je jeho opakem a lhostejnost neznamená pro štěstí nic.

Stoikové považovali ctnosti za základ k dosažení štěstí. Hlavní ctnost existovalo mravní chápání podstaty věcí, všechny ostatní ctnosti se utvářely jejím prostřednictvím. Ctnost se musí realizovat, pak se stává součástí člověka. Správné pochopení podstaty věcí vede ke vzniku harmonie, což je štěstí.

Stoiovo učení- Stoicismus - trvá téměř šest století. Ve své tak dlouhé historii se rozlišují tři hlavní části: Ancient neboli Senior Stand (konec 4. století př. n. l. - polovina 2. století př. n. l.), Střední (2. století př. n. l.) a Nová (1. století př. n. l. - 3. století našeho letopočtu).

Stoicismus jako filozofická doktrína kombinoval prvky materialismu a idealismu, ateismu a teismu. Postupem času idealistická tendence ve stoicismu rostla a samotný stoicismus se změnil v čistě etickou doktrínu. Škola získala své jméno podle slavné umělecké galerie Stoa picelis(„The Painted Stand“), portikus na kopci v Aténách, namalovaný slavným řeckým umělcem Polignetem. Za jeho zakladatele se považuje Zeno z Kitia z ostrova Kypr (336 - 264 př. n. l.), který svá studia prováděl pod klenbami této galerie.
Jednou v Aténách se Zeno dvacet let seznamoval s různými školami a filozofickými hnutími: cyniky, akademiky, peripatetiky. A kolem roku 300 př.n.l. založil vlastní školu. Ve svém pojednání O lidské přirozenosti jako první prohlásil, že „žít v souladu s přírodou je totéž jako žít v souladu s ctností“ a že to je hlavním cílem člověka. Tím orientoval stoickou filozofii na etiku. Ideál, který předložil, realizoval ve svém životě. Zeno měl také nápad spojit tři části filozofie (logiku, fyziku a etiku) do jediného systému.

Jeho následovníci byli Čistí(331-232 př. n. l.) a Chrysippus(280 - 207 př. Kr.).

Většina prominentní představitelé Průměrný Stand jsou Panetius(Panetius) a Posidonius(Poseidonius).
Díky Panetiovi (asi 185 - asi 110 př. n. l.) přešlo učení stoiků z Řecka do Říma.

Nejvýraznějšími představiteli římského stoicismu (New Stoi) byli Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius... Bydleli v jiný čas, jejich sociální status... Ale každý následující byl obeznámen s díly předchůdce. Seneca (asi 4 př. n. l. - 65 n. l.) - velký římský hodnostář a bohatý muž, Epiktétos (50 - 138 n. l.) - nejprve otrok, a poté žebrák propuštěný, Marek Aurelius (121 - 180 n. l.) - římský císař. Seneca je znám jako autor mnoha děl věnovaných etickým otázkám: „Dopisy Luciliovi“, „O statečnosti filozofa“ ... Epiktétos sám nic nenapsal, ale jeho myšlenky zaznamenal žák Arrian z Nikomedie v r. pojednání „Rozpravy Epiktéta“ a „Průvodce Epiktéta“. Marcus Aurelius je autorem slavných úvah „To Myself“. Marcus Aurelius je posledním stoikem starověku a tím stoicismus ve skutečnosti končí. Stoická doktrína velmi ovlivnila formování raného křesťanství.

Jaké je učení stoiků? Byla to eklektická škola, která spojovala různé filozofické směry. Místo a role věd v učení stoiků byly určeny následujícím srovnáním: logika je plot, fyzika je úrodná půda, etika je její ovoce. Hlavním úkolem filozofie je etika; poznání je pouze prostředkem k získání moudrosti, schopnosti žít v souladu s přírodou. To je ideál pravého mudrce. Štěstí spočívá ve svobodě od vášní a v klidu mysli.

Stoická fyzika studovala zákony a jevy mikro- a makrokosmu.
Logika byla druh psychologie, studovala skryté mechanismy lidského myšlení, které umožňovaly poznávat a chápat viditelné i neviditelné jevy v přírodě a ve vesmíru.
Etika byla životní filozofií nebo praktickou moudrostí, tedy naukou o morálce.

Stoici uznávají čtyři základní ctnosti: racionalitu, uměřenost, spravedlnost a udatnost. Hlavní ctností stoické etiky je schopnost žít v souladu s rozumem.
Stoická etika je založena na tvrzení, že by člověk neměl hledat příčiny lidských problémů v venkovní svět protože toto je jediné vnější projev děje v lidské duši.
Člověk je součástí velkého Vesmíru, je spojen se vším, co v něm existuje a žije podle jeho zákonů. Proto problémy a selhání člověka vznikají kvůli tomu, že se odtrhne od přírody, od Božského světa.
Potřebuje se znovu setkat s Přírodou, s Bohem, se sebou samým. A setkat se s Bohem znamená naučit se ve všem vidět projev Boží Prozřetelnosti. Je třeba si uvědomit, že mnoho věcí na světě nezávisí na člověku, ale může k nim změnit svůj postoj.

Hlavní cíle stoické filozofie byly:

• Vzdělávání interně svobodný člověk nezávislý na vnějších okolnostech.
• Vzdělávání interně silný muž schopen odolat chaosu okolního světa.
• Probuzení hlasu Svědomí v člověku.
• Pěstovat toleranci a lásku k lidem.
• Pěstování smyslu pro humor.
• Schopnost toto vše aplikovat v praxi.

Na přelomu 4. a 3. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Název pochází z řečtiny. Stoa Poikilē (malované sloupoví) - kolonády v Athénách. Zeno a jeho žáci, kteří se zde shromáždili při hledání samoty, dostali přezdívku „stoici“.

V historii stoicismu existují tři období: Early Standing (Zeno, Cleanthes, Chrysippus a jejich studenti – 1–2 století před naším letopočtem); Průměrné postavení (Panethius, Posidonius a další - 2. – 1. století př. n. l.); Pozdní stání (Seneca, Mouzonius Rufus, Epictetus, Marcus Aurelius a další - 1-2 století našeho letopočtu). Úplně se dochovala pouze díla pozdně římské stoy. Přestože hlavní teoretické jádro nauky tvořili Zeno a Chrysippus, stoicismus se nejvíce proslavil ve své římské inkarnaci.

Stoická filozofie zahrnuje logiku, fyziku a etiku. Etika je nejvýznamnější a historicky nejžádanější částí výuky, jejíž zdůvodněním jsou ostatní části.

Logika

je vykládán stoiky extrémně široce a zahrnuje rétoriku, dialektiku (gramatiku, sémantiku a formální logiku) a nauku o kritériích (epistemologii). Předmětem logiky je vše, co souvisí se smysluplnou lidskou řečí: pravidla jejího vnějšího verbálního vyjadřování (externí logos), její vnitřní sémantická a formálně-logická stránka (interní logos), kritéria pro její shodu se skutečností.

Poznání začíná smyslovým vnímáním. V této fázi je duše pasivní a je jako vosková tabulka, na které vnímané věci zanechávají své otisky – reprezentace. Kritériem pravdivosti kognitivního aktu je tzv. „kataleptické“ chápání myšlenek, s nepopiratelnou samozřejmostí a jasností odhalující obsah jejich předmětů. Pak se soudí na základě myšlenek, které musí být schváleny rozumem. Nyní duše vystupuje jako aktivní hodnotící instance, což znamená, že existuje možnost klamu a svévole.

Základem stoické dialektiky je vztah mezi podepsat, skutečné smyslné věc ke kterému je znak přidružen a význam("Lekton"), označený znakem.

Fyzika

Stoici se opírají o fyziku Aristotela a kosmologii Hérakleita. Charakteristickými rysy stoického obrazu světa je všeobjímající somatismus („soma“ – tělo) a převaha organických modelů. Prostor je podle stoiků živé „chytré tělo“ kulovitého tvaru a umístěné v nekonečné prázdnotě. Všechny jeho části jsou sladěny a tvoří účelně organizovaný celek, který nutně sleduje vnitřní logiku svého vývoje.

Jako každá živá bytost prochází vesmír fázemi zrození, růstu a smrti. Každý světový cyklus končí „zapálením“, po kterém se svět znovu narodí ve své dřívější podobě. Na začátku světového cyklu „tvůrčí oheň“ (Zeus, Logos) od sebe odděluje čtyři základní principy (oheň, voda, vzduch, země) a vytváří svět jako semeno, které obsahuje semena všech oddělených věcí (spermie). logoi). Dva pasivní prvky (voda, země) odpovídají hmotě a dva aktivní (oheň, vzduch) odpovídají aktivní tvůrčí síle (pneuma), kterou stoici nazývali „teplý dech“ a „duše světa“. Je příčinou jakéhokoli pohybu ve světě a prostupuje celým prostorem jako včelí plástve a poskytuje kosmické „sympatie“ jeho jednotlivým částem.

Logos je přirozeností vesmíru, jeho vnitřní generující silou a zákonem vývoje. Logos se tedy jeví jako osud světa – souhrnný řetězec všech příčin, které nutně určují jakoukoli událost, a jako prozřetelnost, která racionálně a účelně řídí celý vesmír.

Člověk, jehož duše je součástí inteligentní světové duše, je stejně „zabudován“ do řádu kosmu a je určován jeho zákony, jako každý jiný tvor nebo fenomén světa. Dokáže se vzbouřit proti osudu, začít jednat a myslet v rozporu s univerzálním Logem a přírodou. Ale toto odmítnutí nebude moci nic změnit v rozumném řádu kosmu, povede to pouze k neštěstí a neřesti.

Etika

Stoicismus se formoval pod přímým vlivem učení kyniků (sami stoikové říkali, že cynismus je nejkratší cestou ke ctnosti), a také peripatetiků.

Podle stoiků je konečným cílem lidské bytosti žít podle inteligentní povahy, identické se štěstím a ctností. Pouze ctnost, definovaná jako moudrost nebo opatrnost, je dobrá a pouze neřest je zlo; vše ostatní je lhostejné (adiaphoron), protože je zcela podřízeno osudu a nezávisí na nás.

V rámci sféry lhostejných však existuje řada „preferovaných“ věcí, které mají určitou hodnotu, protože přispívají k sebezáchově člověka a jeho druhu. Stoikové označují akce směřující k jejich dosažení za „vhodné“ akce (například ctít rodiče, oženit se, účastnit se veřejných záležitostí, bránit vlast atd.). Tato jednání tvoří rozsah povinností, které osobě ukládá její biologická a sociální podstata. Považují-li je sami za sebe, nemají nic společného s mravním životem a ctností, ale v závislosti na okolnostech jejich pověření se projevují jako ctnostní nebo zlí. Vzdálený postoj k „upřednostňovaným“ statkům a uznání ctnosti jako jediného cíle aspirací je hlavní podmínkou, která umožňuje, aby se „správné“ stalo morálně dokonalým, ctnostným jednáním.

Takový racionální postoj je vlastní pouze stoickému mudrci, ztělesnění etického ideálu stoiků. Pouze on vlastní plnost vědění a ctnosti, je prost afektů, které stoici definují jako nesprávné soudy a nemoci duše. Uskutečňuje se v něm nejvyšší cíl lidského života – rozvinout svou mysl k podobě vesmírného Logu.

Další vývoj stoicismu se odehrává na římské půdě. Panetius a Posidonius změkčují původní rigorismus stoické doktríny pomocí platonických a peripatetických motivů. Na rozdíl od Raných Stoyů nevyžadují úplné vymýcení vášní, ale pouze podřízení se své mysli; mluvit o shodě ctnosti a prospěchu; zahrnují „preferované“ hodnoty (zdraví, síla, krása atd.) a zároveň „vhodné“ akce při určování konečného cíle. Pro Early Stand neexistují žádné gradace nebo kroky mezi dobrem a zlem: všichni, kdo nedosáhli moudrosti, jsou stejně zlí. Ve Střední stoa nabývá zvláštního významu postava „postupující“ ke ctnosti, plnící všechny povinnosti, ale ještě nedosahující náležité dokonalosti ve svém výkonu.

Na otázku, co je pro lidský život důležitější: potěšení nebo povinnost? - Stoikové, na rozdíl od epikurejců, kategoricky trvali na prioritě povinnosti, ctnosti, morálky, takže filozofii definovali jako cvičení ve ctnosti. Vědění ve stoicismu bylo chápáno pouze jako prostředek k podložení ctnostného života.

Hlavní etapy vývoje stoicismu

Stoicismus je učení jedné z filozofických škol helénistického období v dějinách starověku. Zakladatel stoicismu v roce 300 př.n.l se stal Zenón z Kitionu (asi 336 - 264 př. Kr.). Zeno byl studentem Cynic Cratet.

Historie stoicismu je rozdělena do tří období: Rané postavení (Řecko, 3. století př. n. l.), Střední postavení (Řecko, Itálie, 2. - 1. století př. n. l.), Pozdní postavení (Řím, 1. - 2. století př. Kr.).

Představitelé stoicismu

• Early Standing – Zeno of Kition (336 – 264 př. n. l.), jeho následovníci Cleanthes (330 – 232 př. n. l.) a Chrysippus (277/281 – 205/208 př. n. l.)
• Střední postavení - Panethius (asi 185 - 110 př. n. l.), Posidonius (asi 132 - 50 př. n. l.)
• Pozdní postavení (římský stoicismus) - Seneca (asi 5 př. n. l. - 65 n. l.), Epiktétos (asi 50 - 140 n. l.), římský císař Marcus Aurelius (121 - 180 n. l.) .)

Stoicismus o přírodě, rozumu a morálce

Podle stoické filozofie existuje na světě jednoznačná, neodpouštějící nutnost. Člověk je jí podřízen, jako všechno ostatní. Má však rozum a dokáže si uvědomit nevyhnutelnost osudu, to je jeho svoboda, zdroj vyrovnanosti a vyrovnanosti ducha. Stoicismus vidí konečný cíl lidská existence v životě v souladu s přírodou. Znamená to žít inteligentně.

Rozum ve stoicismu

Lidská mysl je ztělesněním mysli, která vládne světu. Svět je podle stoiků, kteří ve své ontologii navazují na Hérakleita, jedno tělo, pochází z ohně a vrací se do něj. Ve světě vládne nutnost, jeden vládnoucí zákon pro všechny. Vše se děje za účelem dosažení rozumného cíle.

Lidská mysl přirozeně existuje jako možnost, proto, aby si člověk uvědomil svou pravou podstatu, musí vyvinout svou mysl do stavu, kdy plně odhalí podobnost s kosmickou myslí. Žít v souladu s přírodou, žít moudře a ctnostně je jedno a totéž.

Stoicismus o nutnosti

Neúprosný osud nezávisí na vůli člověka, ve světě nutnosti nemůže nic změnit, ale postoj člověka k tomuto světu může být různý. Člověk je považován za ctnostného, ​​pokud rezignovaně, klidně, s naprostým vnitřním klidem vnímá všechny peripetie osudu. Duše stoika je absolutně neprostupná k vnější vlivy... Stoik může být šťastný i za těch nejnešťastnějších okolností.

Stoická doktrína dobra a zla

Nebo Učení o dobru, dobru a zlu, ctnostech, lhostejných a vhodných.

Co přesně stoicismus znamená ctnost? Výhody jsou ctnosti: porozumění, spravedlnost, odvaha, zdravý rozum a tak dále. Zlo je opak: nerozumnost, nespravedlnost a tak dále. Ani jedno, ani druhé není nic, co nepřináší užitek ani škodu, například život, zdraví, potěšení, krásu, sílu, bohatství, slávu, vznešenost, stejně jako jejich protiklady. Ve sféře indiferentního – adiafory (řecky nerozeznatelné) se však odhalují určité odlišnosti: některé jsou „výhodnější“, protože jsou člověku užitečné, jiné se „vyhýbají“, protože škodí, a další jsou lhostejné. Preferované věci jsou relativní statky. Opatření zaměřená na dosažení těchto relativních výhod se nazývají přiměřená.

Stoicismus v postoji k životu

Pokud se tyto relativní výhody druhotného stanou prvořadými, pak člověk upadne do moci iluze, že si může podrobit vnější okolnosti života. Ctnostný člověk si cení především svého úsilí o zvládnutí relativních hodnot, ale ne těchto hodnot samotných. Stoikové přirovnali svůj životní postoj ke hře. Stejně jako při hře s míčem není důležitý míč samotný nebo výsledek, ale samotný proces, tak v životě není důležitý život sám, ale postoj k němu. Ideální životní postoj pro stoiky představoval Sókratés, který své přesvědčení stavěl nade vše, a pro něhož byl život sám o sobě něčím nezměrně nižším ve srovnání se svým mravním obsahem.

Rozumný postoj k životu je totožný s apatií (řecky bez vášně) – stavem oproštěným od vášní. Likvidace vášní pro stoiky není samoúčelná, vyzdvihují i ​​dobré vášně, které jsou rozumné (radost, opatrnost atd.). Stoici morálku nejen přenášejí do oblasti motivů, ale povyšují ji na motiv motivů, nezávisí na přirozených ani sociálních aspiracích člověka.

Navzdory uznání nevyhnutelnosti všeho, co se děje, je etika stoiků naplněna mimořádnou vnitřní energií, vysokým optimismem a jakousi zvláštní pýchou. Vnitřní síla a nezlomnost stoika se vysvětluje jeho vírou v blažený význam bytí obecně.

Etika stoiků

Ve stoicismu je etika kosmopolitní povahy, povyšuje obecného člověka nad beton. Stoická etika je etikou tvrdé povinnosti. Nezná přechodové kroky mezi ctností a neřestí. "Jak je hůl rovná nebo zakřivená, tak je čin spravedlivý nebo nespravedlivý" (Diogenes Laertius)

Stoicismus a ideál mudrce

Důležitou roli ve stoické etice hraje pojem mudrce. Jen mudrc žije v souladu s přírodou, podle zákonů rozumu má svobodu jen on, neboť svoboda je možností samostatného jednání. Mudrc je neodmyslitelnou součástí stavu autoarchie (řecky dostatek), schopnosti nepovažovat za dobré, co lze odebrat, a v tomto ohledu stavu vyrovnanosti ducha, který souhlasí sám se sebou, naprosté nezávislosti a nezávislosti na všem. externí. Na rozdíl od epikurejců, pro které je takový stav výsledkem útěku ze světa, pro stoiky je to důsledek bezpodmínečné poslušnosti vůči němu.

Význam a charakteristika stoicismu

Stoicismus je modelem chování v podmínkách, kdy člověk ztrácí kontrolu nad životními okolnostmi, je vtažen do nekontrolovatelného sociálního živlu plného katastrof, kdy je konfrontován s nenapravitelnou tragédií. Jestliže člověk, jak věřili stoikové, nemůže nic dělat s osudem, pak ho osud nemůže připravit o jeho nezlomnost a nezlomnost ducha.