Období rozvoje filozofie v zemích západní Evropy v 17. - 18. století. nazývána Filosofie New Age, protože se shodovala s rozvojem a formováním kapitalismu, érou pokroku ve vývoji vědy a techniky. To ovlivnilo náladu ve společnosti. Tak se objevily nové směry ve filozofii.

Tehdejší vědci začali uvažovat o roli člověka v jeho vlastním životě. Skutečnost, že on, a ne „vyšší mysl“, ovlivňuje osud. Vynikající představitelé Filosofie New Age, kteří otřásli světem myšlenkami a nápady - René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nikolai Malebranche, dále John Locke, George Berkeley a David Hume.

Hlavní proudy

Filosofie moderní doby zahrnuje dva směry – empirismus a racionalismus. První říká, že v čele všeho stojí zkušenost člověka a to, jak vnímá okolní realitu. Tady je role vědeckých teorií ve srovnání se zkušenostmi zanedbatelné. Tento filozofický směr se zformoval v Anglii. Jejími významnými představiteli jsou: Bacon, Hobbes a Locke.

Zástupci druhého směru věřili, že jediný možný způsob, jak poznat, co se děje kolem, je obrátit se do své mysli. Zástupci této teorie popírají, že by byl svět poznáván lidskou zkušeností nebo na základě smyslového vnímání. Nesouhlasí s představiteli filozofie empirismu. Hlavními představiteli racionalistického přístupu jsou Leibniz, Spinoza a Descartes.

Racionalismus je doktrína, že schopnost lidí s pomocí vlastní mysli poznávat okolní realitu a měnit ji k lepšímu je prakticky neomezená. Racionalismus ve filozofii moderní doby je založen na pokroku ve vývoji vědy a techniky a odpovídajících náladách ve společnosti. Jeho charakteristické rysy dodávají historii optimistickou barvu, chválí člověka jako svobodnou a aktivní bytost.

Podobné proudy se objevily během rozkladu éry feudalismu a významných změn v ekonomice a životě celé společnosti. Vysvětluje se to tím, že během rozvoje kapitalismu bylo nutné rozvíjet vzdělání a vědu. A k tomu – postupně osvobozujte lidské mysli.

V té době se vytvořilo silné spojení mezi filozofií a vědou. Obraz světa již nevysvětlují náboženské nauky. Základem jsou vědecké poznatky. Proto to byla doba průlomu ve vědě. Teorie o podstatě člověka se změnily. Věda přispěla k tomu, že lidé znají svět kolem sebe. Díky tomu došlo k pokroku ve vývoji celé civilizace.

Hlavní myšlenkou té doby bylo nezávislé myšlení tématu a vznik metodologických pochybností ve znalostech, o kterých nikdo předtím nepochyboval. Byla vytvořena induktivně-empirická metoda pro studium reality. K ochraně práv lidí se objevuje judikatura.

Účel moderní filozofie. - realizace teorie svobody člověka od náboženského vyznání a formování nového vidění světa založeného na vědeckých poznatcích.

Učení o smyslu života

Mnoho filozofů v 17. a 18. století mluvit o smyslu života. Během svého života člověk klade různé účely. Pokud k nim důsledně chodí, pak dosáhne. Mezi cíle patří: vytvoření rodiny, získání vzdělání, pozice. Tyto cíle jsou významné v některých fázích životní cesty. Proto jsou považovány za soukromé. Existuje jednotící cíl, který vysvětluje smysl existence. Bude to smysl života.

Podle filozofických nauk je smyslem života dosáhnout pocitu štěstí. Jde o dosažení takového stavu, kdy jsou uspokojeny všechny rozumné potřeby člověka v jeho životě. Smysl spočívá v seberealizaci jedince.

Smysl podle tohoto konceptu nedává Bůh ani nikdo jiný. Spočívá v životě jako takovém. Ve svém vývoji bez způsobení újmy jiným lidem. I když je člověk smrtelný, jeho existence má význam.

Radost a štěstí přináší uspokojení mezilidských potřeb člověka, které se objevují v procesu výchovy: potřeba zlepšit životy dětí, blízkých, přátel, vytvořit něco pro lidstvo.

Učebnice Yakhyaeva Mukhtar Yahyaevich je určena pro sebe-přípravu studentů na seminář filozofie ke studiu duchovního dědictví a tvůrčích osudů velkých mudrců a myslitelů jedné z nejtěžších etap ve vývoji filozofického myšlení.

FRANTIŠEK BACON (1561-1626)

Francis Bacon je výrazná postava anglické renesance, myslitel, který je také považován za zakladatele moderní filozofie. Díky svému prominentnímu šlechtickému původu se mu v mládí dostalo vynikajícího vzdělání a udělal záviděníhodnou politickou kariéru, až se dostal do funkce lorda kancléře na dvoře krále Jakuba 1. Bacon ještě jako mladý vymyslel grandiózní plán „Velké obnovy věd“, a přestože jeho realizaci zasvětil celý život, plán zůstal zcela nenaplněn. Jeho hlavní dílo, The New Organon, je druhou částí tohoto plánu. První část nese název „O důstojnosti a rozmnožení věd“. Jeho sociální utopie „Nová Atlantida“ také zůstala nedokončená.

Všechny filozofické spisy Bacona jsou prostoupeny myšlenkou velké obnovy věd, všechny jeho aktivity jsou zaměřeny na propagaci věd, potvrzení nové hodnoty věd, odlišné od starověkého a středověkého chápání, dokazuje, že věda nemůže být cílem samo o sobě, moudrostí pro moudrost, která má prvořadý praktický význam, je, že jejím cílem jsou vynálezy a objevy, které prospívají člověku, zlepšují jeho život a zvyšují jeho moc nad přírodou. Bacon odhaluje smysl a účel vědy těmito slovy: „Chceme varovat všechny obecně, aby si pamatovali skutečné cíle vědy a spěchali k ní ne pro zábavu a ne ze soutěže, ne proto, aby se arogantně dívali u jiných ne kvůli prospěchu, ne kvůli slávě nebo moci nebo podobným nižším cílům, ale kvůli prospěchu pro život a praxi a proto, aby ji zdokonalili a nasměrovali ve vzájemné lásce“ (Bacon F. Works ve 2 svazcích. 1977. Sv. 1. S. 67). Praktickou orientaci nové vědy upřesňuje Bacon v aforismu „Vědění je síla“. Na základě tohoto chápání cílů vědy Bacon rozvíjí holistický pohled na strukturu vědy, uvádí její klasifikaci, rozvíjí a podporuje pravdivé vědecká metoda výzkum.

Bacon se domnívá, že až dosud byly vědy v žalostném stavu. Nejvýznamnějším důvodem je to, že se oddělili od svého kořene, povahy a zkušenosti. Bacon proto orientuje novou vědu na hledání svých objevů v terénu, dílně, a ne v učených knihách. Další příčiny smutného stavu věd tkví v zakořeněných předsudcích, pověrčivosti, nepřiměřené náboženské horlivosti, nadvládě teologie, uctívání autorit a tak dále. Z toho plyne potřeba uzdravení věd, jejich úplné obnovy, počínaje od nejhlubších základů.

Objektivním základem proměny věd je přivést je ke zkušenosti, k přírodě, z níž byly vytrženy. Bacon zároveň vyzývá nespokojit se s vnější stránkou přírody, neomezovat se na povrch jevů, ale usilovat o poznání jejich příčin a dokonce příčin příčin.

Subjektivním základem obrody vědy je očistit mysl od různých druhů předsudků a mylných představ, které brání vědeckému poznání. Člověk musí vstoupit do říše vědy čistý jako dítě, stejně jako do království nebeského. Potřebujete se očistit od idolů, osvobodit svůj intelekt od chyb a klamů.

Kdo chce poznat přírodu, musí se osvobodit od všech existujících falešných představ, „duchů“. Mysl je obležena „duchy“, idoly klanu, jeskyně, trh a divadlo. „Idoly tohoto druhu nacházejí svůj základ v samotné povaze člověka, v kmeni nebo v samotném druhu lidí, protože je falešné tvrdit, že pocity člověka jsou měřítkem věcí. Naopak, všechny vjemy, jak smyslů, tak mysli, spočívají na analogii člověka, a ne na analogii světa. Lidská mysl je přirovnávána k nerovnému zrcadlu, které mísíce svou vlastní přirozenost s přirozeností věcí, odráží věci ve zkreslené a znetvořené podobě.

Idoly jeskyně jsou klamy jednotlivce. Koneckonců, kromě chyb, které jsou lidské rase vlastní, má každý svou zvláštní jeskyni, která oslabuje a deformuje světlo přírody. Děje se tak buď zvláštními vrozenými vlastnostmi, nebo vzděláním a rozhovory s druhými, nebo čtením knih a autoritami, před nimiž se člověk sklání, nebo rozdílností dojmů podle toho, zda je přijímají zaujaté a náchylné duše nebo chladné- zkrvavené duše.a klid, nebo z jiných důvodů. Lidský duch je tedy podle toho, jak se v jednotlivých lidech nachází, věc proměnlivá, nestálá a jakoby nahodilá...

Existují i ​​idoly, které se objevují jakoby díky vzájemnému propojení a společenství lidí. Tyto idoly, což znamená společenství a společenství lidí, které jim dává vzniknout, nazýváme idoly náměstí. Lidi spojuje řeč. Slova se ustavují podle chápání davu. Špatné a absurdní ustavení slov proto obléhá mysl úžasným způsobem. Definice a vysvětlení, kterými jsme zvyklí se vyzbrojovat a chránit učení lidé, nijak nepomáhat věci. Slova přímo nutí mysl, vše matou a vedou lidi k prázdným a nesčetným sporům a výkladům.

Konečně existují modly, které zakořenily v duších lidí z různých filozofických dogmat a také ze zvrácených zákonů důkazů. Říkáme jim idoly divadla, protože věříme, že kolik filozofických systémů je přijato nebo vynalezeno, tolik komedií je inscenováno a hráno, představujících fiktivní a umělé světy. Říkáme to nejen o filozofických systémech, které existují nyní nebo kdysi existovaly, protože pohádky tohoto druhu lze kombinovat a skládat v mnoha; neboť obecně velmi rozdílné chyby mají téměř stejné příčiny. Přitom zde máme na mysli nejen všeobecná filozofická učení, ale také četné principy a axiomy věd, které získaly sílu v důsledku tradice, víry a nedbalosti.

Je nemožné vymýtit vrozené idoly, pocházejí z přirozené nedokonalosti lidské mysli, z její vrozené touhy věřit ve věci více řádu a uniformity, než ve skutečnosti jsou. Překonat tyto metody je možné pouze s pomocí nové metody výzkumu, kterou Bacon sám vyvíjí. Na základě nemožnosti vymýtit vrozené idoly by si měl člověk uvědomit jejich povahu a vliv na mysl, varovat možné chyby, organizovat vědecké vyhledávání důsledným zaváděním pravidel nové metody. Bacon považuje idoly trhu nebo náměstí za nejbolestivější, protože neexistují žádné účinné způsoby, jak je překonat, samozřejmě kromě důsledného zavádění pravidel nové indukce.

Analýza idolů rozumu vede Bacona ke zjištění příčin jeho klamů. Za takové důvody považuje sofistiku, empirii a pověrčivost. Sofistická filozofie je založena na běžných konceptech, které jsou slabé a povrchní. Žongluje se slovy a snaží se vyjádřit něco pozitivního a nestarat se o „vnitřní pravdu věcí“. Příkladem toho je podle Bacona Aristoteles. Empirická filozofie vynáší ještě absurdnější a ignorantské soudy na základě několika zkušeností. Pověra převrací filozofii, mate mysl. Bezohledné zaměňování božského a lidského produkuje nejen fantastickou filozofii, ale také heretické náboženství. „Apoteóza klamů je nejhorší věc a uctívání ješitných se rovná moru rozumu,“ tvrdí Bacon (Soch. Vol. 2, str. 30). Proto musí mysl dát víře, co jí náleží.

Baconův postoj k náboženství je charakteristický pro renesanci. Náboženství by nemělo zasahovat do vědy, která je povolána objevovat přírodní zákony, které Bůh před člověkem skryl. Při prosazování nezávislého a nezávislého postavení vědy se Bacon nerozešel s náboženstvím, které považoval za hlavní svazující sílu společnosti. Podle jeho názoru se od náboženství odvrací pouze povrchní seznámení s přírodou, zatímco hlubší a pronikavější se k němu vrací.

Zvážení idolů rozumu a příčin jeho omylů umožňuje Baconovi přistoupit k pozitivnímu výkladu jeho metody, kterou nazval induktivní. Svou induktivní metodu staví do kontrastu s deduktivním pohybem myšlení od zřejmých a obecných tvrzení ke konkrétním závěrům. Pomocí deduktivní sylogistiky je nemožné poznat přírodu, protože neexistuje žádný apel na zkušenost a experiment. Budoucnost vědám poskytuje pouze indukce, jako pohyb myšlení od jednotlivých faktů k obecným tvrzením, pouze ona zahrnuje zkušenost. Samotný zážitek, uskutečněný bez indukce, prezentovaný sám sobě, je podle Bacona „putování ve tmě“. S pomocí své indukce se Bacon pokouší stanovit „formu“ nebo „povahu“ zkoumaného jevu. A znalost „Form“ věcí je předmětem metafyziky (filosofie). Induktivní metodu tedy Bacon považuje za jediný prostředek k poznání forem jako esencí, základů, zákonitostí utváření určitých vlastností.

Příroda se rozkládá na konečný počet forem, přičemž všechny věci považujeme za výsledek kombinace počátečních forem. Úkolem indukce je tyto formy hledat. Tomuto účelu slouží jím navrhované metody v „Novém Organonu“ účtování studovaných vlastností jednotlivých objektů dané třídy, tzv. tabulky přítomnosti, nepřítomnosti a stupňů. Porovnáním těchto tabulek je možné najít znak, který je formou zkoumaného objektu nutně spojen se zkoumanou nemovitostí. S pomocí své indukce, která zahrnuje řadu dalších technik - „pomáhá“ mysli, Bacon zjistil, že „forma“ tepla je zvláštní druh pohybu, pohyb nejmenších částic těla.

S rozvojem induktivní metody Bacon jako první ukázal vědě prostředek k získávání nových poznatků, vědecký způsob zobecňování známých faktů. Přes všechna omezení a jednostrannost jeho metody je „Nový organon“ prvním pokusem o zavedení obecného metodologického přístupu. Baconova metoda se stala výchozím bodem pro celý další vývoj induktivní logiky.

Baconova zásluha spočívá v tom, že byl podroben důkladné kritice scholastické filozofie, která zcela ignorovala zkušenosti a možnosti smyslového poznání. Sám učinil experiment, pozorování, zkušenost základem vědeckého bádání. Bacon zdůrazňoval význam empirie, smyslového poznání, vystupoval také proti úzkoprsé empirii, která absolutizovala zkušenost, a proti racionalismu, který zkušenost nebere v úvahu. Píše: „Ti, kdo praktikovali vědy, byli buď empiristé, nebo dogmatici. Empirici jako mravenec pouze sbírají a spokojí se s tím, co nasbírali. Racionalisté, stejně jako pavouci, ze sebe vyrábějí látku. Včela naopak volí střední cestu: těží materiál ze zahradních a polních květin, ale upravuje a obměňuje jej podle svých schopností. Ani skutečné dílo filozofie se od toho neliší. Neboť nespočívá pouze nebo převážně na silách mysli a neukládá do vědomí nedotčený materiál čerpaný z přírodní historie a z mechanických experimentů, ale mění ho a zpracovává v mysli. Je tedy třeba vkládat dobrou naději na těsnější a nezničitelnější (což dosud nebylo) spojení těchto schopností – zkušenosti a rozumu“ (Bacon F. Soch. Vol. 2. S. 56-57). Ale i v tomto svazku dává Bacon přednost zážitku, experimentu, který však měl v jeho době své opodstatnění. V duchu doby prohlašuje: „Lidská mysl by neměla dostat křídla, ale spíše olovo a závaží, aby omezila každý její let a skok. To však dosud nebylo učiněno. Až se tak stane, bude možné od věd očekávat lepší“ (Tamtéž, s. 61).

Bacon je nazýván zakladatelem empirismu a jeho filozofie je definována jako empirická, tedy vycházející z následujícího principu: „V mysli není nic, co by předtím nebylo ve smyslech.“ Bacon přitom samozřejmě smyslové poznání neabsolutizuje. Jeho empirismus je opozicí ke scholastickým spekulacím.

Podle Bacona jsou experimenty založené na experimentu dvojího typu: 1, plodný a 2, svítící. Cílem plodných experimentů je přinést člověku okamžitý užitek, jsou zaměřeny na okamžité výsledky. Světlonosné experimenty jsou zaměřeny na poznání příčin, zákonitostí jevů, které mohou být základem lidské síly. Zážitky nesoucí světlo „obsahují v sobě pozoruhodnou sílu a schopnost, totiž: nikdy neklamou ani nezklamou“, ačkoli „sami o sobě nepřinášejí užitek, ale přispívají k odhalení příčin a axiomů“ (tamtéž, sv. 2 , str. 59). Bacon neúnavně nabádá ke sběru světélkujících experimentů.

Sociálně-politické názory Bacona jsou více než umírněné. V utopii „Nová Atlantida“ vytyčuje své chápání ideální společnosti, které se příliš neliší od současné anglické společnosti, kromě zvláštního postavení komunity vědců – „Šalamounova domu“, který rozhodujícím způsobem ovlivňuje události a události odehrávající se na utopickém ostrově Bensalem. Bacon sice ve své utopii odsuzuje mnohé nectnosti současné společnosti, nicméně jeho kritika se nedotýká základů společnosti a směřuje spíše ke zlepšení převládajícího společenského řádu než k jejich radikální proměně. V eseji „O problémech a revoltách“ navrhuje různé způsoby, jak se vypořádat s nespokojenými tématy. Mezi nimi je následující: „... Dovedně a obratně bavit lidi s nadějemi, vést lidi od jedné naděje k druhé je jedním z nejlepších protijed na nespokojenost. Ta vláda je skutečně moudrá, která ví, jak ukolébat lidi nadějemi, když nedokáže uspokojit jejich potřeby, a podniká tak, aby každé zlo bylo zmírněno nadějí“ (Tamtéž, sv. 2, s. 385). Bacon mluví o nutnosti získat vůdce nespokojenců, rozdělit a postavit se proti vládě nepřátelským stranám, postavit je proti sobě, vytvořit mezi nimi i mezi jejich vůdci vzájemnou nedůvěru a tak dále. Taková doporučení neumožňují vysoké hodnocení Baconových sociálně-politických projektů.

F. Bacon měl obrovský vliv na celý následující vývoj moderní evropské filozofie, do značné míry předurčil následné řešení filozofických problémů. A o tom se přesvědčíme, když se seznámíme s dalšími mysliteli New Age.

RENE DECARTES (1596-1650)

Velký francouzský filozof a přírodovědec se narodil do šlechtické rodiny, získal vzdělání na privilegované jezuitské koleji La Flèche a sloužil v armádě (4 roky). Dlouhodobě se intenzivně zabýval matematickými a metodologickými problémy filozofického a vědeckého poznání. Názory a myšlenky Descarta jsou uvedeny v takových dílech, jako je Rozprava o metodě..., Úvahy o první filozofii..., Principy filozofie a Pravidla pro vedení mysli. Descartes také vlastní řadu děl o etických, psychologických, matematických, fyzikálních, biologické problémy. Je považován za zakladatele geometrické optiky, zakladatele analytické geometrie atd. V kosmogonii Descartes vysvětlil myšlenku přirozeného vývoje sluneční soustavy. Byl první, kdo zavedl myšlenku rozvoje do vědy o vesmíru, i když interpretoval vývoj z mechanických pozic. Je-li Bacon předzvěstí nové vědy, pak již Descartes určuje hlavní směry vývoje vědy, dává jim filozofické zdůvodnění. Jeho filozofie má antischolastický, antidogmatický charakter. Dává filozofii samotné novou orientaci, hlásá nutnost přehodnocení hodnot. Krédo karteziánské filozofie je vyjádřeno slovy: "Kartágo" scholastického dogmatu musí být zničeno."

Descartes, stejně jako Bacon, začíná svou filozofii odstraněním předsudků a bludů, očištěním intelektu od nich. Uvádí jakýsi seznam zdrojů klamu mysli, „modly“, od nichž je třeba mysl osvobodit. V „Zásadách filosofie“ píše: „První a hlavní příčinou našich bludů jsou předsudky našeho dětství“ (Sborník světové filozofie. Ve 4 sv. T. 2. S. 252). Zde mluvíme o mocné síle zvyku, zakořeněné ve vědomí a ovládající ho. „Druhým důvodem je, že na tyto předsudky nemůžeme zapomenout“ (Tamtéž, sv. 2, s. 253). A v dospělosti, kdy máme svou mysl pod kontrolou, stále nejsme zcela osvobozeni od falešných představ, ačkoliv chápeme jejich pochybnost. „Za třetí – naše mysl se unaví tím, že budeme pozorní ke všemu, co soudíme“ (Tamtéž, str. 253). Obtížnost a nudnost intelektuálního napětí nás tlačí k unáhleným závěrům a soudům. „Čtvrté je, že své myšlenky spojujeme se slovy, která je přesně nevyjadřují“ (Tamtéž, str. 254). Slova mají dezorientační sílu, která překrucuje podstatu věcí. Kromě toho Descartes také vystupoval proti nekritickému lpění na autoritách, víře, tradicích, zvycích atd., viděl v nich neméně nebezpečí pro racionální činnost.

Okraj Descartovy kritiky směřoval na senzacechtivost na jedné straně a fideismus na straně druhé. Z racionalistické pozice kritizuje přílišnou důvěřivost v přímých datech smyslové kontemplace, vyzývá k osvojení si „zvyku nespoléhat se tak jistěji na své pocity“. Kartézská kritika senzacechtivosti a náboženských dogmat má zvláštní formu metodických pochybností, které zpochybňují vše, co je nepochybné, racionálně chápe všechny obecně přijímané pravdy bez výjimky. Nezávislá mysl musí okamžitě zahodit všechny předpoklady, bez ohledu na to, které z nich jsou pravdivé a které nepravdivé, a poté, co je jeden po druhém podrobí zkoumání, si ponechat pouze ty, které budou uznány jako nepochybné. „Odhodit všechny názory, přijetí námi jednou na víře, dokud je neodhalíme nový test... Přehodnoťte pojmy, které máme, a uznáváme za pravdivé pouze ty, které se našemu chápání zdají jasné a zřetelné“ (Tamtéž, sv. 2, str. 254–255). To je záměr Descartovy filozofie.

Descartes se svou metodou výběru pravd, uvědoměním si své „metodologické pochybnosti“, nezastaví před ničím. „... K hledání pravdy je nutné jednou za život, pokud je to možné, vše zpochybnit...

Ze zkušenosti víme, jak často nás naše smysly oklamaly, a proto by bylo neprozíravé se příliš spoléhat na to, co nás alespoň jednou oklamalo... Jakmile se rozhodnete o všem pochybovat, už nenajdete znamení, podle kterého můžete posoudit, jsou myšlenky, které přicházejí ve snu, falešnější než všechny ostatní...

Začneme pochybovat o všem ostatním, o čem jsme dříve věřili, že je spolehlivé... Ale hlavní je pochybovat, protože jsme slyšeli o existenci boha, který nás stvořil a může stvořit, co se mu zlíbí, a nevíme, jestli nechtěl nás stvořit takové, abychom se vždy mýlili i v tom, co se nám zdá nejspolehlivější. Protože když nám dovolil občas se mýlit, jak již bylo uvedeno, proč by nám neměl dovolit se neustále mýlit? ...

Když jsme takto zavrhli vše, o čem můžeme tak či onak pochybovat, a i když to všechno považujeme za nepravdivé, můžeme snadno připustit, že neexistuje žádný bůh, žádné nebe, žádná země a že ani my sami nemáme tělo, ale my všichni jsme, přesto nemůžeme předpokládat, že neexistujeme, zatímco pochybujeme o pravdivosti všech těchto věcí. Je tak absurdní předpokládat, že to, co myslí, zatímco myslí, za neexistující, že navzdory nejextrémnějším předpokladům nemůžeme jinak než věřit, že závěr Myslím, proto existuji pravda a že je to tedy první a nejjistější ze všech závěrů, který se jeví tomu, kdo metodicky uspořádává své myšlenky“ (Tamtéž T. 2. S. 237-239).

Descartova pochybnost se podstatně liší od učení skeptiků, kde se pochybnost absolutizuje a obrací proti samotnému rozumu. Descartova pochybnost není cílem, ale prostředkem, nikoli závěrem, ale předehrou filozofie, nikoli vyvrácením, ale potvrzením síly rozumu. Sám Descartes zdůrazňoval specifika svého metodického prostředku a prohlásil, že nenapodobuje skeptiky, kteří pochybují pro pochyby samotné a raději zůstávají stále nerozhodní. Poukázal na to, že jeho touha naopak zcela směřovala k dosažení jistoty zametením vratké půdy a písku, aby našel žulu nebo pevnou půdu.

Descartova pochybnost se také liší od postoje formulovaného Augustinem: "Myslím, tedy jsem." Descartes poukazuje na to, že sv. Augustin ho používá k dokazování spolehlivosti naší existence, k dokazování, že máme nějaké zdání Nejsvětější Trojice, neboť existujeme, víme to, existujeme a tuto bytost či poznání milujeme. Na rozdíl od Augustina jím Descartes ukazuje, že já, který myslím, jsem nehmotná substance, která nemá nic tělesného. A to jsou dvě velmi odlišné věci. I Hegel upozornil na to, že karteziánské pochybování má spíše ten význam, že se musíme zříci všech předsudků, tedy všech premis, které jsou přímo přijímány jako pravdivé, a musíme začít myšlením a teprve odtud dojít k něčemu spolehlivému, abychom skutečný začátek.

Descartova pochybnost je tedy jakousi technikou, pomocí níž je stanovena původní spolehlivá pravda, kterou lze postavit do základu celé struktury vědění. Takovou primární jistotou je pro Descarta myslící já, které se proměňuje ve výchozí princip konstruování metafyziky.

Descartes postavil budovu své dualistické metafyziky na základě pochybností a dospívá zaprvé k potvrzení duchovní podstaty, zadruhé k uznání objektivní reality hmotného světa a zatřetí k ospravedlnění existence Boha. .

Ústředním pojmem Descartovy dualistické metafyziky je pojem substance, která je chápána jako věc, jako jsoucí obecně, jako něco, co ke své existenci nepotřebuje nic jiného než sebe. „Porozuměním substanci,“ píše Descartes, „můžeme porozumět věci, která existuje, pouze tak, že ke své existenci nepotřebuje nic jiného než sebe“ (Tamtéž, T 2, s. 249). Na základě této definice substance dospívá Descartes k závěru, že „takový je ve skutečnosti sám Bůh a není stvořeno nic, co by mohlo existovat byť jen na okamžik, aniž by to nebylo podporováno a skladováno jeho mocí“ (tamtéž, str. 249). - 250). .Vše stvořené potřebuje ke své existenci Boha. Zde je třeba uplatňovat pojem substance na základě skutečnosti, že „mezi stvořenými věcmi některé ze své podstaty nemohou existovat bez jiných, odlišujeme je od těch, které potřebují pouze obvyklou Boží pomoc, a ty druhé nazýváme substancemi, dřívější vlastnosti nebo vlastnosti těchto látek“ (tamtéž).

Descartes dále uvádí, že ve stvořeném světě existují dva druhy substancí: myslící substance a rozšířená substance. Descartes uznává nezávislost těchto látek na sobě a pokračuje v dualistické tradici ve filozofii moderní doby. Tato tradice umožňuje Descartovi rozvinout v rámci materialistické fyziky nauku o hmotě jako rozšířené tělesné substanci na jedné straně a idealistickou psychologii jako nauku o duchovní substanci na straně druhé. Bůh se zde však ukazuje jako spojovací článek, přinášející klid a pohyb, garant zachování hmoty a množství jejího pohybu.

Nehmotná substance neboli duše nezávisí na těle a vzniká zvláštním tvůrčím aktem. Existuje samostatně a jeho podstatou je myšlení. Duše a tělo jsou v člověku sjednoceny. Zvířata jsou bez duše. Descartes považuje šišinku lidského mozku za spojnici duše a těla. Duše je aktivní a nesmrtelná. Smrt těla neznamená smrt duše. Tělo jako stroj funguje podle přírodních zákonů, bez nutnosti zapojení duše. Duše má vrozené, tedy představy nezískané zkušeností. Mezi takové myšlenky Descartes zahrnul myšlenku Boha jako zcela dokonalé bytosti, myšlenky čísel a čísel, různé axiomy o neměnné podstatě bytí, jako „z ničeho se nic neděje“ atd. Racionalisté 17. století považují myšlenky, které se v nás rodí, a nikoli ty přicházející, za podmínku možnosti vědeckého poznání za univerzální a nutné.

Pokud jde o hmotnou substanci, Descartes vidí její podstatu v extenzi. Tělo má délku, šířku a hloubku. Identifikace hmotné substance s rozšířením vedla Descarta k závěru, že smyslově vnímané vlastnosti předmětů jako barva, teplo, zvuk atd. objektivně neexistují. Jsou to stejné vjemy jako lechtání, bolest... Descartes zároveň učinil řadu důležitých závěrů z identifikace tělesnosti a extenze: světová hmota nemá hranice, na světě není prázdnota, všechna těla jsou v jednotě a jsou dělitelné do nekonečna. Descartes tak také vyvrátil představy o hierarchii a konečnosti světa a zasadil ránu atomistickému pojetí světa. Na základě těchto ustanovení vytvořil Descartes mechanický obraz světa, kde je kvalitativní rozmanitost hmoty redukována na holé množství. Příroda pro Descarta se ukazuje jako gigantický mechanický systém uvedený do pohybu Bohem jako hlavním hybatelem.

V teorii poznání je Descartes typickým racionalistou. Zdrojem a výchozím bodem poznání je intelektuální intuice. Toto je přímá, jasná a zřetelná kontemplace počátečních principů veškerého poznání myslí. Indukce nepotřebuje ani svědectví smyslů, ani logické důkazy. To je čistá spekulace. V pravidlech pro vedení mysli Descartes píše: „Intuicí nemyslím víru v nejistý důkaz smyslů a ne klamný úsudek neuspořádané představivosti, ale koncept jasné a pozorné mysli, tak jednoduché a zřetelné. že to nenechá nikoho na pochybách, že myslíme, nebo, což je totéž, pevný koncept jasné a pozorné mysli, vytvořený pouze přirozené světlo rozumu a pro svou jednoduchost spolehlivější než dedukce sama, ačkoli posledně jmenovaná nemůže být člověkem špatně konstruována...“ (tamtéž, sv. 2, s. 274-275).

Jasné a spolehlivé intuitivní pravdy a principy jsou základem racionálních konstrukcí a logických důkazů, které se odvíjejí pomocí deduktivní metody poznání. Pomocí dedukce „víme vše, co je třeba vyvodit z něčeho spolehlivě známého“. Pomocí dedukce, jako pohybu myšlení od obecného ke konkrétnímu, se z přímo zjevných intuitivních pravd (axiomů) odvozuje řetězec spolehlivých logických závěrů. S pomocí intuice a dedukce je mysl schopna dosáhnout naprosté jistoty ve všech oblastech poznání, pokud je vedena pravou metodou. „Metodou mám na mysli přesná a jednoduchá pravidla, jejichž přísné dodržování vždy brání přijetí falešného jako pravdivého a bez nadměrného vynaložení duševní síly, ale postupně a neustále narůstající poznání pomáhá mysli dosáhnout pravdivého poznání všeho, co je k dispozici. k tomu“ (Tamtéž T. 2, s. 276).

Jaká je metoda, kterou by se měla mysl vést? Descartes považuje za dostatečné striktní a neochvějné dodržování čtyř pravidel, která jsou jakousi racionalistickou metodou matematického, zejména geometrického výzkumu. Descartes to vyjádřil takto:

„Nejdřív nikdy nepřijímej za pravdu nic, co bych jako takové se samozřejmostí neznal, jinými slovy, pečlivě se vyvaruj unáhlenosti a předsudků a zahrnuj do svých úsudků jen to, co se mi jeví tak jasně a zřetelně, že mi to nic nedává. důvod o nich pochybovat.

Druhým je rozdělit každou z obtíží, které zkoumám, do co největšího počtu částí, které jsou nezbytné pro jejich nejlepší překonání.

Třetím je držet se určitého řádu myšlení, počínaje nejjednoduššími a nejsnáze poznatelnými předměty a stoupat postupně k poznání nejsložitějších, zastávající řád i tam, kde předměty myšlení nejsou vůbec dány ve své přirozené souvislosti.

A poslední věcí je vždy dělat seznamy tak úplné a recenze tak obecné, že existuje důvěra v absenci vynechání. (Tamtéž, str. 287).

Descartův filozofický systém zjevně není bez rozporů. Kartézská filozofie byla nadšeně přijímána pokrokovými mysliteli. Reakcionáři to vzali nepřátelsky, uvalili na ni zákaz a v roce 1663 byla Descartova díla zahrnuta papežem do „Indexu zakázané knihy". Descartes a Bacon však přesto položili základy nové evropské filozofie a postavili do popředí problémy epistemologie obecně a metodologie. vědecké znalosti, zejména. Teorie poznání tak v moderní době nahrazuje nauku o bytí – ontologii, která donedávna zaujímala přední místo ve filozofických systémech.

THOMAS GOBBS(1588-1679)

Hobbes se narodil v rodině faráře, vystudoval Oxfordskou univerzitu a dlouhou dobu byl v rodině Cavendishe, vévody z Devonshire, jako vychovatel. Podnikal s touto rodinou dlouhé cesty po Evropě, které přispěly k navázání úzkých vazeb s významnými evropskými vědci. Jeho pohled se formoval pod vlivem myšlenek anglické buržoazní revoluce a odrážel vývoj názorů a zájmů buržoazní šlechty a velké anglické buržoazie. Setkání a rozhovory s Baconem měly na Hobbese zvláštní vliv. Hobbesovo první dílo, The Elements of the Laws, vyšlo v roce 1640. Následně byla vydána filozofická trilogie „Základy filozofie“: „O těle“, „O člověku“, „O občanovi“. Socio-politické názory Hobbese jsou uvedeny v pojednání "Leviatan, neboli hmota, forma a moc, stav církve a občanské." Tento traktát byl přijat s nepřátelstvím duchovenstva a v roce 1682 byl veřejně spálen na Oxfordské univerzitě.

Hobbes pokračoval v linii Bacona a dále rozvíjel principy empirie a za hlavní cíl filozofie a vědy považoval praktický přínos. Hobbes se postavil proti podřízení filozofie teologii a zastával se podřízenosti církve státu a slovy Marxe „zničil teistické předsudky baconovského materialismu“. Zároveň si vážil náboženství jako nástroje upevňování státní moci a omezování nespokojenosti lidí. Baconův materialismus se v Hobbesovi mění v jednostranný, mechanický, nabývá abstraktní podoby. Předmět filozofie zahrnuje svým obsahem veškeré vědění dosažené člověkem. „Předmětem filozofie nebo věcí, o které pojednává, je každé tělo, jehož vznik můžeme pochopit pomocí vědeckých pojmů... každé tělo, jehož původ a vlastnosti nám mohou být známy... Kde není ani výskyt, ani vlastnosti, nemá filozofie co dělat“ (Hobbes T. Works in 2 sv. T. 1. C 79.). Hobbes vylučuje z filozofie teologii, nauku o andělech, astrologii a podobná prorocká umění, různé náboženské kulty.

Filosofie se dělí na dvě hlavní části: přírodní filozofii a občanskou filozofii. První zahrnuje předměty a jevy jako produkty přírody a druhý zahrnuje předměty a jevy, které vznikly z lidské vůle, na základě smlouvy a dohody lidí. Občanská filozofie zahrnuje etiku, která zkoumá schopnosti a morálku lidí, a politiku, která vykládá povinnosti občanů.

V pojednání O těle Hobbes ukazuje, že „filosofie je vědění, dosažené správným uvažováním a vysvětlováním činů nebo jevů z nám známých příčin nebo produkujících důvody, a naopak, možné vytváření důvodů ze známých činů“ (Stejné , str. 74).

Příčinný vztah jevů, jejich výskyt se odhaluje spojením a oddělením. Úsudky, závěry, závěry se dělají pomocí matematických metod. Hobbes tyto metody využívá jako prototypy vědeckého myšlení, univerzalizuje je a rozšiřuje na veškeré vědecké poznatky. Celá Hobbesova filozofie přírody je založena na výdobytcích matematiky a mechaniky 17. století. Přirozené tělo je Hobbesem považováno za matematické tělo a je známé podle vlastností, které studuje matematika. Proto v zorném poli kvantitativní charakteristiky těles na úkor kvalitativní specifičnosti a historie jejich vývoje. Příroda se jeví jako soubor protažených těl, lišících se pohybem, velikostí, postavou, polohou. Pohyb je interpretován mechanicky, jako pohyb pod vlivem tlaku. „Důvodem pohybu jakéhokoli tělesa může být pouze kontakt s ním a pohybujícím se tělesem“ (Tamtéž, str. 159).

Matematizovaný mechanismus Hobbesovy ontologie je také vyjádřen v jeho chápání vlastností nebo havárií těles. Extenzi a figuru ve smyslu geometrického tvaru považuje za integrální vlastnosti těles. Pohyb a odpočinek nejsou charakteristické pro všechna těla, protože některá se pohybují, zatímco jiná jsou v klidu. Hmatové, světelné, sluchové, čichové a podobné vlastnosti jsou ze všeho nejméně spojovány s těly. Více závisí na předmětu jejich vnímání, na smyslnosti člověka. Barvu, zvuk a podobné obrazy interpretuje Hobbes jako „přízraky“ nebo „duchy“ a nazývá se „velkým klamem smyslů“. Zde se u Hobbese setkáváme s myšlenkou primárních a sekundárních kvalit, podrobně podloženou jeho mladším současníkem D. Lockem.

Hobbes ve své ontologii rozvíjí vztahový koncept prostoru a času, který odvozuje časoprostorové charakteristiky z rysů a interakcí hmotných těl. Tento koncept je bližší jejich modernímu chápání než tomu věcnému, založenému na jejich naprosté objektivitě a nezávislosti na reálných procesech. Prostor je podle Hobbese schopnost tělesa mít délku, šířku, hloubku; není to neomezená schránka těles a je vždy rozsahem konečného tělesa. Prostor je imaginární obraz věci, která existuje mimo nás, stejně jako čas je obrazem jejího pohybu. Neexistuje tedy žádný absolutní čas. Obecně je třeba poznamenat, že Hobbes se zdráhá mluvit o podstatě. Nepoužívá tento pojem v jeho univerzálním smyslu, ale rozpouští ho v pojmu těla. V jeho ontologii není místo ani pro hmotné, ani duchovní substance, tak charakteristické pro filozofii moderní doby.

V otázkách metodologie vědeckého poznání se Hobbes přiklonil k empirickému směru. Opakovaně vyjadřoval své senzacechtivé názory, podle nichž v lidské mysli neexistuje jediný koncept, který by nebyl původně, zcela nebo částečně, vytvořen ve smyslových orgánech. Všechny myšlenky pocházejí ze smyslů. Počínaje pocity, znalosti končí v mysli. Díky aktivitě mysli se integrální smyslové obrazy věcí rozkládají na jejich dílčí části a dochází k poznání společných vlastností. Přechod od empirického k racionálnímu, od individuálních smyslových vjemů k obecným pojmům se uskutečňuje na základě nominalistického přístupu. Podle nominalismu mají skutečnou existenci pouze jednotlivé věci, obecné pojmy jsou pouze názvy věcí. Veškeré znalosti mají jako svůj zdroj zkušenost. Hobbes tedy popírá karteziánské vrozené ideje a jejich význam ve vědění. Ale neredukuje zkušenost na přímou smyslovou zkušenost, protože ta není schopna doložit univerzální a nezbytné znalosti.

Smyslová zkušenost dává pouze primární znalosti. Důležitějším a složitějším druhem zkušenosti je lidská řeč, vyjádřená slovy jazyka. Právě řečová činnost tvoří duševní úroveň prožívání, na kterou se zvířecí svět nepovznáší. Ve skutečnosti Hobbes redukuje myšlení na jazyk. Mysl jako schopnost pojmenovávat věci a spojovat jména, tedy správně používat slova, je pro Hobbese zdrojem druhé zkušenosti. V této souvislosti Hobbes rozvinul koncept jazyka jako znakového systému, který dodnes neztratil na významu.

Senzacechtivý-nominalistický postoj Hobbese vylučuje všechny neexperimentální koncepty. Intuitivní Descartovy pravdy staví do kontrastu s definicemi – přesnými definicemi slov, které fixují jejich obsah, který je očištěn od jakékoli nejednoznačnosti a odpovídá vědeckému kontextu. Takové definice objasňují temnotu scholastických univerzálií. Hobbes potřeboval přísné definice, aby objasnil a omezil koncepty aristotelské metafyziky, na nichž závisely konkrétní koncepty věd.

Studium podstaty univerzálií vede autora „Leviathana“ k závěru, že „na světě není nic společného kromě jmen“. Jména jsou znaky našich myšlenek o věcech samých. Co se týká jmen, by se nemělo přenášet na věci, protože není mezi nimi žádná podobnost. „Pravda a lež jsou atributy řeči, nikoli věcí. Kde není řeč, není ani pravda, ani lež. Chyba může být, když čekáme na něco, co se nestane, nebo předpokládáme něco, co se nestalo, ale v tomto případě se člověk nemůže provinit lží.“ (Tamtéž, sv. 2, str. 25) . Hobbes tedy zcela popírá ontologický obsah pravdy. Interpretace obecných pojmů jako abstraktních jmen souvisí s Hobbesovým konvencionalismem ve vztahu k vědě. Postoje věd se ukazují být libovolné, protože jsou založeny na libovolném znakovém obsahu jazyka. Vědecké poznatky zůstávají relativní.

V oblasti metodologie lze konstatovat jasně vyjádřený dualismus, který spočívá v prosazování skutečné rovnosti experimentálně-indukční a hypoteticko-deduktivní metody. Experimentálně-indukční, převážně analytická metoda se používá v empirické fyzice, zatímco deduktivně-syntetická metoda se používá v racionalistické matematice, etice a politice. Metodologická dualita Hobbesovy filozofie není nic jiného než základní neschopnost mechanismu pochopit dialektiku obecného a individuálního, racionálního a rozumného.

Rozvoj sociálního myšlení v moderní době značně ovlivnilo Hobbesovo učení o člověku, státu a právu. Člověk je Hobbesem považován za racionální bytost obdařenou řečí a vědomím. Člověk je bytost aktivní, tvořící svět kultury, je skutečným subjektem morálky a politiky. Ve speciální studii „Lidská přirozenost“ píše: „Přirozenost člověka je souhrnem jeho přirozených schopností a sil, jako je schopnost jíst, hýbat se, množit se, jako je cit, rozum atd. Tyto schopnosti jednomyslně nazýváme přirozenými a jsou obsaženy v definici člověka jako zvířete nadaného rozumem“ (Tamtéž, sv. 1, s. 510 - 511). Hobbes neustále mluví o egoistické povaze člověka, i když pravidelně uvádí, že lidé „nejsou od přírody špatní“ (tamtéž, sv. 1, s. 280). Základ lidského života tvoří složitá hra lidských zájmů. Hobbes v kapitole XI Leviathanu píše, že lidé „se odchylují od zvyků, když to jejich zájmy vyžadují, a jednají v rozporu s rozumem, když je to proti nim. To vysvětluje, proč jsou doktríny práva a nespravedlnosti neustále zpochybňovány perem i mečem, zatímco doktríny čar a postav nejsou předmětem sporu, protože pravda o nich neovlivňuje zájmy lidí a nekoliduje ani s jejich ambicemi nebo svými zájmy či touhami. Nepochybuji o tom, že pokud by pravda, že tři úhly trojúhelníku se rovnají dvěma úhlům čtverce, byla v rozporu s právem kohokoli na moc nebo se zájmy těch, kteří již moc mají, pak, protože by byla v moci těch, jejichž zájmy jsou touto pravdou ovlivněny, by bylo učení geometrie, pokud by nebylo zpochybňováno, pak nahrazeno spálením všech knih o geometrii“ (Tamtéž T. 2.S. 79). Do středu výzkumu by proto měly být kladeny zájmy a podstata člověka.

Lidská činnost je nemožná bez vědomí jeho svobody. Teocentrický světonázor „otců církve“ používal koncept svobodné vůle k vysvětlení čistě spontánních vlastností lidského ducha. Drtivá většina svobodné vůle vedla lidi k hříšným činům, působila jako ospravedlnění nedeterministického jednání člověka. Hobbes proto staví koncept svobody vůle do kontrastu s konceptem svobody, formuluje pro filozofii důležitou myšlenku určité jednoty svobody a nutnosti. Následně ho Spinoza v této otázce následoval. „Svoboda a nutnost jsou kompatibilní,“ říká Hobbes. Stejně jako tělo předpokládá extenzi, tak svoboda neexistuje bez nutnosti. Pojem svobody je doplňkem pojmu nutnosti. Voda teče klidně, ale korytem, ​​je nutné s korytem propojit. A v lidských činech se snoubí svoboda s nutností. Ale povaha lidské svobody je přímo závislá na kombinaci svobody s určitou nutností. To lze vidět při zvážení společensko-politické doktríny Hobbese, která je výsledkem jeho filozofické doktríny.

Společensko-politický koncept Hobbese je založen na uvažování společenského života z individualistické pozice. Hobbes v návaznosti na Machiavelliho považuje společnost za nutné zlo, za něco odvozeného od zájmů člověka. Zde se lidská přirozenost díky svému sobectví ukazuje jako asociální, nepřátelská vůči společnosti. Nominalistický postoj Hobbese předpokládal, že jednotlivec je považován za hlavní, primární a veřejný stát jako odvozený, sekundární. Obracení lidí k věcem veřejným závisí na uspokojování soukromých zájmů jednotlivce. Ale „příroda zrovnoprávnila lidi ve fyzických a duševních schopnostech... rozdíl mezi nimi není tak velký, aby si jeden člověk na základě toho mohl nárokovat nějaké dobro pro sebe a jiný by si ho nemohl nárokovat se stejným právem“ ( Tamtéž, díl 2, str. 93). Rovnost schopností vede k rovnosti nadějí na dosažení vlastních cílů. Tato rovnost plodí vzájemnou nedůvěru. Ve snaze dosáhnout svých cílů se lidé „pokoušejí navzájem zničit nebo si podmanit“. Důsledkem vzájemné nedůvěry je válka. „V povaze člověka nacházíme tři hlavní příčiny války: zaprvé rivalitu; za druhé, nedůvěra; za třetí, touha po slávě.

První důvod nutí lidi na sebe útočit kvůli zisku, druhý – kvůli vlastní bezpečnosti a třetí – kvůli cti“ (Tamtéž, s. 94). Hobbes definuje takový stav jako „stav války všech proti všem“, jako „přirozený stav“, který se vyznačuje absencí jakýchkoli státní organizace. Hobbesův „přirozený stav“ není primitivní společnost. Tento koncept je racionalistickou abstrakcí, která odhaluje rysy lidské přirozenosti v její „čisté formě“. V tomto stavu neexistuje žádná morálka a člověk se oddává svým vášním a touhám. „V přirozeném stavu má každý člověk právo na všechno... i na život každého druhého člověka“ (Tamtéž, str. 99). To není nic jiného než neomezená svoboda v uspokojování vlastních potřeb. Ale taková svoboda je iluzorní, protože není spojena s nutností, není jí omezena. Tato svoboda vede k situaci vyjádřené v aforismu „Člověk je člověku vlkem“. A hrozí člověku sebezničením. Z toho Hobbes odvozuje životní potřebu změnit stav přírody na státní, společenský, potřebu dosáhnout míru omezením přirozených práv každého. Takové sebeomezení je dosaženo uzavřením společenské smlouvy o zřízení suverénní a závazné státní moci pro všechny. Tato dohoda je Hobbesem koncipována nikoli jako jednorázový akt, ale jako proces uvědomění si lidí o nesnesitelnosti jejich předstátního stavu.

Progresivní význam Hobbesovy doktríny státu spočívá v jeho chápání státu jako lidského a nikoli božského zřízení. Dobro lidí a zájem o svět je základním zákonem státu a základem „přirozeného práva“. Stát místo zákonů přírody předkládá zákony společnosti, omezuje přirozená práva na občanské právo, které není ničím jiným než přirozeným právem přeneseným na stát. Ale protože přirozená práva nejsou ničím omezena, nelze omezovat ani zákony občanské. Hobbes tím opírá o potřebu silné státní moci a nepřípustnost jejího rozdělení. Sdílení moci sílu pouze oslabuje.

V doktríně státu Hobbes rozlišoval tři formy vlády: demokracii, aristokracii a monarchii. Za nejpřijatelnější formu státní správy považoval monarchii, moc krále, omezenou zákony. Rozlišení mezi formami vlády však není rozhodující, protože „lid vládne v každém státě“. Hlavní pro Hobbese bylo uznání státu jako absolutního suveréna. Vyvyšoval mocný stát a byl jedním z prvních teoretiků diktatury buržoazie, jejímž úkolem bylo zastavit občanskou válku, která se rozvíjela v Anglii. Hobbesova doktrína státu měla i přes svou nejednotnost a kompromisnost znatelný dopad na následný vývoj sociálně-politického myšlení Evropy 18. a 18. století.

Benedikt Spinoza(1632-1677)

Nizozemský filozof se narodil v Amsterdamu do evropské kupecké rodiny, vystudoval náboženskou školu a nějakou dobu, po smrti svého otce, vedl svou obchodní firmu. K rozchodu s judaismem ho přivedla znalost vyspělých vědeckých a politických idejí, zejména karteziánské filozofie. Židovská komunita v Amsterdamu vystavila Spinozu „velké exkomunikaci“ a vyloučení z komunity. Zjistil, že je nucen usadit se na venkově a živit se výrobou a leštěním optických skel. Ve volném čase se věnoval vědeckému a filozofickému bádání. Předběžný nástin svého filozofického systému podal ve svém prvním díle Krátké pojednání o Bohu, člověku a jeho štěstí. Následně na žádost svých přátel vydal Základy Descartovy filozofie. Anonymně publikované „Teologicko-politické pojednání“, které je první vědeckou kritikou Starý zákon, vyvolalo pozdvižení a perzekuci autora, jehož jméno bylo prozrazeno. Pojednání bylo zakázáno v roce 1674 nizozemskou vládou jako „smrtelná kniha plná nebezpečných názorů“. To zabránilo Spinozovi vydat své hlavní dílo Etika. Teprve po jeho smrti se jeho přátelům podařilo toto dílo vydat spolu s dopisy, korespondencí a takovými nedokončenými díly, jako je Politický traktát a Traktát o zlepšení mysli. Vláda také zakázala tyto Spinozovy „Posmrtné spisy“, které obsahují „rouhavá a bezbožná učení“.

Spinozova metafyzika, stejně jako metafyzika jiných racionalistů 17. století, je pokusem stanovit určité nezměněné a věčné principy všeho, co existuje. Svou filozofii staví, stejně jako Descartes, na bezpodmínečně spolehlivých, axiomatických tvrzeních. Metodu použitou v tomto případě definuje Spinoza jako geometrickou, což je způsobeno přeceněním matematiky a jejích metod poznávání a prezentace. Svou „Etiku“ začíná definicemi, jako jednoduché a jasné definice, poté formuluje axiomy, které interpretuje jako intuitivně pravdivé a spolehlivé výroky, deduktivním způsobem z nich vyvozuje věty. Takový myšlenkový pohyb Spinoza prezentuje jako „přísně vědecké“ chápání problému, i když se jemu samotnému ne vždy daří přísně důsledně dodržovat požadavky této metody.

Spinozův metafyzický systém je založen na doktríně jediné substance. „Podstatou myslím to,“ píše Spinoza v první části Etiky, „co existuje samo o sobě a je reprezentováno skrze sebe, to jest to, jehož reprezentace nepotřebuje reprezentaci jiné věci, z níž měla být vytvořena. .“ “(Antologie světové filozofie. T. 2. S. 351). Spinoza definuje látku jako příčinu sebe sama. „Příčinou samou mám na mysli to, jehož esence obsahuje existenci, jinými slovy to, jehož přirozenost může být reprezentována pouze jako existující“ (Tamtéž, s. 350). Dále Spinoza nazývá substanci Bohem. „Bohem rozumím absolutně nekonečnou bytost, tedy Substanci“ (Tamtéž, str. 351). Z toho plyne popření dualismu substancí, neboť „kromě Boha nemůže žádná substance existovat ani být reprezentována“ (tamtéž, str. 353).

Spinozův bůh jako substance má jen málo společného s náboženskými představami o Bohu. Bůh je pro něj věčnou a nekonečnou podstatou, imanentní příčinou všech věcí, počátkem a vyvolávající příčinou všeho, co existuje. Jeho bůh nestojí nad přírodou jako její stvořitel, je uvnitř přírody, je přírodou. Spinoza zde pokračuje v linii přírodní filozofie, kterou načrtli a rozvinuli Cusa a Bruno, v linii panteismu, splynutí Boha s přírodou.

Spinoza, popírající existenci dvou nebo více substancí, považuje extenzi a myšlení, které Descartes považoval za nezávislé substance, za atributy, nezcizitelné vlastnosti jediné substance. Ale počet atributů substance není omezen, substance má „nekonečné množství atributů“, i když lidská mysl je schopna objevit pouze dva z těchto atributů. Samotnou substanci a její atributy pojímá Spinoza jako neměnnou, bez pohybu.

Spinoza nazývá přechodné stavy látky mody. Mody jako individuální věci neexistují kvůli své vnitřní příčině, jsou „určeny existovat a jednat nějakou jinou příčinou“, vnější vůči modu, „konečné a omezené ve své existenci“.

Spinoza popisoval konkrétní stavy substance a nazýval je mody a vyčleňoval věčné a nekonečné mody a dočasné, konečné mody. Nekonečné mody mohou být stání blízko podstaty, mody extenze: pohyb a odpočinek a mody myšlení: intelekt a vůle. Všechny ostatní způsoby myšlení a extenze jako atributy substance jsou konečné, dočasné. Spinoza nedokázal dospět k pochopení pohybu jako atributu hmoty, nedokázal správně pochopit vztah mezi substancí, jako přírodou jako celkem, a mody, jako konečnými věcmi.

Vznik konečných věcí z substance je jedním z nápadných rozporů Spinozovy metafyziky, protože si nelze představit přechod od neměnné, nekonečné substance ke konečným, neustále se měnícím modům. Ale nesporným úspěchem Spinozy je vytvoření přísně monistického obrazu vesmíru, odvození celé řady věcí z jediného materiálního základu.

Vzhledem ke světu jednotlivých věcí se Spinoza chová jako důsledný determinista a odpůrce teleologie. Jako determinista vysvětluje existenci jakékoli věci na základě uznání objektivní kauzality. Světu dominuje rigidní determinismus. „V přirozenosti věcí není nic náhodného, ​​ale vše je určeno existovat a jednat podle určitého obrazu z nutnosti božské přirozenosti“ (Tamtéž T. 2. C 357). Identifikací kauzality a nutnosti dospěl Spinoza k fatalismu. Spinoza vycházel z nerozdělené dominance nutnosti a připravil náhodu o její objektivní obsah. Náhodné je pouze to, jehož příčinu zatím neznáme. Náhoda je pro něj subjektivní kategorií. Pravda, při chápání světa modů připustil Spinoza skutečnou existenci náhodného jako opak nutného. Pouze ve světě látek je vše podmíněno vnitřní nutností, vyplývá z jeho podstaty.

Ve světě konečných věcí je situace jiná. Všechny jsou nezbytné jako mody látek, ale zároveň jejich existence závisí na existenci a vývoji jiných modů. V druhém případě lze jednotlivé věci považovat za náhodné. Spinoza v této podobě rozpoznává objektivní obsah náhody a stále nedospívá k tvrzení o jednotě nutnosti a náhody. Režimy jsou buď náhodné, nebo nutné.

Když mluvíme proti teleologii, proti myšlence účelnosti přírody vytvořené Bohem, vycházející ze skutečnosti, že „kočky byly stvořeny, aby sežraly myši, myši, aby je pohltily kočky, a celou přírodu, aby prokázaly moudrost stvořitele“ (Marx K. a Engels F. Op. T. 20. S. 350.). Teleologické vysvětlení přírody je podle Spinozy vážnou překážkou rozvoje vědeckého poznání. Proto se vytrvale snaží vysvětlovat svět sám ze sebe, utvrzovat pohled na přírodu jako na substanci, která má svou příčinu v sobě. Podle jeho názoru se zastánci teleologie, kteří se „snaží dokázat, že příroda nedělá nic nadarmo (tj. co by nesloužilo ve prospěch lidí), zdá, že dokázali pouze to, že příroda a bohové jsou blázni o nic méně než lidé“ . A dále: „Příroda si neklade žádné cíle a ... všechny konečné příčiny jsou pouze lidské výmysly“ (Antologie světové filozofie. Vol. 2. S. 361).

V teorii poznání byl Spinoza racionalistou. Zde vycházel z uznání tří stupňů poznání. První druh poznání je rozumný, nazývaný také názor. Tyto znalosti jsou vágní, povrchní, neúplné, ale nezbytné v každodenním životě lidí. Spinoza spojil klam se smyslovým poznáním a definoval jej jako neadekvátní myšlenku, která tvrdí, že je úplná a úplná, navzdory své částečnosti a neúplnosti. Falešností vědění je podle Spinozy jednostrannost a roztříštěnost vědění. Smyslové poznání je vždy kusé, relativně, nespolehlivé.

Zdrojem pravdivých, adekvátních a spolehlivých myšlenek je porozumění, což je druhý typ poznání. Chápání je obsahem rozumu a rozumu, které jsou schopny vyjadřovat pravdu v obecných termínech. Obecné pojmy získané jako výsledek intelektuální a logické činnosti jsou u Spinozy kontrastovány s univerzáliemi získanými experimentálně v abstraktu. Podmínkou dosažení adekvátních pravd je interpretace lidské duše jako způsobu myšlení. A atributový režim jediné substance je schopen pojmout to, co z toho druhého vyplývá. Zejména proto, že Spinoza z hlediska racionalistického panlogismu identifikoval principy myšlení a bytí: „Řád a spojení idejí jsou totéž jako řád a spojení věcí“ (Tamtéž, s. 366).

Intuice, třetí druh vědění, může proniknout do podstaty věcí nejhlouběji. Pravdy vnímané intelektuální intuicí nejsou zprostředkovány důkazy. Jsou přímo rozjímány myslí. Takové pravdy jsou definice a axiomy formulované v jeho „Etice“ a nazývané adekvátními myšlenkami. Kritérium pravdy je imanentně inherentní adekvátní představě, nemusí být korelováno s předmětem poznání. „Jako světlo odhaluje sebe i okolní temnotu, tak pravda je měřítkem sebe i lži“ (Tamtéž, str. 376), neboť „kdo má pravdivou představu, zároveň ví, že ji má a nemůže pochybovat o pravdivosti věci“ (tamtéž). Intuice vám umožňuje chápat věci jako absolutně nezbytné, rovné celému modu jediné substance, abstrahovat od trapného působení cítění, které dává poznání věcí jako náhodné a nesourodé. Metafyzika Spinozovy teorie poznání je zřejmá.

Ontologie a metodologie Spinozy určovala i jeho etické učení, v jehož středu je problém lidské svobody. Spinoza odmítá myšlenku svobodné vůle a tvrdí, že vůle se shoduje s rozumem a dokazuje nezbytnost všech lidských činů. Vykládá člověka z naturalistických pozic, podřizuje jej působení přírodních zákonů, ale přesto považuje člověka za zvláštní část přírody, obdařenou rozumem, myšlením.V přírodě vládne krutý determinismus, zde je vše nutné. Člověk jako součást přírody podléhá přirozené nutnosti. Lidé považují svou vůli za svobodnou, zatímco ve skutečnosti jejich vůle závisí na množství afektů, vášní a zkušeností. Svobodná vůle se ukazuje jako imaginární, protože člověk nevědomě závisí na okolnostech života. Zotročení člověka je jeho vědomím vnímáno jako svoboda. Ale i přes dominanci nutnosti v přírodě a nevyhnutelnou podřízenost člověka jí je svoboda možná, člověk se může povznést z otroctví ke svobodě. To vyžaduje spolehlivou znalost, objasnění vášní-afektů a jejich místo v univerzální nutnosti.

Pojem svobodná vůle stojí proti pojmu svobodné nutnosti, kde jsou odstraněny myšlenky jednoty vůle a rozumu a svobody jako uznané nutnosti.

Na smyslovém stupni poznání člověk ještě nechápe přirozenou nutnost, je si jistý, že je veden svou svobodnou vůlí, přičemž je otrokem svých vášní, obětí pochybností, nerozhodnosti atd. Pomocí svou myslí a intuicí je člověk schopen vědět, čemu se vyhnout nedokáže, tzn. přirozená nutnost. Po uznání nutnosti a sebe sama jako pojítka v této nutnosti je člověk schopen objasnit své afekty a podřídit své tělesné stavy vlivu ducha. Duch neodstraňuje afekty, ale objasňuje je. „Dokud se nebudeme znepokojovat afekty, které jsou v rozporu s naší přirozeností, pokud zůstaneme v klidu, uvádějme stavy těla do pořádku a komunikaci v souladu s řádem mysli“ (Tamtéž, str. 396 ).

Člověk se stává svobodným v míře adekvátní znalosti afektů, vyjasnění svého místa v řetězci univerzálního určení světa. Svoboda se tak ztotožňuje s poznáním a sebepoznáním, mění se v jeden z lidských pudů, z nichž nejsilnější je „kognitivní láska k Bohu“, jeho intuitivně-intelektuální chápání, schopné odsunout všechny ostatní lidské afekty.

Etika se svým ústředním konceptem „ svobodný člověk“, který řídí své činy svou myslí, doplňuje racionalistický filozofický systém Spinozy. V etice se Spinoza ukazuje být blízký Epikurovi a stoikům a tvrdí, že „svobodný člověk nemyslí tak málo na nic jako na smrt a jeho moudrost spočívá v tom, že nemyslí na smrt, ale na život“ (Tamtéž, str. 393). Krédo Spinozovy etiky je vyjádřeno slovy: "Nesměj se, neplač, nenadávej, ale rozuměj."

S etikou úzce souvisí sociální a politická doktrína Spinozy, která odvozuje zákony společnosti z charakteristik neměnné podstaty člověka. Stejně jako ostatní moderní myslitelé i Spinoza vycházel z teorie přirozeného práva a byl zastáncem teorie společenské smlouvy. Jeho charakteristika přírodního stavu je totožná s Hobbesiánem, kde je člověk člověku vlkem a kde je vznik stavu pojímán jako nezbytný k zajištění bezpečnosti lidí. Spinoza přitom vychází z jejich možnosti víceméně harmonického spojení sobeckých zájmů jednotlivých občanů a státu jako celku.

Metafyzický materialismus Spinozy jako celku je progresivnější než dualistický systém Descartes. Jeho původní myšlenky daly nový impuls rozvoji následného filozofického myšlení.

JOHN LOCK (1632-1704) .

Angličan John Locke, pocházející z rodiny provinčního právníka, vystudoval Oxfordskou univerzitu, dlouho neučil, zajímal se o experimentální chemii, meteorologii a medicínu. Do politického života se zapojuje poté, co vstoupil do služeb lorda Ashleyho (hrabě ze Shefstbury), s nímž byl při obnově Stuartovců nucen emigrovat. V Holandsku se sblíží s Vilémem Oranžským a po „slavné revoluci“ roku 1688, která druhého jmenovaného prohlásila za krále, se vrací do Anglie. Zde vycházejí jeho hlavní filozofická díla: „Esej o lidské mysli“, na níž Locke pracoval asi 20 let, „Dvě pojednání o vládě“, „Prvky přírodní filozofie“, „Epis o toleranci“, „Experimenty o Zákon přírody“ atd. .d.

V centru Lockových filozofických pátrání je teorie vědění, kterou rozvinul v tradicích empirismu a materialismu. Zde má blízko k Baconovi a Hobbesovi a staví se proti systémům Descartes, Spinoza a Leibniz. Jeho pojednání Esej o lidském porozumění začíná kritikou Descartovy doktríny vrozených idejí. Neexistují žádné vrozené myšlenky a principy, ať už teoretické nebo praktické. "V myšlenkách není nic, co by původně nebylo v pocitech." Všechny naše znalosti jsou založeny na zkušenostech. Mysl dítěte je „prázdná místnost“, „prázdný štítek“. „Myšlenky, zvláště ty, které se týkají principů,“ píše Locke, „se nerodí s dětmi. - Budeme-li pozorně pozorovat novorozence, nebudeme mít moc důvodů si myslet, že přinášejí světu mnoho nápadů. Neboť, snad kromě vágních představ o hladu, žízni, teplu a některých bolestech, které prožívali v matčině lůně, nemají sebemenší projevy nějakých konkrétních představ, zvláště představ odpovídajících slovům, která tvoří ony obecné výroky. které se berou jako vrozené principy“ (Locke D. Soch. Ve 3 sv. T. 1. P. 135). Teprve na základě zkušenosti a rozjímání o věcech, se kterými se v dětské duši setkáváme, se objevují představy, duše připomínající prázdný list papíru se plní písmeny. Z toho vyplývalo uznání určující role prostředí ve výchově člověka a navázání úzkého spojení dobra a potěšení.

Teze o původu veškerého lidského poznání z individuální zkušenosti byla základním kamenem Lockovy epistemologie. Mluvili o tom také epikurejci, stoici a Bacon. Ale pouze Locke se pokusil vysvětlit původ, vývoj a strukturu zkušenosti. Ze zkušenosti Locke pochopil vše, co ovlivňuje vědomí člověka a je jím asimilováno po celý jeho život. Počátkem veškerého našeho poznání jsou vjemy způsobené vlivem vnějšího světa. Jsou základní součástí zážitku. Každý samostatný vjem, vnímání, reprezentace, obrazová paměť, koncept předmětu a dokonce i samostatná vlastnost předmětu nazývá Locke termínem „idea“. Ideje jsou intelektuální, emocionální a volní úkony duše.

Ideje, které vznikají na základě vnější zkušenosti, tedy působením okolního světa na smyslové orgány, nazývá Locke senzitivními neboli smyslovými představami. Ideje, které vznikají na základě pozorování, „kterým mysl podřizuje své aktivity a způsoby svého projevu“, Locke definuje jako úvahy. Reflexe je druhotná a vzniká na základě smyslové zkušenosti. S podobnou definicí reflexe Locke překonává dualismus Descarta a přispívá k rozvoji empirické psychologie.

Zkušenost, vnitřní i vnější, vede k utváření pouze jednoduchých rozumných představ. A pouze reflexí, která je vlastností duše, je možné získat obecnější představy, jako je prostor, čas, látky atd. Kombinováním vznikají složité představy jednoduché nápady třemi způsoby. Prvním způsobem je sčítání, kombinace jednoduchých myšlenek, vytváření „složitých“ myšlenek. Druhým způsobem je shromažďovat a porovnávat jednoduché myšlenky. Tímto způsobem se získávají představy o vztazích. Třetím způsobem je zobecnění prostřednictvím předchozí abstrakce, kdy jsou shrnuty myšlenky dříve extrahované z objektů této skupiny. Locke popisuje druhou metodu ve třetí knize „Zkušenosti...“ takto: „Pokud ze složitých myšlenek označovaných slovy „člověk“ a „kůň“, vyloučíme pouze rysy, jimiž se liší, ponecháme pouze to, ve kterém se sbíhají, tvoří se z tohoto nového, odlišného od ostatních komplexní nápad a dejte mu jméno "zvíře", pak dostanete obecnější termín, zahrnující různé jiné tvory spolu s člověkem. (Tamtéž T. 1. S. 469).

Lockem používaná kombinační metoda výzkumu, která je sumární syntézou vycházející z předchozí pitevní analýzy, odpovídala praxi vědeckého bádání v 17.–18. století, kde dominovalo shromažďování, evidence a řazení faktů. V dnešní době je to nezbytné, ale mimo jiné jako jedna z metod poznání.

Je třeba věnovat pozornost tak důležitému prvku Lockovy epistemologie, jako je oddělení ve zkušenosti dvou skupin jednoduchých smyslových představ, které se liší obsahem - představ primárních a představ sekundárních kvalit. Zde se připojuje k Hobbesovi a Descartovi, kteří jako primární vyzdvihli mechanické a geometrické vlastnosti těles. Ideje primárních kvalit (prodloužení, postava, impuls, pohyb, odpočinek, tělesná prostupnost) "skutečně existují ... v tělech", tělo je bez nich nemožné, nelze je od nich oddělit. Primární kvality jsou vnímány smysly selektivně přesně.

Druhou skupinu představ tvoří představy druhotných kvalit (barva, chuť, teplo, bolest atd.). Nedá se o nich říci, že by dostatečně odrážely vlastnosti vnějších těles. Poznání vnějšího světa je bez nich docela možné. Jejich výskyt je do jisté míry spojen s vlastnostmi lidských smyslů. Při absenci předmětu vědění neexistují. V této věci však Locke není vždy konzistentní a někdy umožňuje přesnou podobnost mezi sekundárními kvalitami a jejich nápady.

S pomocí teorie primárních a sekundárních kvalit se Locke pokusil překlenout propast mezi nominálními a reálnými entitami. Nominální entity jsou obecné představy o typech a druzích věcí, fixované v pojmech a termínech, jménech věcí. Jsou tvořeny abstrahujícími a zobecňujícími znaky dostatečnými k odlišení dané věci od druhé. Obsah těchto představ závisí na smyslovém vnímání věcí, ukazují se jako představy druhotných kvalit, odrážejí náhodné, nevýznamné rysy věcí. Nominální entity neumožňují proniknout hluboko do podstaty věcí. Ale jsou nezbytné ve znalostech a praxi. Proti nim stojí skutečné entity, které jsou výrazem skutečné struktury věcí a které je třeba poznat racionálními prostředky. Podle Locka lidé často nejsou schopni rozpoznat skutečné entity, které jsou nepřístupné smyslovému vnímání. Proto naivně vydávají nominální entity za skutečné. Úkolem filozofie a vědy je do budoucna redukovat představy sekundárních kvalit na představy primárních kvalit, nominální entity na skutečné.

Čtvrtá kniha „Zkušenosti...“ Locke je věnována úvahám o hranicích poznání, povaze pravdy a vztahu rozumu a víry. Locke zde rozlišuje tři úrovně (druhy) vědění v závislosti na míře jejich průkaznosti. Výchozí úrovní je smyslové poznání, poznání založené na představách přímo smyslově daných. To je znalost jednotlivých vlastností věcí, obsahující informace o vnějším světě. Tyto znalosti jsou mimořádně spolehlivé, zřejmé a nesporné, téměř „intuitivní“. Smyslové poznání odpovídá pravdivosti jednotlivých představ.

Locke chápe pravdu jako soulad idejí označených těmito idejemi se znaky věcí a spojení mezi myšlenkami se souvislostmi mezi věcmi. Locke definuje druhý typ znalostí jako demonstrativní neboli demonstrativní, založené na inferenci, myšlení. Pravda „demonstrativních“ inferencí spočívá v korespondenci souvislostí mezi myšlenkami se souvislostmi existujícími ve věcech a mezi věcmi. Locke považuje za nejvyšší formu vědění intuitivní, spekulativní, založená na myšlení, vědění. Toto je přímé vnímání vzájemné korespondence nebo nekonzistence myšlenek myslí. Zde je cítit vliv Descarta na Locka. Locke má ale intuici bez vrozených představ, obrácenou k představám prožitku, včetně smyslných. Lockova intuice je jedním z nástrojů reflexe, jakožto reflexe subjektu nad obsahem citlivých představ a vnitřních prožitků. Pravda se zde jeví jako korespondence mezi myšlenkami.

Celá koncepce Lockova vědění je namířena proti scholastice a vychází z pevného přesvědčení o možnosti racionálního vysvětlení světa.

Lockovy sociologické názory odrážely myšlenku politického kompromisu mezi buržoazií a šlechtou. Je jedním ze zakladatelů anglického buržoazního liberalismu, obráncem konstituční monarchie. Jádrem jeho filozofie dějin je doktrína přirozeného práva a společenské smlouvy. Lockův původní přirozený stav není stejný jako Hobbesova „válka všech proti všem“. Je to stav rovnosti, ve kterém jsou veškerá moc a oprávnění vzájemná, přičemž jedno nemá víc než druhé. Locke tento stav charakterizuje jako soubor vztahů rovnosti, svobody a vzájemné nezávislosti lidí.

Omezování nekontrolované svobody lidí je přirozený zákon, který říká: "Nikdo nemá právo omezovat druhého v jeho životě, zdraví, svobodě nebo jeho majetku." Postupně ale začal být přírodní zákon porušován. Objevily se příznaky vývoje přirozeného stavu ve „válku všech proti všem“. Důvodem je podle Locka populační růst. Za těchto podmínek lidé považovali za nutné založit stát a převést část přirozených práv na moc, která vznikla na základě smlouvy. Úřady jsou povinny chránit „přirozená práva“ lidí: osobní svobodu a soukromý majetek. Moc přitom nemůže být absolutní, musí se sama řídit zákony. Pokud vláda jedná v rozporu se zákony nebo zákon převrací, národ získá zpět právo na suverenitu a násilně ukončí smlouvu s vládou a vytvoří jinou vládu, která na něj suverenitu přenese. Přesně to se děje v podmínkách moderní Locke Englandové. Myslitel se tedy snaží teoreticky zdůvodnit nástup buržoazně-šlechtické strany V. Oranského k moci.

Locke ve svých Two Treats on Government také rozvíjí teorii buržoazního parlamentarismu. Racionálně uspořádaný stát má podle něj tři prvky moci: zákonodárnou (parlament), výkonnou (soudy, armáda) a „federální“, která má na starosti zahraniční vztahy (král, ministři). Vedoucí role ve státě by měla patřit zákonodárnému sboru. Teorie rozumné dělby moci byla namířena proti absolutní monarchii a odrážela existující dělbu moci mezi buržoazií a buržoazní šlechtou.

Lockovy sociálně-politické názory, zejména jeho výklad společenské smlouvy a teorie rozumného rozdělení moci, jsou ve srovnání s podobnými názory Hobbese progresivnější. Právě je následně adoptovali ideologové Francouzské revoluce a pedagogové 18. století.

LEIBNIZ GOTHFRID WILHELM (1646-1716)

Německý pedagog-encyklopedista, filozof a veřejný činitel se narodil v rodině profesora morálky na univerzitě v Lipsku. Ve 20 letech obhájil disertační práci a stal se doktorem práv, ale místo profesora práv odmítl a zvolil si jiné zdroje existence. Nejprve vstoupil do služeb mohučského kurfiřta, kde se zabýval otázkami práva a legislativy. Na diplomatických misích podnikl řadu cest do Londýna a Paříže, kde se věnoval vědecké práci. Od roku 1676 byl ve službách hannoverského kurfiřta jako vedoucí dvorní knihovny a politický poradce pro zahraniční záležitosti. Leibniz jako matematik objevil diferenciální a integrální počet tři roky před Newtonem, vynalezl počítací přístroj, za jehož člena ho zvolila London Natural Science Society. Vyjádřil řadu skvělých myšlenek v oblasti geologie, biologie, právní vědy, lingvistiky, zabýval se politikou a ekonomikou. Vlastní řadu technických vynálezů, například čerpadla pro čerpání podzemní vody v dolech.

Leibniz byl zakladatelem a prvním prezidentem Berlínské akademie věd. Peter 1 se během svých zahraničních cest opakovaně setkal s Leibnizem a dokonce ho přijal do služby v hodnosti tajného justičního poradce. Leibniz vlastní projekt organizace Akademie věd v Petrohradě, řadu dalších ekonomických a politických projektů.

Poslední roky Leibnizova života, tento, podle D. Diderota, „Platón, Aristoteles a Archimedes dohromady pro Německo“, prožil v extrémní chudobě, v atmosféře nedůvěry a opovržení. Majitelé starému filozofovi dali jasně najevo, že ho již nepotřebují. Zemřel za podivných okolností na užívání léků. Ale i po jeho smrti leželo jeho tělo celý měsíc ve sklepení kostela bez pohřbu, protože luterští pastori zpochybňovali možnost pohřbít tohoto „bezbožníka“ na křesťanském hřbitově. Pouze pařížská akademie slavnostně uctila památku tohoto vynikajícího vědce a jeden náhodný svědek pohřebního obřadu poznamenal: „Tento muž byl slávou Německa a byl pohřben jako lupič.

Leibniz nastínil své filozofické myšlenky v korespondenci s bezpočtem vědců a politiků (asi 15 tisíc dopisů) a v řadě děl, z nichž nejvýznamnější jsou: „Rozprava o metafyzice“, „Nový systém přírody a komunikace mezi látkami“, "Nové experimenty s lidským chápáním." V takových dílech jako Theodicia a Monadologie podává Leibniz populární a výstižné shrnutí svého filozofického systému.

Leibniz rozvíjí svou filozofickou doktrínu bytí, stejně jako Descartes a Spinoza, ve formě nauky o podstatě. Leibniz však považoval kartézské i spinozské řešení tohoto problému za neuspokojivé. Pro Descarta a Spinozu byl pojem substance něčím izolovaným od světa jednotlivých věcí, něčím, co se nad ním tyčilo, („božského“). Leibniz se naproti tomu snaží propojit koncept substanciality se světem konečných věcí. Proto se u Leibnize ukazuje, že pojem substance zahrnuje veškerou rozmanitost vztahů k jiným věcem. Každá věc se ukáže být látkou nebo „monádou“ (což v řečtině znamená jednotku, jednoduchou esenci). Počet těchto látek-monád je nekonečný. Proto je Leibnizova nauka o substanci pluralitní, uznává mnoho substancí.

Leibnizova nauka o podstatných jednotkách-monádách, zvaná monadologie, tvoří jádro Leibnizovy metafyziky. Toto učení je shrnuto v jeho Monadologii, která začíná definicí monády: jednoduché prostředky bez dílů. (Leibniz G. V. Soch. ve 4 sv. M. 1982. T. I. S. 413).

Naprosto jednoduché, bez částí, dále nedělitelné monády, kterých je nespočet, nemůže být něčím hmotným. Koneckonců, vše hmotné, co má prostorové charakteristiky, jak je rozšířeno, je dělitelné do nekonečna. Monády nemají prostorové vlastnosti, jsou nositeli síly, energie, mají duchovní charakter. Každá monáda má kapacitu pro aktivitu, aktivitu. Na rozdíl od Descarta a Spinozy, kteří spojili myšlenku podstaty s myšlenkou pasivního světa, Leibniz neustále zdůrazňuje aktivitu monád. "Látka je bytost schopná akce." "Každá pravá látka dělá jen to, co dělá."

Leibniz, který látku obdařil vlastností aktivity, dokládá svou dynamiku, která je v protikladu k mechanismu. Na základě nejnovějších objevů biologie Leibniz dokazuje, že „primární aktivní síla, kterou lze nazvat životem“ se rozlévá všude (tamtéž, s. 397), že život je univerzální vlastností bytí. Leibniz zaujímá pozici vitalismu a mění monádu na centrum vitality. Někdy je Leibnizův vitalismus vykládán zjednodušeně jako jakýsi hylozoismus, nauka, která obdarovává vše hmotné, hmotné, tělesné duševními rysy.

Pro správné posouzení této doktríny je třeba vzít v úvahu celou Leibnizovu metodologii, všechny výdobytky přírodních věd své doby. Objev mikroskopu a studium mikroorganismů v biologii, zavedení konceptu infinitezimálů v matematice vyvolalo potřebu nového světového názoru. Leibnizova monadologie jako doktrína, která považuje svět za živý a oživený, je odpovědí na požadavek doby. Podle tohoto učení působí všechna těla, i ta anorganická, jako celý svět živých bytostí – monád.

Monády jsou nekonečně malé a je jich nekonečně mnoho. Leibniz mluví o třech druzích monád: jednoduchých, duších a duchů. Z jednoduchých nebo nižších monád se tvoří anorganická tělesa, která se vyznačují „vnímáním“, pasivní schopností vnímání. Monáda-duše je již „něco víc než jednoduchá monáda“, „jen ty monády lze nazývat dušemi, jejichž vnímání je odlišné a provázené pamětí“ (tamtéž, s. 416). Z těchto monád se tvoří zvířata. V činnosti těchto monád není žádný důvod, žádná racionální činnost, bez které není člověka. Ale duše stále dělá zvíře příbuzné s člověkem. V člověku se duše proměňuje v ducha, ve schopnost apercepce (sebevědomí), v subjektivitu, v „já“ člověka.

Monády podle Leibnize tvoří žebřík živých bytostí, kde posledním krokem je Bůh jako nejvyšší monáda. Stupeň rozvoje monád je dán růstem jejich vědomí, racionality, závisí na tom, jak vědomou, jasnou a přesnou se jejich činnost stane.

Monády jsou netělesné a ryze individuální, nemohou na sebe působit, protože jsou uzavřené samy v sobě. Zvenčí do monády nemůže nic proniknout, protože „monády nemají vůbec žádná okna, kterými by něco mohlo vcházet dovnitř nebo ven“ (tamtéž, s. 413-414).

Každá monáda jako „živé zrcadlo“ vesmíru v sobě odráží celý světový řád. Monády v sobě obsahují v potenciální, složené formě všechny své nesčetné vlastnosti, jsou schopny nekonečného rozvoje. Každá monáda je „těhotná“ se svou vlastní budoucností. Neexistují dvě stejné monády, navíc neexistují dvě zcela totožné věci, protože všechny sestávají z monád. Interpretace rozumně vnímaných těl jako sbírek monád vyvolává otázku jejich spojení. Monády se navzájem fyzicky neovlivňují, ale rozvíjejí se pouze díky vnitřní aktivitě. Ale ve výsledcích činnosti bezpočtu monád je úžasná konzistence. Co je zdrojem této konzistence, jejímž výsledkem je uspořádaný vesmír? Aby na tuto otázku odpověděl, Leibniz rozvíjí doktrínu předem stanovené harmonie, podle níž je Bůh jako hodinář, který spustil různé hodinky, a ty běží synchronně, ačkoli Bůh do jejich běhu nezasahuje.

Důvodem vzniku agregátů monád a zdrojem největší soudržnosti je božská moudrost. Byl to Bůh, kdo monády v průběhu jejich stvoření „naprogramoval“, že se vyvíjejí, tvoří určité agregáty a výsledkem jejich činnosti je přirozený vesmír. Božská pomoc monádám, stejně jako celému světu, se však neomezuje pouze na prvotní zásah. Neustále vyzařuje nové látky, ačkoli nezasahuje do rozmístění již vytvořených monád. Leibniz zde působí jako deista, minimalizující roli Boha, popírající osobního humanoidního boha.

Leibnizova teorie poznání úzce souvisí s hlavními myšlenkami monadologie. Zde se snaží překonat nedostatky Lockova empirismu i karteziánské doktríny vrozených idejí. Leibnizovy „Nové experimenty s lidským porozuměním“ jsou namířeny proti Lockovým „Experimentům ...“. Snaží se zde ukázat jednostrannost a zjednodušení Lockových pohledů na problém vrozeného vědění, na otázky původu myšlenek, roli abstrakcí v poznání, rozlišení mezi typy a objekty poznání, otázku pravdy a její kritéria.

Úvodní slovo

Pokud se pokusíme vzpomenout si, kdy jsme poprvé v životě slyšeli slovo „filosofie“, je nepravděpodobné, že uspějeme. Toto slovo slyšel každý alespoň ze školní lavice. Mluví-li například někdo z našich známých o něčem vznešeném, řekněme o možné struktuře světa, většinou říkáme, že filozofuje. Ne vždy přemýšlet o tom, co to slovo vlastně znamená.

Co je tedy filozofie? Kdy tento termín vznikl a za jakým účelem se začal používat? Kdo jsou ti filozofové, tito zvláštní a tajemní lidé, kteří zasvětili svůj život této tajemné a ne vždy jasné vědě – filozofii.

Slovo „filosofie“ v překladu ze starověké řečtiny znamená „láska k moudrosti“. Existuje názor, že starověký vědec Pythagoras byl první, kdo použil toto slovo. Protože skutečná moudrost je vlastní pouze bohům, Pythagoras tvrdil, že pozemský člověk může moudrost pouze milovat a usilovat o ni (ale bohužel bez naděje na její dosažení).

Předpokládá se, že filozofie vznikla v polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. Filosofie samozřejmě nevznikla od nuly, ale na základě mytologie. Víme, že od chvíle, kdy se člověk objevil na této planetě, se snaží pochopit a pochopit sám sebe i svět kolem sebe (což se mu zatím bohužel nedaří). Dvěma hlavními hnacími silami jsou strach z hrozivých přírodních jevů, z vlastní zranitelnosti a nevyhnutelnosti smrti a zvědavost: proč, proč a jak vše vzniklo a co bude dál? - dělali svou práci. V důsledku toho vzniklo to, co se začalo nazývat „předfilosofie“ a poté vlastní filozofie. Navíc k rozvoji filozofie nejvíce přispěli myslitelé tří Starověké civilizace: Starověká Indie, Starověká Čína a Starověké Řecko, i když samozřejmě mudrci Egypta, Mezopotámie a Judeje v tom nestáli stranou, ale na rozdíl od dříve jmenovaných civilizací nemělo jejich učení na rozvoj této vědy tak silný vliv. V jiných regionech se filozofie objevila mnohem později a rozvinula se na základě učení jedné ze tří zmíněných zemí.

Co je tedy ta „láska k moudrosti“, o které celý svět mluví už tisíce let? Na samém počátku existence tohoto pojmu byl chápán jako věda obecně, která se v té době nerozdělovala na samostatné obory. Později, blíže ke 4. století př. n. l., se na území starověkého Řecka zformovala disciplína jako logika, o dalších dvě stě let později - matematika, která zahrnovala Euklidovu geometrii a aritmetiku, astronomii, astrologii, filologii a řadu dalších disciplín. . Začal tak proces oddělování oborů v rámci filozofie a posléze i jejich oddělování od filozofie jako samostatných věd.

V různých obdobích různých filozofických učení existovaly různé pohledy na strukturu filozofického poznání. Někteří tedy rozdělovali filozofii na logiku, fyziku a etiku, vylučujíce jakoukoli náboženskou složku, zatímco jiní jindy prakticky kreslili paralelu mezi filozofií a teologií atd. atd.

Ještě později ve filozofii začali vyčleňovat tzv. filozofii přírody neboli přírodní filozofii, na jejímž základě se pak formoval komplex přírodních věd: fyzika, chemie, biologie a tak dále, jakož i humanitních věd o kterých se již neuvažovalo v kontextu filozofie.

V 19. století se na základě učení vynikajícího německého filozofa Hegela začala filozofie chápat jako věda o nejobecnějších zákonitostech vývoje přírody, společnosti a lidského myšlení a ve 20. století spolu s při takovém chápání předmětu se objevilo mnoho dalších nuancí v závislosti na tom, který problém vede v té či oné výuce.

Dosud filozofie zahrnuje tyto disciplíny: logiku, etiku, estetiku, vědeckou metodologii, filozofii vědy ( filozofické problémy matematika, fyzika, biologie atd.), filozofie kultury, filozofie náboženství atd.

Protože se v ní za dlouhou historii existence filozofie zformovalo velké množství různých nauk, bylo zvykem je spojovat do různých skupin a proudů. Takové hlavní skupiny v moderní filozofie tři: ontologie – nauka o bytí, epistemologie – nauka o vědění a sociální filozofie – nauka o společnosti. Pojďme se podívat na první dvě skupiny.

Ontologie. Hlavní proudy

Slovo „ontologie“ v překladu ze starověké řečtiny (ontologia) znamená „nauka o bytí“, o bytí a je pokusem jej popsat co nejobecněji (neomezující se na údaje některých jednotlivých věd). Tento termín jako filozofický koncept poprvé navrhl v roce 1613 vědec R. Goklenius.

Hlavní otázka, kterou ontologie zvažuje, je: „Co existuje, jaký je počátek bytí?

Otázky ontologie jsou nejstarším tématem celé evropské filozofie, sahající až do dob antiky; nejvýrazněji přispěli k rozvoji ontologických problémů Platón a Aristoteles.

Ontologie se zase dělí na dvě skupiny, či spíše klasifikace, které se liší kvantitou a kvalitou prvních principů bytí.

Klasifikace filozofických nauk podle počtu principů je skupina tří složek: monismus, dualismus a pluralismus.

Monismus je filozofická doktrína, která uznává existenci pouze jednoho principu bytí (Bůh, Univerzální mysl atd.). Monisté jsou takzvaní důslední materialisté, jako Democritus a Marx, stejně jako důslední idealisté, jako jsou Tomáš Akvinský a Hegel.

Dualismus je filozofická doktrína, která uznává existenci dvou principů bytí – obvykle materiálního a ideálního. Dualisté byli Aristoteles, Kant a mnoho dalších.

Pluralismus na rozdíl od svých dvou předchůdců uznává existenci několika principů. Pluralismus je charakteristický především pro starověký svět, jeho nejznámějším následovníkem byl Empedokles, který uznával jako primární principy Zemi, vodu, oheň a vzduch a také dvě smyslné síly – Lásku a Nenávist.

Podle kvality se filozofická učení dělí na dva (a nejen „dva“, ale na dva protichůdné) tábory a vypadá to takto.

Materialismus je směr ve filozofii, ve kterém je hmota (příroda) uznávána jako počátek bytí. Stoupenci tohoto trendu byli zástupci indické školy Charvaka; vyznávali ji Demokritos, Feuerbach, Marx a další.

V idealismu působí jako původ bytí určitá ideální (božská, nadpřirozená) podstata.

V rámci idealismu existují také dva proudy: objektivní idealismus, ve kterém ideální podstata existuje objektivně, tj. nezávisle na člověku a jeho vědomí (Bůh, Absolutno atd.), a subjektivní idealismus, kde v roli původu vynořuje se bytí ve skutečnosti a lidské vědomí, lidské já. Počátky objektivního idealismu je třeba hledat ve starověkém světě (konfucianismus, taoismus, buddhismus, ortodoxní školy Indie, Pythagoras, Platón atd.), a jeho formování bylo dokončeno v německé klasické filozofii. Jeho jasnými následovníky v Evropě byli Berkeley, Kant a další.

Je třeba poznamenat, že některá filozofická učení nelze přiřadit pouze jednomu směru, protože kombinují různé složky, což vnáší zmatek a ztěžuje klasifikaci filozofických směrů.

Kromě uvedených skupin v ontologii existuje několik důležitých trendů, které také stojí za pozornost. Je to o o hylozoismu, panteismu, deismu, dialektice a metafyzice.

Hylozoismus je filozofický směr, jehož zastánci prosazují myšlenku animace živé i neživé přírody. Proud vznikl v dávných dobách (jeho následovníci byli Thalés a Hérakleitos) a sloužil jako základ pro další směr – panteismus.

Panteismus je směr ve filozofii, ve kterém se identifikuje ideální princip (Bůh) a materiální princip (příroda).

Jedním z nejjasnějších zastánců tohoto hnutí byl Giordano Bruno.

Deismus je populární filozofický směr, ve kterém se věří, že Bůh, stvořitel světa, který stvořil své stvoření a dal mu určité zákony existence, již nezasahuje do jeho záležitostí, takže svět nyní existuje sám o sobě. Deismus je považován za druh objektivního idealismu, přechodné spojení s materialismem. Deismus, který vznikl v 17. století, se rozšířil zejména v období osvícenství (1688–1789). Pokračovateli tohoto trendu byli Newton, Voltaire, Lomonosov a další významní světoví vědci a myslitelé.

Kromě zmíněných problémů se ontologie zabývá otázkami souvisejícími s podstatou bytí. Jaké to je? Věčný, nehybný a neměnný, nebo proměnlivý, pomíjivý a pohyblivý? Aby se pokusily najít odpovědi na tyto otázky, byly vytvořeny takové vědecké disciplíny, jako je dialektika a metafyzika.

Stojí za zmínku, že oba pojmy mají minimálně dva významy – starořecký a moderní. Proto odborníci při jejich použití nutně stanoví, co přesně znamenají. Od starověku až po tzv. období novověku (tedy od 17. století do současnosti) se pojem „dialektika“ používá ve smyslu umění konverzace, sporu. V německé klasické filozofii však získala i jiný význam: dialektika je naukou o nejobecnějších pravidelných spojeních bytí, jeho utváření a vývoji. Dialektika jako doktrína tvrdí, že vše na světě je propojeno a neustále se vyvíjí. Tyto postuláty jsou v protikladu k metafyzice, která jako doktrína popírá myšlenku vývoje světa. V jiném smyslu slovo „metafyzika“ znamená filozofii obecně. Přeloženo ze starověké řecké „metafyziky“ – to je to, co přichází po fyzice. Zpočátku se tomu říkalo Aristotelova filozofie a od středověku celá filozofie jako taková. V tomto smyslu se tento termín dnes často používá.

Epistemologie. Hlavní proudy

V epistemologii, stejně jako v ontologii, existují také proudy. Mezi hlavní patří agnosticismus, racionalismus, iracionalismus, senzacechtivost a relativismus.

Agnosticismus uznává svět jako něco v zásadě nepoznatelné. Sofistika a skepticismus jsou považovány za starověké formy agnosticismu. V moderní době se agnosticismus rozvinul v dílech Berkeleyho, Kanta a dalších filozofů. Myšlenky agnosticismu byly zpravidla podporovány subjektivními idealisty. Objektivní idealisté a materialisté obvykle považují svět za poznatelný.

Další filozofický směr – racionalismus – považuje mysl jak za základ a nástroj poznání, tak za kritérium pravdy. Platón a někteří další filozofové starověku se sice drželi tohoto hlediska, ale racionalismus jako filozofický směr se zformoval až v novověku. Jeho přívrženci byli Spinoza, Descartes, Hegel a další.

Přeložíme-li z latiny slovo „iracionalismus“, bude to znamenat „nerozumný“ nebo „nevědomý“. „Nerozumné“ začalo být ve filozofii nazýváno proudem, který popírá kognitivní sílu rozumu nebo v každém případě omezuje jeho význam. Dokáže mysl pochopit podstatu bytí? Iracionalisté na tuto otázku odpovídají záporně. mají pravdu? Jednoznačná odpověď na tuto otázku dosud nebyla nalezena. S jistotou se ale ví (a to potvrzuje i historická zkušenost), že lidé se ve svém jednání neřídí vždy hlasem rozumu a slepý instinkt často převáží jakékoli argumenty rozumu.

Mezi stoupence iracionalismu obvykle patří subjektivní idealisté. Příkladem je Filosofie života – nauka, která si získala takové stoupence jako Schopenhauer (1788-1860) a Nietzsche (1844-1900), ale i existencialismus (jeho představiteli jsou Jaspers, Sartre, Camus aj.).

Filozofie života je jedním z předních směrů evropské filozofie 19. století. - začátek 20. století a vznikl na základě zjevného selhání filozofie racionalismu. Hlavní myšlenka tohoto směru je následující: život jako takový je výchozím bodem intuitivně chápané reality, která je něčím odlišná od hmoty i ducha. Jádrem bytí je vůle; nerozumná, nevysvětlitelná, „iracionální“ vůle živých bytostí žít, podmaňující si i lidský rozum. Jak pravdivé je toto tvrzení, můžeme pochopit analýzou našich vlastních činů. Mnoho z nich není diktováno vůbec zdravým rozumem, ale touhami, emocemi, instinkty. Na stavu věci navíc nic nemění ani to, že následky takového jednání mohou být velmi žalostné.

Arthur Schopenhauer, jehož myšlenky mají mnoho společného s myšlenkami buddhismu, věřil, že hlavním impulsem k filozofické reflexi je střet člověka se smutky tohoto světa. Filosofování podle Schopenhauera vyžaduje značnou odvahu, protože člověka nutí přijmout hlavní pravdu, kterou je, že život je nesmysl, končící smrtí, a podle toho nemůže přinést nic jiného než utrpení. Základním instinktem tohoto života – takzvanou sexuální láskou – není nic jiného než pud plození, přetvoření vlastního druhu pro muka a nevyhnutelnou smrt. A nepřítomnost Boha (jehož přítomnost je neslučitelná s nadvládou zla) a tedy „Boží ochrana“ ponechává člověku jediné východisko: uhasit v sobě tuto nesmyslnou „vůli žít“ a odmítnout její falešnou pokušení. Jediným východiskem z absurdní podívané odehrávající se na Zemi je přestat se jí účastnit. Výsledkem toho bude nirvána – odmítnutí světa.

Kolosální zásluhou Schopenhauerovy filozofie je objevení dříve neznámého světa „nevědomí“. Filosof položil základ celé vědě o nevědomí, jeho myšlenky později převzali a rozvinuli Freud, Jung a další.

Podobně jako Schopenhauerovy myšlenky prosazoval Friedrich Nietzsche. Domníval se, že nesmyslnost bytí se ukáže, když začneme chápat, že podstatou tohoto bytí je „věčný návrat“, tedy opakování a obnovování toho, co opakovaně existovalo, neustálé stávání se. Člověk, který je především tělem, je biologický organismus, který vznikl v důsledku evoluce a v důsledku boje o existenci, se vyvinul do dnešní podoby.

Nietzsche považoval křesťanství za „náboženství otroků“ a viděl v něm překážku zdravé evoluce, kde přežívají ti nejsilnější, protože se postavilo na stranu „slabých, nízkých, ošklivých“. Věřil, že "křesťanství zničilo mysl i těch duchovně nejsilnějších povah, když naučilo cítit klam, pokušení, hříšnost v nejvyšších duchovních hodnotách."

Nietzsche věřil, že v naší éře přichází čas pro nového člověka – „nadčlověka“, stojícího nad dobrem a zlem, nad obecně uznávanými „otrockými“ morálními hodnotami a nezávisle vytvářejícího nové hodnoty. Právo na existenci by měli mít jen silní – noví aristokraté – široce vzdělaní lidé se svobodnou vůlí, kterým se podařilo vymanit se ze společného „stáda“. Slavný Nietzscheho výrok vypadá takto: „Nech zahynout slabé a ošklivé – první přikázání naší filantropie. Musíme jim pomoci zemřít."

Koncept této velmi „svobodné vůle“ je také zajímavý: protože vše na světě je podmíněno, nemůže existovat pravá svobodná vůle a morální hodnocení nelze použít na žádné lidské činy. Jakákoli forma lidského chování vždy maskuje totéž – vůli k moci. U slabých lidí se vůle k moci projevuje jako vůle ke svobodě. Silní – jako skutečná vůle k moci. Navíc, pokud nelze dosáhnout moci, pak jako vůle ke spravedlnosti. U nejmocnějších lidí vypadá vůle k moci jako láska k lidstvu, i když ve skutečnosti jde pouze o touhu potlačit moc někoho jiného.

Existencialismus – filozofie existence – je jednou z důležitých oblastí filozofie 20. století. Vznikla na začátku první světové války, přejala řadu myšlenek převzatých z předchozích učení, včetně Nietzscheho, Pascala, Dostojevského a dalších, a přetrvala až do poloviny 60. let XX.

Jako trend není existencialismus homogenní, ale všechny jeho větve se vyznačují přítomností pojmu existence – problému člověka a jeho existence. Existencialismus uznává možnost intuitivního pochopení podstaty bytí. Člověk je badatel, který pozoruje život a žije v něm.

Na rozdíl od Filosofie života existencialismus uznává existenci určité transcendentní podstaty za všemi lidskými zkušenostmi, které na jedné straně směřují k této podstatě a na druhé straně k něčemu vnějšímu. V náboženském existencialismu (Berďajev, Heidegger atd.) je touto podstatou Bůh a on je nám nepřístupným tajemstvím, které nelze popsat. V ateistickém existencialismu (Camus) je to Nic, iluze. Zajímavé je, že ateistický existencialismus nepopírá Boha jako takového, ale souhlasí s Nietzscheho výrokem, že „Bůh je mrtvý!“ a bez Boha nelze žít. Lidská smrt je konec existence. Skutečnost omezené existence mění lidský život v tragédii.

Doktrína svobody zaujímá jedno z hlavních míst v existencialismu. Náboženský existencialismus potvrzuje svobodu výhradně v Bohu. Ateistický – jako možnost člověka vybrat si vlastní osobnost. Taková volba je velkou zátěží. Pokud na to člověk není připraven, nemusí to dělat. Pak přestává být sám sebou, být osobou, ale stává se „jako všichni ostatní“, neosobním „kolečkem“ (podle Berďajeva) ve světě, kde nikdo za nic neručí a nikdo o ničem nerozhoduje.

Slovo "senzualismus" pochází z latinského slova sensus - "cítění". Tento směr, na rozdíl od racionalismu, tvrdí, že hlavním zdrojem poznání jsou pocity a vjemy. Podle senzualistů mysl nemůže obsahovat nic, co jí nebylo předtím předáno prostřednictvím smyslů. Poté, co se senzacechtivost vynořila ve starověkém světě (Démokritos a Epikuros), jako filozofický směr se v moderní době zformovala a vyvinula se jako materialistická senzacechtivost v dílech Diderota, Hobbese a dalších; jako idealistický materialismus - Berkeley, Hume atd.

Název dalšího filozofického hnutí „relativismus“ pochází z latinského slova relativus, což znamená „relativní“. Relativismus věří, že jakékoli lidské poznání je relativní, neúplné a podmíněné, a proto nemůže sloužit jako nástroj k poznání ani tohoto světa, ani bohužel bytí jako takového.

Výše uvedené proudy jsou v antologii a epistemologii hlavní, ale zdaleka ne jediné. Některé další by měly být uvedeny alespoň: humanismus, panteismus, utopismus, dialektický materialismus, pragmatismus, freudismus, pozitivismus atd.

antická filozofie

Po vyjmenování hlavních filozofických proudů budeme pokračovat v odbočce do filozofie a pokusíme se vysledovat, jak se proudy této, samozřejmě jedné z nejvzrušujících věd, i pro laika, realizovaly v různých obdobích v různých regionech. zeměkoule. Zde bych rád upozornil na následující bod: jakákoli věda, ať už je to matematika, fyzika atd., samozřejmě nemůže mít žádnou národní příslušnost. Neexistuje žádná ukrajinská chemie ani anglická geometrie. Filosofie (stejně jako např. historie či literatura, hudba či malířství) však nese zkušenost té které kultury, vyjadřuje vliv prostředí, ve kterém se zrodila a vyvíjela. Proto – jelikož účelem naší knihy je obecný přehled o proudech a směrech filozofie, a nikoli o dějinách této vědy – nebudeme se příliš striktně držet časového rámce, ale zaměříme se na to, jaké byly filozofické poznatky v určitých oblastech naší planety. A zvláště bych zde chtěl vyzdvihnout samozřejmě antickou filozofii. Ne proto, že by byl první v řadě – už víme, že filozofické poznání vznikalo téměř současně v různých oblastech Země, ale proto, že význam antická filozofie protože svět je těžké přeceňovat.

Objem této knihy nám bohužel neumožňuje podrobně vyprávět o všech existujících (i stávajících) filozofech a školách, které zastupovali. Proto, když jsme na začátku hovořili o hlavních filozofických směrech, zaměříme svou pozornost dále pouze na nejznámější a nejdůležitější body.

Co se skrývá pod pojmem „starověká filozofie“? Bylo by správné říci, že se jedná o sérii učení, která se vyvinula ve starověkém Řecku a starověkém Římě, počínaje 6. stoletím. před naším letopočtem E. a končící 6. stol. n. E. Navzdory tomu, že antická filozofie zahrnuje i filozofii starověkého Říma, jejím hlavním obsahem je stále helénská, tedy starořecká filozofie.

Co je charakteristické pro starověkou řeckou filozofii? Za prvé, skutečnost, že Helénové viděli přírodu jako jediné absolutno a – a to je důležité – nestvořené bohy. Bohové měli své místo, ale byli nedílnou součástí přírody a zosobňovali hlavní přírodní živly. Sám člověk podle Helénů existoval ze dvou důvodů: „přirozeností“ a „rozumným založením“. Starověcí Řekové se tedy zpočátku nepovažovali za jakési „boží služebníky“ a dokázali osvobodit svou mysl od moci bohů. Heléni respektovali bohy jako bytosti vyššího řádu, ale v běžném životě se řídili svými zájmy a spoléhali sami na sebe. Velmi důležitá, zajímavá a odlišná od mnoha jiných (včetně moderních) výroků je teze antické filozofie, která říkala, že člověk není šťastný proto, že ho bohové milují, ale bohové ho milují právě proto, že je šťastný!

Staří Řekové považovali za nejdůležitější úspěch lidského myšlení objevení určitého Zákona (jako je hlavní zákon přírody nebo řekněme vesmírný zákon), povinného pro každého, který musel být postaven nad soukromé zájmy a v souladu se kterou by měl člověk stavět svůj život. Na základě tohoto zákona – nomos – vytvořili Řekové své městské státy – politiky.

Protože bohové byli podle starých Řeků zodpovědní výlučně za naléhavé problémy: rodinné, ekonomické, politické a tak dále, ale nedokázali odpovědět na takové globální otázky, jako jsou otázky dobra a zla, spravedlnosti, moudrosti a podobně. je naléhavá potřeba ve vědě, která v tom může nějak pomoci. Filosofie se stala takovou vědou, která nahradila dosud existující mytologickou tradici, která je nyní uznávána jako zbytečná a nesmyslná fikce.

Předfilosofické popisy světa, které se staly přechodným článkem od mytologie k filozofii, jsou již v dílech Homéra a Hésioda. Sledují odmítnutí personifikovaného vidění světa, osobnosti bohů jako personifikované přírodní síly jdou do pozadí a začíná vytrvalé hledání jakéhosi neosobního původu. První filozofové, počínaje Thalesem, projevují živý zájem o politický a společenský život spojený s úvahami o osudu světa a samotný počátek bývá často, stejně jako dříve, ztotožňován s tím či oním přírodním živlem a pojmem dříve vlastní pouze bohům " začátek "-" archaea "- od nynějška patří přírodě.

Vidíme, že otázky jsou: "Kdo jsem?" - od pradávna trýznily člověka a žádná náboženství se svými zjevnými nedostatky nemohla uspokojit duchovní hlad rozumného člověka. Proto lze vznik filozofie považovat za přirozený důsledek tohoto stavu věcí.

A zde – také tím nejpřirozenějším způsobem, protože svět má mnoho tváří, stejně jako tvorové jej obývající – vznikají první filozofické proudy. Kosmogonie je nauka o původu světa, kosmologie je nauka o struktuře vesmíru (nahrazena později ontologií), které jsou obsahem dnes nám tak známé „fyziky“; etika - nauka o lidském chování, metafyzické reflexe - ne jako samostatné disciplíny, ale jako harmonický celek - taková je antická filozofie.

Prvním obdobím starověké řecké filozofie je tedy tzv. přírodní filozofie, kdy tradiční zbožštění Kosmu přestává být aktuální a do popředí se dostává příroda a člověk.

Představitele starověké řecké přírodní filozofie lze přiřadit dvěma filozofickým školám – iónské a italské. Jónská filozofie sdružuje filozofy, kteří žili a učili ve městech ležících na pobřeží Jónského moře – v Milétu a Efezu.

V Milétu byla vytvořena Miléská filozofická škola, která je považována za první filozofickou školu starověkého Řecka, jejímž zakladatelem byl již výše zmíněný Thales, kterého lze bezpečně nazvat matematikem, fyzikem, inženýrem a politikem. Jeho následovníky a žáky byli Anaximander a Anaximenes. Podle legendy Thales promrhal celý svůj majetek na cestách, což mu opakovaně vyčítali sousedé a známí. Pak se rozhodl, že jim dokáže, že moudrý člověk může zbohatnout, kdy chce. A hned to udělal. Pozoroval přírodu, spočítal nadcházející obrovskou úrodu oliv a předem si pronajal všechny miléské lisovny oleje, zaplatil pouze malou zálohu a poté plnou platbu. Když se novému nájemci přinesla skutečně nevídaná úroda, Thales zvedl cenu za dílo a okamžitě zbohatl.

Ano... Co by se stalo, kdyby se Thales ve svých výpočtech mýlil, je děsivé si vůbec představit. Ale k jeho velké radosti měl pravdu! Jak se ukázalo v jiném případě, jako první v Řecku předpověděl úplné (pro Ionii) zatmění Slunce. Tento moudrý muž mimo jiné zavedl kalendář o 365 dnech, rozdělených do dvanácti třicetidenních měsíců (zbývajících pět dní je stejných jako v r. Starověký Egypt, byly umístěny na konci roku).

Thales byl podle svého přesvědčení materialista, vodu považoval za počátek bytí, zacházel s ní jako s racionální a božskou. Podle jeho názoru všechny živé věci začínají ve vodě a pak do ní jdou. Plochý kotouč země pluje v jakémsi oceánu, jehož vypařování slouží jako energie pro Slunce a další nebeská tělesa. Hlavním kosmickým božstvem je podle Thalese Mysl (Logos), zrozená Diovi.

Další představitelé míléské školy – Anaximander a Anaximenes – měli své vlastní, od thalesofské odlišné názory na podstatu bytí. Anaximander například považoval za základní princip světa nějaký věčný, neurčitý a bezbřehý hmotný princip – apeiron, z něhož pocházejí dva páry protikladů: horký a studený, vlhký a suchý. Tyto páry dávají vzniknout čtyřem hlavním prvkům, z nichž se ve skutečnosti již skládá vše. Tyto prvky jsou dobře známé zejména moderním milovníkům horoskopů (všechna znamení zvěrokruhu odpovídají určitým prvkům). Jsou to Vzduch, Voda, Oheň a Země. Nejtěžší prvek - Země, připomínající svým tvarem válec, se nachází ve středu světa a vznáší se ve vzduchu. Na jeho povrchu je lehčí prvek - Voda, poté - Vzduch. Za tím je Oheň. Dříve byl Oheň reprezentován jako tři koule oddělené vzdušnými mosty. Později vlivem nepřetržitého pohybu a působení odstředivé síly došlo k roztržení koulí Ohně. Části sfér měly podobu prstenců, které nyní můžeme rozjímat v podobě Slunce, Měsíce a hvězd. A právě hvězdy jsou Zemi nejblíže než všechna ostatní nebeská tělesa.

Svět má podle Anaximandra začátek a konec, existuje v cyklech a těchto opakování je nespočet. Všechno vychází z apeironu a vrací se do apeironu, a tak znovu a znovu. Navíc Anaximander nazývá selekci protikladů, a tedy i samotný život světa z apeironu, lží a návratem do původního stavu – pravdou a spravedlností.

Vznik živých bytostí nám podle Anaximandra bolestně připomíná darwinovskou evoluční teorii: všechno živé vzniklo ve vodě, po níž někteří tvorové přišli na zem a odhodili své váhy. Sám člověk, nebo spíše první člověk, tvrdí Anaximander, se však vyvíjel poněkud jinak, totiž: lidé se rodili a do dospělosti dospívali v lůně. obrovská ryba, načež přešli na zemskou existenci.

Anaximenes, další představitel míléské školy, nemohl přijmout abstraktní podstatu apeironského Anaximandra. Proto jsem jako začátek zvolil Air, který je zároveň začátkem duše. A protože vzduch je hmota, duše živých bytostí je také hmotná. A dokonce i bohové povstali ze vzduchu a nestvořili ho.

Vidíme tedy, že podle Anaximena vše vzniká ze vzduchu. K tomuto procesu dochází jeho kondenzací a vypouštěním. Když vzduch kondenzuje, dochází k tvorbě větru, mraků, vody, země a kamenů, a když je řídký - oheň. Slunce, měsíc a hvězdy jsou kameny zahřáté rychlým pohybem. Země a všechna ostatní nebeská tělesa jsou plochá a vznášejí se ve vzduchu.

Anaximenes správně (jak už ví celý svět) navrhl, že Měsíc je Zemi nejblíže. Další je Slunce a teprve potom hvězdy.

Za největšího představitele efezské školy (a celé antické školy i světové filozofie vůbec) je považován Hérakleitos z Efesu. Mimochodem, patří k němu známé rčení „Nevstoupíš dvakrát do stejné řeky“.

Představitel královsko-kněžské rodiny Hérakleitos vedl mimořádně skromný, až chudobný životní styl. Říkalo se mu Temný kvůli jeho zvyku vyjadřovat se slavnostním způsobem, nejasným a tajemným. Badatelé tento stav vysvětlují takto: podle Hérakleita se konverzace o vysokých pravdách zjevně nedala vést běžným jazykem. Druhou přezdívku - Plačící - Herakleitos dostal kvůli tomu, že často a upřímně naříkal kvůli lidské nedokonalosti.

Stejně jako jeho výše jmenovaní kolegové byl Hérakleitos materialistou a zakladatelem dialektiky jako vědy o proměnlivosti světa. Počátkem byl podle Hérakleita Oheň – nejpohyblivější a nejproměnlivější prvek, ze kterého vše vzniká. Oheň je živý, nikdy ho nikdo nevytvořil, hmotný a věčný. Navíc je rozumný, to znamená, že má „logo“ a existuje, dodržuje univerzální zákon.

Na rozdíl od mnoha starověkých filozofů (například Pythagorejců) považoval Hérakleitos svět za proměnlivý až k přechodu vlastností v jejich opak (například studený - horký). Jednota a boj těchto protikladů (výrok dobře známý těm, kdo studovali dialektický materialismus a odrážejí starou čínskou filozofii Tao) je podstatou světa.

Svět sám o sobě (včetně Kosmu) není věčný. Existuje cyklicky a na konci cyklu své existence shoří ve světovém ohni, který je – protože Oheň je inteligentní – také Světovým soudem.

Pokud jde o člověka, Hérakleitos předpokládal, že duše člověka je kombinací ohně a vody; čím více ohně (loga) v duši, tím lepší člověk. Nejvyšším cílem lidského života je poznání Loga. Pocity jsou užitečné pro poznání, ale nejsou jeho hlavním prvkem. Navzdory skutečnosti, že všichni lidé jsou racionální, znalost Loga není dostupná každému. Ale tohle ne hlavní problém, ale fakt, že naprostá většina lidí se to ani nesnaží pochopit, natož žít v souladu s tím.

Další školou starověké řecké filozofie, o které se bude diskutovat, je kurzíva. Patří sem Pythagoras, Parmenides, Xenophanes, Zeno a další, jejichž výuka se zase obvykle dělí na další dvě oblasti, neboli školy, pythagorejskou, v jejímž čele stojí Pythagoras, a eleatskou (elejskou), kde je za ústřední postavu považován Parmenidés. .

Eleatská škola vznikla na okraji řeckého světa, ve starověké Itálii, v Krotónu a Elei. Ale ani zde nejde především o geografickou polohu, ale o smysluplnou jednotu, která je pro Itala apelem na vnitřní svět člověka.

Na druhé straně nedůvěra k vnějšímu světu, jeho obrazné vnímání podkopává důslednost argumentace raných řeckých myslitelů, kteří považovali přírodu za živý, samostatně se vyvíjející organismus. Proto musí po Parmenidovi doložit jak zdroj pohybu, tak neměnnost základních principů vesmíru. V souvislosti s tímto stavem věcí Empedokles, Anaxagoras a Demokritos nastolují otázku plurality principů a zdroje kosmického pohybu. Ale o tom více níže.

Úžasné legendy o Pythagorovi se k nám dostaly z helénistického období. Například ty, které říkaly, že je vidět současně v několika městech, že si pamatuje svá předchozí narození a že se na tomto světě poprvé objevil jako syn boha Herma. s čím to souvisí?

Pravděpodobně s tím, že filozofie Pýthagora se od samého počátku vyvíjela jako esoterické (vnitřní, skryté) poznání, které samo o sobě zaujalo nezasvěcené. Pythagorejské kruhy byly bratrstva, navíc tajná, spojená s četnými tabu a nařízeními (např. existovala omezení jídla, zvláštní požadavky na životní styl atd.). Hlavní ustanovení této filozofie byla připisována samotnému učiteli, i když je stále obtížné určit, co patří Pythagorovi a co jeho žákům.

Pythagorejská bratrstva nebyla mezi sebou rozdělena. Byla to vědecká, filozofická a politická unie (která byla zjevně zastáncem aristokratických forem vlády), která existovala několik století a jejíž historie se obvykle dělí do tří období: raná - VI-IV století. před naším letopočtem e., střední, helénistické, - IV-I století. před naším letopočtem e., pozdní - I-III století. n. E. (za jehož existence vznikl takový trend jako neopythagorejství).

Do Pythagorejské unie byli přijímáni pouze svobodní lidé, muži i ženy, ale pouze ti, kteří předtím prošli mnohaletými zkouškami a patřičným výcvikem. Dá se říci, že Pýthagorejci žili v komuně, protože jejich majetek byl společný; toužili po vítězství nad nízkými vášněmi, vysoce ceněným přátelstvím, praktikovali psychotrénink, cvičení pro rozvoj paměti a duševních schopností. Nejdůležitější místo v životě Pythagorejců zaujímala věda.

Co umožňuje přiřadit Pythagorovo učení k prvním filozofickým proudům? To je samozřejmě jeho doktrína čísla jako základního principu. Číslo je podle Pythagora substancí i substancí našeho reálného světa, je viditelné, prostorové, tělesné a zároveň si zachovává všechny vlastnosti srozumitelných principů.

Čísla pythagorejské tradice jsou také matematická

množství a fyzických těl a živých bytostí. Každé číslo přináší světu něco. Například monáda (jedna) zavádí řád, jistotu, dyáda (dvě) – nejistota, bifurkace a tak dále.

Ale hlavní význam čísel spočívá v tom, že jsou v lidské duši. Číslo zachovává objektivitu světa, je světem samotným a tím, co tvoří základ naší mysli, našich myšlenkových schopností. V pythagorejství nevystupuje do popředí vnější svět, i když je nevyhnutelně přítomen, ale vnitřní svět lidská duše. Číslo je především stav mysli. Číslo je něco, co se rodí a žije v duši. Z toho plyne zájem o číselné zdůvodnění vnějšího světa, o kosmologii a kosmogonii, ale s tím souvisí i nauka o duši.

Tato stránka Pythagorova učení uznává přítomnost dvou principů v člověku: světla a tmy. Světlým začátkem je duše, která si pamatuje pravdu a která je v tomto stavu člověka skryta před jeho myslí (vědomím), temným je lidské tělo. Tělo je vězením duše. Právě toto, tělo, brání přirozenému stavu duše. Cesta ke spáse duše a poznání pravdy spočívá v dosažení harmonie, která je vlastní celému světu a musí být obnovena v individuální duši člověka. Proto je třeba hledat eliminaci afektů (hněv, sklíčenost, vztek atd.) a naučit se ovládat své pocity, upřednostňovat rozum.

Pythagoras lze tedy považovat za prvního idealistu starověkého Řecka, protože jeho čísla (což znamená celá čísla celá čísla) jsou ideální entity a poměr mezi nimi je světová harmonie. Geometrické obrazce jsou také spojeny s čísly. Tři - s trojúhelníkem, čtyři - se čtyřúhelníkem atd. A pět prvků. Oheň se například skládá z tetraedrů - čtyřbokých pyramid, vzduchu - z osmistěnů - osmistěnů atd. Za zmínku stojí, že v Pythagorově filozofii se objevuje myšlenka pátého prvku - éteru. .

Pythagoras věřil, že středem světa je Země. A všechna ostatní nebeská tělesa se kolem něj vznášejí v éteru a vydávají přitom určité zvuky, které vytvářejí melodii – hudbu sfér, kterou mohou slyšet lidé s extrémně tenkým sluchem (jako je ten jeho). Dalším důležitým bodem je, že na rozdíl od většiny Helénů Pythagoras věřil v stěhování duší.

Když už mluvíme o eleatské škole, mluvíme - jak je uvedeno výše - především o filozofii Parmenida, Xenofana a Zenóna (doba života a činnosti je přibližně počátek 6. - polovina 5. století př. Kr.). Zde je důležité, že Eleatici poprvé hodnotí smyslový svět jako iluzorní (myšlenku, která se nejvíce rozvinula v buddhismu a hinduismu). Na rozdíl od indické filozofie, kde takový požadavek neexistuje, je takzvaný srozumitelný svět považován za pravdivý.

Z děl Xenofana se k nám dostalo jen několik satirických básní. Zenón byl horlivým zastáncem Parmenidova učení. Je autorem „obtíží“ (aporií), dokazujících nemožnost pohybu v opravdovém, srozumitelném světě.

Parmenidova filozofie, kterou prezentuje jako zjevení, které mu dala Dike, bohyně pravdy, se rozchází s takzvanou fyzickou tradicí a zbavuje ji statutu pravdy. Pravdy je podle jeho názoru dosaženo pouze v procesu poznání. V tomto případě je bezpodmínečně nutné dodržet řadu požadavků. Je možné říci něco o neustále se měnícím tématu? Abychom mohli myslet, musíme to opravit. Myslet znamená najít v předmětu něco stabilního. Běžné chování lidí neodpovídá povaze věcí. Parmenides naléhal, aby opustili běžné myšlenky.

Skutečná cesta poznání je podle Parmenida jedna a následování nikoli zdravého myšlení, ale smyslového vnímání vytváří pouze vágní svět názorů. Parmenides jako první vyslovil myšlenku, že při vší množství názorů existuje jen jedna pravda. Soustředí se přitom na samotný myšlenkový proces, a nikoli na myslící subjekt: v centru jeho pozornosti je myšlenka samotná. Ale ani filozof se od člověka neodvrací. Zdůrazňuje, že myšlení – jako schopnost kontemplovat předmět, mluvit o něm – podléhá souhrnu požadavků, z nichž hlavní je následující: k myšlení je nutné setrvat v oblasti čistého myšlení. , vyřešit problém bytí s rozumem, aniž bychom se uchýlili k obvyklému prožívání pocitů orgánů. Parmenides se na rozdíl od svých předchůdců snaží svá tvrzení dokázat, a ne jen proklamovat.

U Parmenida však neexistuje žádný přímý odpor myšlení-rozumu k pocitům. I když jde vždy o rozum, bylo by nesprávné říkat, že volá po cestě rozumu. Protože i v něm, v mysli, stojí proti sobě dva světy - svět pravdy a svět názorů (či životní zkušenosti, kterou se mnozí řídí, ale která nemusí být nutně pravdivá).

Další důležitý bod v Parmenidově filozofii vypadá takto: nebytí neexistuje, protože není možné „ani vědět, ani vyjádřit“. Pokud ale člověk začne uvažovat i o nemyslitelném nebytí, toto nemyslitelné se stává bytím, začíná existovat (myšlenka je totožná s předmětem myšlení). Zde se potýkáme s obtížemi pochopit Parmenidovu filozofii: každá změna zahrnuje objevení a zmizení něčeho. Ale něco může vzniknout pouze z neexistence a tam zaniknout, ale neexistuje ...

Bytost Parmenides je pevná a nehybná koule – Jediný. Proč celý? Protože kromě neexistence není co oddělovat a nic takového, jak už víme, neexistuje. Nejnápadnější je, že Parmenides se zcela nezříká rozumného světa. To se projevuje nejen a ne tolik v tom, že vedle světa pravdy je možný i svět názorový (dokládá to i druhá část jeho díla, která se bohužel prakticky nedochovala). Je to nejen možné, ale také nutné, bez přítomnosti tohoto světa by myšlení nebylo možné. Jak přesně Parmenides vysvětlil tento bod, se bohužel nikdy nedozvíme.

Ale víme, že podle Parmenidova učení je vše, co člověka obklopuje, konvence. To, co existuje „od přírody“, co skutečně je bytí, je chápáno myslí. Jeden a tentýž svět ve svých dvou dimenzích – lidské každodennosti a intelektu – se dělí na dvě oblasti: názory smrtelníků a pravdu. A to znamená, že se odepisují především přirozené základy vizuálního světa. Falešná realita je údělem lidského každodenního života.

Spontánní materialista a na rozdíl od svých předchůdců monistů pluralitní Empedokles (490-430 př. n. l.) je dalším představitelem tradice kurzívy. Všechny čtyři tradiční prvky („čtyři kořeny věcí“) jsou pro něj prvními principy. Samotné prvky jsou pasivní. Vše, co se ve světě děje, je důsledkem působení dvou sil – Lásky a Nenávist. Láska je jednota a dobro, nenávist je pluralita a zlo.

Celá italská tradice pochází z orfického náboženství. Podstata orfického náboženství je následující: přenáší všechny procesy tohoto života do posmrtného života. Připravuje člověka na posmrtný život. V rámci orfismu se rozvinul soubor myšlenek, asimilovaných Empedoklem, dalším zastáncem teorie stěhování duší.

Vědci poznamenali, že Empedokles je autorem takových myšlenek, které je obtížné sladit. Svědčí o tom dvě jeho protichůdné básně: „O přírodě“ a „Očistky“.

Báseň „O přírodě“ obsahuje odůvodněnou přírodně-filosofickou myšlenku, podobnou iónské tradici. Hlavní motiv básně „Očista“ je náboženský a katarzní. Člověk musí být očištěn od všech hříchů pozemského života.

Zajímavé je, že to, co lidé podle Empedokla nazývají narozením a smrtí, je ve skutečnosti spojení a oddělení neměnných principů. Čtyři principy existují navždy, nemohou přecházet jeden do druhého. Tady nejde o obyčejné vysvětlení, ale o logické zdůvodnění všech životních procesů. Empedokles poeticky popisuje zdroje pohybu. Jmenuje dvě hnací síly, které působí na „kořeny“: Láska (Filia) a Nenávist, nepřátelství (Neykos). Láska přispívá ke spojení „kořenů“ a nepřátelství je odděluje. Ale samotné „kořeny“ jsou personifikované entity. Dochází k „rozmístění“ kosmu od úplného ovládnutí Lásky k úplnému ovládnutí Nenávist. Empedokles rozlišuje čtyři fáze tohoto přechodu. První etapa - ve světě - dominuje míčová (Sfiros) láska; čtyři prvky působí rovnoměrně; Nenávist je vytlačena ze světa; toto je vláda lásky. Druhá fáze - Nenávist proniká do míče; začíná separace heterogenních prvků a kombinace homogenních; je to nestabilní rovnováha. Třetí fáze: Nenávist dosáhne plné převahy; toto je doba úplné izolace kořenů od sebe navzájem; heterogenní se oddělí, homogenní se sjednotí. Čtvrtá fáze: nyní se tyto stejné kořeny začínají spojovat do říše Lásky; nestabilní rovnováha - heterogenní se spojuje, homogenní je odděleno; obecná orientace je od plurality k jednotě, od zla k dobru. Po čtvrté fázi opět přichází první – a tak dále do nekonečna.

Vidíme tedy, že podle Empedokla při úplné dominanci jednoho principu nemůže být mír. Kombinace protikladů vytváří rozmanitý a harmonický svět. Hlavním médiem vnímání u lidí je krev, protože všechny čtyři prvky jsou v ní nejrovnoměrněji smíchány.

Empedokles se nezříká zbožštění světa. Ve své tvorbě využívá celý arzenál mytopoetického myšlení, Kosmos je přirovnáván k živému organismu.

Z knihy Filosofie autor Lavriněnko Vladimír Nikolajevič

Kapitola IV Filosofie novověku 1. Přírodovědné předpoklady pro filosofii novověku Počínaje 17. stoletím. přírodní věda se rychle rozvíjí. Potřeby navigace určují vývoj astronomie; stavba měst, stavba lodí, vojenství - rozvoj

Gusev Dmitrij Alekseevič

VI. FILOZOFIE NOVÉ DOBY 1. Sociální a epistemologické základy filozofie Nové doby.2. Problém metody ve filozofii moderní doby.3. Induktivní metoda F. Bacona a zdůvodnění empirie.4. Racionalismus R. Descarta a jeho metodologická pochybnost.5. Problém

Z knihy Milovníci moudrosti [Co potřebujete vědět moderní muž o dějinách filozofického myšlení] autor Gusev Dmitrij Alekseevič

Kapitola 9

Z knihy Filosofie: poznámky k přednáškám autor Melniková Naděžda Anatoljevna

Filosofie New Age Moderní doba je epocha, která zahrnuje 17.-19. století v dějinách lidstva. Podmíněně start nová historie považována za anglickou buržoazní revoluci z roku 1640, která znamenala začátek nového období – éry kapitalismu neboli buržoazních vztahů,

Z knihy Dějiny filozofie v souhrn autor Tým autorů

Z knihy Philosophy Cheat Sheet: Odpovědi na vstupenky na zkoušky autor Zhavoronková Alexandra Sergejevna

FILOZOFIE NOVÉ DOBY

Z knihy Základy filozofie autor Kanke Viktor Andrejevič

18. FILOZOFIE NOVÉ DOBY Od XVII. století. rychle se rozvíjejí přírodní vědy, astronomie, matematika a mechanika; rozvoj vědy nemohl neovlivňovat filosofii.Ve filozofii nauka o všemohoucnosti rozumu a neomezené možnosti vědecký

Z knihy Úvod do filozofie autor Frolov Ivan

3. Filosofie nové doby 3.1. Filosofie renesance Dvě centra: Bůh a člověk Středověk končí 14. stoletím a začíná renesance dvou století, po níž v 17. století začíná nový věk. Ve středověku dominoval teocentrismus, nyní přichází

Z knihy Filosofické směry autor Kornienko A.

Filosofie New Age Moderní doba je epocha, která zahrnuje 17.-19. století v dějinách lidstva. Za počátek Nových dějin je obvykle považována anglická buržoazní revoluce z roku 1640, která znamenala začátek nového období – éry kapitalismu, neboli buržoazních vztahů,

Z knihy Filosofie práva. Učebnice pro vysoké školy autor Nersesyants Vladik Sumbatovič

Předmluva Pokud se pokusíme vzpomenout si, kdy jsme poprvé v životě slyšeli slovo „filosofie“, je nepravděpodobné, že uspějeme. Toto slovo slyšel každý alespoň ze školní lavice. Pokud třeba někdo z našich známých mluví o něčem vysokém, třeba o

Z autorovy knihy

Kapitola 3

Filosofie Nového Času – stručně to nejdůležitější. Pokračujeme v seznámení s filozofií v krátké jednoduché prezentaci. V předchozích článcích jste se dozvěděl o takových obdobích filozofie:

Pojďme tedy k filozofii Nového Času.

17.-18. století je období, do kterého filozofie nové doby patří. Byla to doba, kdy lidská civilizace udělala kvalitativní skok ve vývoji mnoha vědních oborů, což mělo zase obrovský dopad na filozofii.

Ve filozofii moderní doby se stále více prosazovala představa, že lidská mysl nezná mezí své síly a věda má neomezené možnosti v poznání okolního světa a člověka.

Pro toto období ve vývoji filozofie je zvláště charakteristická tendence vysvětlovat vše z hlediska materialismu. Bylo to dáno tím, že přírodní vědy byly v té době prioritou a měly silný vliv na všechny sféry společenského života.

Hlavní směry filozofie Nového Času - empirismus a racionalismus

Filosofické myšlení té doby se vyznačuje několik jasných směrů:

• empirismus,
• racionalismus,
• filozofie výchovy,
• Francouzský materialismus..

Je empirismus ve filozofii?

Empirismus je směr ve filozofii, který v poznání uznává pouze zkušenost a smyslové vnímání a zlehčuje roli teoretických zobecnění.

Empirismus stál proti racionalismu a mystice. Zformován v anglické filozofii 17. století pod vedením Fr. Bacon (1561-1626), Hobbes, Locke.

Je racionalismus ve filozofii?

Racionalismus je směr ve filozofii, který uznává pouze mysl jako jediný zdroj poznání, popírá poznání prostřednictvím zkušenosti a smyslového vnímání.

Slovo „racionalismus“ pochází z latinského slova pro „rozum“ – rozum. Racionalismus se zformoval v čele s Descartem (1596-1650), Leibnizem, Spinozou.

Osvícenská filozofie 18. století

Filozofie osvícenství 18. století se zformovala v době osvícenství. Bylo to jedno z důležitých období evropských dějin, bylo spojeno s rozvojem filozofického, vědeckého a sociálního myšlení. Vycházel ze svobodného myšlení a racionalismu.

Věk osvícenství začal v Anglii pod vlivem vědecké revoluce 17. století a rozšířil se do Francie, Německa a Ruska. Její představitelé Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau.

Francouzský materialismus 18. století

Francouzský materialismus 18. století je směr ve filozofii, který oživil epikureismus, zájem o filozofii starověku.

Vznikl ve Francii v 17-18 století. Jejími představiteli jsou Lameter, Holbach, Helvetius.

Problémy filozofie Nového Času

Zvláštní místo ve filozofii moderní doby zaujímal problém bytí a substance, právě v něm podle filozofů spočívala celá podstata světa a schopnost jej ovládat.

Látka a její vlastnosti byly středem pozornosti filozofů, protože podle jejich názoru bylo úkolem filozofie učinit člověka pánem přírodních sil. Základním úkolem tedy bylo studium substance, jakožto základní kategorie všeho, co existuje.

V důsledku toho se ve filozofii vytvořilo několik proudů týkajících se studia látky. První z nich založil Bacon, který věřil, že podstata je základem všech věcí. Druhou založil Locke. On se na oplátku snažil pochopit podstatu z hlediska epistemologie.

Locke věřil, že koncepty jsou založeny na vnějším světě a předměty, které vidíme, mají pouze kvantitativní rysy a liší se od sebe pouze v primárních kvalitách. Hmota podle jeho názoru nemá žádnou rozmanitost. Předměty se liší pouze postavami, odpočinkem a pohybem.

Hume ostře kritizoval myšlenku, že látka má nějaký materiální základ. Podle jeho názoru existuje pouze „idea“ podstaty a právě pod ni shrnul asociaci vnímání.

Představitelé tohoto trendu učinili významný průlom ve studiu a dalším rozvoji teorie poznání, kde hlavními předměty studia byly problémy vědeckého přístupu ve filozofii a metody studia reality kolem něj, jakož i vztah mezi vnější a vnitřní zkušenost v kombinaci s problémem získávání pravdivých znalostí.

V důsledku studia všech výše uvedených problémů vznikly hlavní směry filozofie moderní doby – empirismus a racionalismus. Zakladatelem empirismu byl F. Bacon. Racionalismus reprezentovali Descartes a Spinoza.

Hlavní myšlenky filozofie moderní doby

Hlavními myšlenkami byly principy samostatně myslícího subjektu a metodické pochybování. A také v ní byla vyvinuta metoda intelektuální intuice a induktivně-empirická metoda poznávání světa.

Kromě toho byly vyvinuty metody judikatury a způsoby ochrany svobody lidí. Hlavním cílem byl záměr ztělesnit myšlenky svobody od náboženství, vybudovat vizi světa založenou na vědeckých poznatcích.

Hlavní myšlenky filozofie Nového Času:

Knihy o filozofii moderní doby

• W.Hösle. Géniové moderní filozofie
• P. D. Šaškevič. Empirismus a racionalismus v moderní filozofii

Filosofie New Age. VIDEO PŘEDNÁŠKA

souhrn

Doufám, že článek Jako užitečná se vám ukázala Filosofie Nového Času – stručně to nejdůležitější“. Dá se říci, že filozofie Nového Času se stala významnou hybnou silou vývoje celé lidské civilizace, připravila základ pro zdokonalení filozofického vědeckého paradigmatu a podložila metody racionálního poznání.

Další článek je věnován tématu "Německá klasická filozofie".

Přeji všemneuhasitelná žízeň po poznání sebe sama a světa kolem vás, inspirace ve všech vašich záležitostech!

(konec 16. – konec 18. století)

1. Obecná charakteristika doby novověku

2. Obecná charakteristika filozofie moderní doby

3. Hlavní představitelé filozofie moderní doby

Obecná charakteristika éry New Age

V průběhu 16. a 17. století se v nejvyspělejších zemích západní Evropy v hlubinách feudálního systému rozvinul nový, kapitalistický způsob výroby. Buržoazie se mění v nezávislou třídu. Feudální majitelé se začínají přizpůsobovat rozvíjejícím se kapitalistickým vztahům. Příkladem toho je oplocení pastvin v Anglii, protože vlna je pro textilní průmysl nezbytná.

V této době probíhá řada buržoazních revolucí: holandská (konec 16. století), anglická (polovina 17. století), francouzská (1789-1794).

Přírodní věda se rozvíjí. Je to dáno potřebami rozvoje výroby.

V této době probíhá proces sekularizace duchovního života společnosti.

Vzdělání přestává být církevní a stává se světským.

Obecná charakteristika filozofie moderní doby

Tato doba je charakteristická přechodem od náboženské, idealistické filozofie k filozofickému materialismu a materialismu přírodovědců, neboť materialismus odpovídá zájmům věd. Oba začínají svou kritiku scholastiky nastolením otázky poznávatelnosti světa. V epistemologii existují dva proudy: senzacechtivost a racionalismus. senzacechtivost - toto je doktrína v epistemologii, která uznává pocity jako jediný zdroj poznání. Senzacechtivost je neoddělitelně spjata s empirismus- všechny znalosti jsou založeny na zkušenosti a prostřednictvím zkušeností. Racionalismus- nauka, která uznává rozum za jediný zdroj poznání.

Materialismus moderní doby se však nemohl vzdálit od metafyziky. Je to dáno tím, že zákony vývoje a pohybu světa jsou chápány pouze jako mechanické. Materialismus této éry je proto metafyzický a mechanistický.

Racionalismus moderní doby se vyznačuje dualismem. Jsou uznávány dva principy světa: hmota a myšlení.

Rozvíjejí se metody poznání světa. Použití senzacechtivosti indukce- pohyb myšlení od konkrétního k obecnému. Racionalismus je založen na dedukce- pohyb myšlení od obecného ke konkrétnímu.

Hlavní představitelé filozofie moderní doby

Francis Bacon (1561-1626). Je zakladatelem empirie. Poznání není nic jiného než obraz vnějšího světa v mysli člověka. Začíná to smyslovými znalostmi, které vyžadují experimentální ověření. Bacon ale nebyl zastáncem extrémního empirismu. Svědčí o tom jeho diferenciace zkušeností na plodná zkušenost(poskytuje osobě přímý prospěch) a světelný zážitek(jehož účelem je poznání zákonitostí jevů a vlastností věcí) . Experimenty by měly být nastaveny podle určité metody - indukce(pohyb myšlení od konkrétního k obecnému). Tato metoda poskytuje pět fází studie, z nichž každá je zaznamenána v odpovídající tabulce:

1) Tabulka přítomnosti (výpis všech výskytů jevu)

2) Tabulka odchylek nebo absence (zde se zapisují všechny případy absence toho či onoho znaménka, ukazatele v prezentovaných předmětech)

3) Tabulka srovnání nebo stupňů (porovnání nárůstu nebo poklesu daného rysu u stejného předmětu)

4) Drop table (výjimka jednotlivé případy, které se u tohoto jevu nevyskytují, nejsou pro něj typické)

5) Tabulka „vyřazení ovoce“ (vytvoření závěru na základě toho, co je společné ve všech tabulkách)

Za hlavní překážku poznání přírody považoval zanášení vědomí lidí. idoly- falešné představy o světě.

Idoly rodu - připisování vlastností přírodním jevům, které jim nejsou vlastní.

Idoly jeskyně jsou způsobeny subjektivitou lidského vnímání okolního světa.

Modly tržiště nebo náměstí vznikají nesprávným používáním slov.

Divadelní modly – ​​vznikají v důsledku podřízení mysli chybným názorům.

René Descartes (1596-1650). Základem filozofického světového názoru Descarta je dualismus duše a těla. Existují dvě na sobě nezávislé substance: nehmotná (vlastnost - myšlení) a hmotná (vlastnost - rozšíření). Nad těmito dvěma substancemi vystupuje Bůh jako pravá substance.

Descartes ve svých názorech na svět vystupuje jako materialista. Předložil myšlenku přirozeného vývoje planetárního systému a vývoje života na Zemi podle zákonů přírody. Na těla zvířat a lidí nahlíží jako na složité mechanické stroje. Bůh stvořil svět a svým působením zachovává ve hmotě množství pohybu a odpočinku, které do ní během stvoření vložil.

V psychologii a epistemologii přitom Descartes vystupuje jako idealista. V teorii poznání stojí na pozici racionalismu. Iluze smyslů způsobují, že čtení smyslů je nespolehlivé. Chyby v uvažování činí závěry rozumu pochybnými. Proto je nutné začít s univerzální radikální pochybností. Jisté je, že pochyby existují. Ale pochybnost je akt myšlení. Možná moje tělo ve skutečnosti neexistuje. Ale vím přímo, že jako pochybovač, myslitel, existuji. Myslím, tedy jsem. Všechny spolehlivé znalosti jsou v mysli člověka a jsou vrozené.

Poznání je založeno na intelektuální intuici, která dává vzniknout tak jednoduché jasné představě v mysli, že o ní není pochyb. Rozum na základě těchto intuitivních názorů na základě dedukce musí vyvodit všechny potřebné důsledky.

Thomas Hobbes (1588-1679). Podstatou světa je hmota. Pohyb těles probíhá podle mechanických zákonů: všechny pohyby z těla na tělo se přenášejí pouze pomocí tlaku. Lidé a zvířata jsou složité mechanické stroje, jejichž činnost je zcela určována vnějšími vlivy. Animované automaty mohou ukládat přijatá zobrazení a porovnávat je s předchozími.

Zdrojem poznání mohou být pouze vjemy – představy. V budoucnu prvotní myšlenky zpracovává mysl.

Rozlišuje dva stavy lidské společnosti: přirozený a občanský. Přirozený stav je založen na pudu sebezáchovy a je charakterizován „válkou všech proti všem“. Proto je třeba hledat mír, pro který se každý musí vzdát práva na všechno a tím přenést část svého práva na jiné. K tomuto převodu dochází prostřednictvím přirozené smlouvy, jejíž uzavření vede ke vzniku občanské společnosti, tedy státu. Hobbes uznal absolutní monarchii za nejdokonalejší formu státu.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Protože každá věc je aktivní a ne pasivní, to znamená, že každá věc má akci, pak každá z nich je látkou. Každá látka je „jednotkou“ bytí, popř monáda. Monáda není hmotná, ale duchovní jednotka bytí, druh duchovního atomu. Hmota má díky monádám schopnost věčného samopohybu.

Každá monáda je formou i hmotou, protože má jakékoli hmotné tělo určitou formu. Forma není hmotná a představuje účelově působící sílu a tělo je mechanická síla. Každá monáda je jak základem jejích akcí, tak jejich cílem.

Jako substance jsou monády na sobě nezávislé. Neexistuje mezi nimi žádná fyzická interakce. Monády však nejsou absolutně izolované: každá monáda odráží celý světový řád, celý souhrn monád.

Vývoj je pouze změnou počátečních forem prostřednictvím nekonečně malých změn. Všude v přírodě probíhá neustálý proces změny věcí. V monadě dochází k neustálé změně vyplývající z jejího vnitřního principu. Skrývá se v něm nekonečná rozmanitost momentů, odhalených ve vývoji monády. Je to perfektní a je tam výkon.

Leibniz nazývá sílu reprezentace vlastní monádám vnímání. Toto je nevědomý stav monád. Apercepce - je to vědomí vlastního vnitřního stavu. Tato schopnost je vlastní pouze nejvyšším monádám – duším.

V epistemologii se opírá o myšlenku vrozených myšlenek. Vrozené představy nejsou hotové koncepty, ale pouze možnosti mysli, které se teprve musí realizovat. Proto je lidská mysl jako blok mramoru s žilami, které načrtávají obrysy budoucí postavy, kterou z ní může sochař vytesat.

Rozlišuje dva druhy pravd: faktické pravdy a metafyzické (věčné) pravdy. Věčné pravdy se hledají pomocí rozumu. Nepotřebují ospravedlnění zkušenostmi. Skutečné pravdy se odhalují pouze prostřednictvím zkušenosti.

Baruch (Benedikt) Spinoza(1632-1677) učil, že esence je pouze jedna substance – příroda, která je příčinou sama sebe. Příroda je na jedné straně tvořivá příroda a na druhé straně stvořená příroda. Jako tvořivá povaha je to substance, nebo, což je totéž, bůh. Tím, že Spinoza ztotožňuje přírodu a Boha, popírá existenci nadpřirozené bytosti, rozpouští Boha v přírodě, a tím podporuje materialistické chápání přírody. Zdůvodňuje důležitý rozdíl mezi podstatou a existencí. Bytí substance je nutné i svobodné, protože není žádná příčina, která by přiměla látku k činu, kromě její vlastní podstaty. Jednotlivá věc nevyplývá z podstaty jako z její nejbližší příčiny. Může to vyplývat pouze z jiné konečné věci. Proto každá jednotlivá věc nemá svobodu. Svět konkrétních věcí je třeba odlišit od podstaty. Příroda existuje sama o sobě, nezávislá na mysli a mimo mysl. Nekonečná mysl by mohla pochopit nekonečnost látek ve všech jejích formách a aspektech. Ale naše mysl není nekonečná. Existenci substance proto vnímá jako nekonečnou pouze ve dvou aspektech: jako extenzi a jako myšlení (atributy substance). Člověk jako předmět poznání není výjimkou. Člověk je příroda.