Úvod

Vědci a historici obvykle datují středověk do období od konce 5. století do počátku 16. století. Středověk tedy zabírá v historii lidstva asi tisíc let. Tento historické období v našich myslích úzce souvisí s konceptem „doby temna“: byla poznamenána sociálními, politickými a ekonomickými proměnami společnosti, bratrovražednými válkami, přechodem z otrokářského systému na feudální, kolosálními změnami v veřejný život a další jevy, které charakterizovaly středověk jako jedno z nejtemnějších období světová historie.

Rytíři a samurajové

Z různých knih literární práce a učebnice světových dějin, tyto dva pojmy již poněkud známe. Za prvé, tyto dvě třídy středověké společnosti jsou v našich myslích spojeny s takovými pojmy, jako je vznešenost, odvaha, čest, povinnost a další morální ideály.

A přestože éra rytířů a samurajů pominula, rytířská etika a kodex cti samurajů neztratily svůj význam ani v našem století, století. moderní technologie a progresivní myšlení. Pro nás dodnes zůstává chování rytířů a samurajů, jejich ideály a světonázor standardem pro posuzování správnosti a nesprávnosti jednání.

V této práci se pokusíme nejen jednoduše zvážit, popsat a najít podobnosti a rozdíly mezi rytíři a samuraji, ale dáme si hlubší úkol: najít důvody a pochopit rozdílné a totožné projevy těchto dvou tříd ve feudální společnosti . Mluvení společný jazyk, pokusíme se porovnat Západ a Východ, Evropu a Asii, proniknout do hlubin staletí a pochopit ideologii samurajů a rytířů.

Etymologie slov "rytíř" a "samuraj"

Slovo "rytíř" pochází z Německé slovo"Ritter" znamená "jezdec". Slovo „Ritter“ se začalo široce používat až na konci středověku. Další původ pojmu „rytíř“ lze vysledovat v latinském slově „miles“, doslova přeloženém jako „bojovník“.

Během středověku bylo rytířem jméno vojenského muže nebo jiného muže, který byl oficiálně pověřen. vojenská služba u krále. Charles Martell, který vstoupil do dějin jako vojenský reformátor z karolínské dynastie a osvoboditel Evropy od Arabů, dal pojmu „rytíř“ další význam. Za jeho vlády se slovem „míle“ začali označovat představitelé vojenské šlechty, kteří měli prostředky na nákup rytířských zbraní a válečného koně. Karlovi přitom nezáleželo na původu válečníka, který vstoupil do jeho služeb.

Proto se komukoli říkalo „rytíř“ nebo „jezdec na koni“ (caballarius). svobodný člověk, mající možnost a sílu sloužit v elitních jednotkách karolínské armády – kavalérii. Do počtu rytířů však mohli být započteni i zástupci nižších, závislých vrstev, kteří se vyznamenali zejména v bratrovražedných bojích.

V době Karla Velikého - vnuka Charlese Martella (mimochodem, Martell znamená „Kladivo“, takže byl přezdíván kvůli jeho charakteru a bojové taktice), latinské slovo„míle“ se staly titulem a rytířství se stalo jednou ze společenských tříd. Nyní status rytíře implikoval vznešený původ člověka. Zpočátku bylo rytířství reprezentováno jako sekulární armáda, jejíž světonázor byl ostře v rozporu s názory církevní elity. Jak se však zesiluje a šíří křesťanské náboženství, rozšířila církev svůj vliv a ideologii na představitele rytířství.

Mezi rytíři byli zástupci různých hodností a tříd, od králů a vévodů až po zbídačené potulné rytíře. Ta byla od 12. století stále početnější a rytířstvo jako privilegovaná třída se stalo elitní kastou v systému společenských vztahů.

Pojem „samuraj“ („saburai“) byl vytvořen ze starověkého japonského slovesa „saburahi“, což znamená „sloužit velkému muži, osobě z vyšší třídy“, „sloužit pánovi, chránit pána. “ V písemné podobě Japonci používali čínský znak, vyslovováno "ji". Skládá se ze dvou radikálů (klíčů), „ren“ – muž a „si“ – buddhistický chrám. Mnoho lidí říká, že tento hieroglyf znamená „lidé sloužící v buddhistických chrámech“.

S tím však úplně nesouhlasím, protože „kodex cti“, v japonštině kánon Bushido, přeložený jako „Cesta válečníka/samuraje“, obsahuje některé buddhistické světonázory na strukturu světa. A samotný klíč „si“ v hieroglyfu v přeneseném smyslu podle mého názoru neznamená samotný buddhistický chrám, ale úložiště buddhistické moudrosti. Když jsem udělal malou odbočku, rád bych poznamenal, že hieroglyfy, čínské i japonské, měly vždy posvátný význam, mají za sebou dlouhou historii vzdělání, takže v entomologických termínech není potřeba chápat hieroglyfy doslovně. Pro Japonce tento hieroglyf zjevně neznamenal jen vojáky, ale válečníky s vnitřním „kodexem cti“.

Ale vraťme se k pojmu „samuraj“. V japonské společnosti bylo obvyklé používat tento termín pro označení sloužící osoby pod vznešenou osobou daimjó, kterou lze přirovnat k hlavnímu princi. Samuraj byl služebníkem feudálního pána, který hlídal majetek a sloužil jeho zájmům. Jinými slovy, byl osobním strážcem svého vládce.

Historie rytířství a samurajů

Nyní se vraťme do doby, kdy rytířství začalo vznikat jako nezávislá vojenská třída. Ve vědecké komunitě neexistuje shoda ohledně relativní doby vzniku rytířského stavu jako kasty: někteří věří, že rytíři se objevili během prvních křížových výprav (8. století), jiní - za vlády Karla Martela (7. století) a jiní to dokonce připisují stoletím ještě vzdálenějším.

Nejčastějším názorem je, že rytířství jako vojensko-zemědělská třída vzniklo u Franků v 8. století, což souviselo s proměnami v armádě: přechodem od lidové pěší armády k jezdecké armádě vazalů.

Avšak vznik rytířského stavu as historický fenomén ovlivněna i sociální situací v 10., 11. a 12. století v Evropě. Toto historické období bylo dobou zmatků a „tří století barbarství a temnoty“, kdy byla uznávána pouze vláda síly. Invaze nových barbarů pod jménem Normanů přinesla do Evropy loupeže, vraždy, požáry a chaos.

Kdysi velká říše založená Karlem Velikým se rychle hroutila jako domeček z karet: tu a tam vypukly revoluce a antický svět se měnil ve svět feudální. Četní vikomti, vévodové a hrabata se všude pokoušeli převzít pozemky, přičemž si každý dělal, co chtěl, protože se považoval za majitele. Není divu, že to vedlo ke konfliktům mezi představiteli aristokracie, nenávisti, svévoli a nepokojům. Zvláště rozšířené byly takové jevy jako násilí, krutost a nespravedlnost mocných ve vztahu ke slabým a bezbranným. Nejvíce trpěly vdovy a děti, které ztratily manžela a otce: rodina, která zůstala bez majitele domu, byla vystavena loupežím a násilí.

V souvislosti s výše uvedenými jevy se tak objevili válečníci, rozhořčení takovou svévolí, vystupovali jako spojenci a obránci utlačovaných, bojovali za jejich práva. A takový postoj vyvolává oboustrannou vděčnost především slabšího pohlaví, protože kvůli své slabosti se ženy nedokážou chránit. To povzbudilo válečníky, aby jednali čestněji a odvážněji vůči znevýhodněným a zranitelným členům nižších tříd.

A církev, když v rytířích viděla ochránce slabých a chudých, stejně jako obránce víry, je začala považovat za představitele posvátné armády. Duchovní je tedy vzali pod svou ochranu. Od té doby se rytířství jako rituál stalo nedílnou součástí toho, jak se stát skutečným rytířem. Zdálo se, že rytíř je obdařen božskou mocí a jeho činnosti byly posvátné povahy. To povzbudilo bojovníky, aby konali ušlechtilé skutky, byli stateční a skromní a vždy chránili lidi z utlačovaných tříd.

Tedy pod vlivem církve a veřejný názor, rytířství rozvinulo mravní a estetický ideál válečníka. Rytíři získali svůj vlastní čestný řád a během křížových výprav se stali členy dědičné aristokracie.

Po dokončení přehledu historie vzniku rytířství v středověká Evropa, můžeme přejít k samurajům, již nalézáme rozdíly a podobnosti mezi těmito dvěma vojenskými třídami.

Počátek formování samurajské třídy, drobné vojenské šlechty, se datuje přibližně do 6. - 7. století. V této době probíhá boj o moc mezi dvěma aristokratickými rody: Sumeragi a Nakotomi, který skončil vítězstvím 36. japonského císaře Kotoku. Toto období v historii bylo nazýváno „převratem Taika“, během kterého vznikl raně feudální monarchický stát. Majetek venkovské obce se stává majetkem císaře. Mohl ho dát rolníkům k dočasnému použití. Zástupcům této vrstvy společnosti se později začalo říkat „ryomins“.

Kromě této třídy existovala mocnější třída - šlechta, jejíž příděly byly mnohem větší. Snažili se zmocnit selských pozemků, uvalili na rolníky daně a všemožně je vykořisťovali. To nemohlo způsobit nespokojenost utlačované třídy, a tak rolníci začali používat jednu z forem protestu – útěk. Uprchlí rolníci se začali nazývat „ronin“. Mnozí z nich vytvořili lupičské gangy, které obchodovaly s loupežemi, zatímco jiní šli sloužit stejné šlechtě a stali se z nich služebníci.

Majitelé panství také potřebovali roniny, protože potřebovali chránit svá panství nejen před uprchlými rolníky, kteří čas od času pořádali povstání a nájezdy, ale také před svými feudálními sousedy, kteří se také snažili vzít vše do svých rukou. více půdy. Tento stav věcí v zemi přispěl k vytvoření nové třídy - třídy samurajů nebo buši (bojovníků).

Od 10. století došlo v Japonsku k velkým politickým a společenským změnám: v různých provinciích se rozvíjí separatismus, vzniká politická fragmentace a sílí feudální páni na periferii. Drobní statkáři proto čelili hrozbě, že jejich pozemky pohltí mocnější odpůrci – velká šlechta. Stali se také zranitelní vůči rolnickým oddílům. Zástupci drobné šlechty se proto museli zaměstnat ve službách mocnějších a větších feudálů.

Tento jev byl významný pro formování třídy samurajů a dal mu další význam: samurajové jsou ozbrojení válečníci, kteří za svou službu dostávali údržbu od svého pána.

Dalším faktorem formování třídy buši byl pokračující boj v severovýchodním Japonsku s Ainu, potomky starověkého kmene na zdejších ostrovech. Na hranicích byly vytvořeny oddíly z bohatých rolníků, kteří plynule ovládali umění lukostřelby a jízdy na koni. Kromě nich se k hranicím hrnuli uprchlí rolníci, aby unikli feudální tyranii.

Vláda nebyla proti tomuto stavu, neboť osadníci, kteří na příkaz císaře dostávali podporu a zbraně, byli v boji proti Ainuům vhodnějšími a obratnějšími bojovníky než vojáci vládních armád.

Proto výskyt ozbrojených osadníků přispěl ke vzniku třídy samurajů na severu ostrova Honšú. Osadníci však s Ainu nejen válčili, ale také s nimi čas od času prováděli kulturní výměny.

Když shrneme historii formování rytířství a samurajů, nelze si nevšimnout významných rozdílů. Obě třídy vznikaly postupně, v důsledku sociálních, ekonomických a politické změny. Oba ušli dlouhou cestu k tomu, aby se stali třídou, a to respektovanou a privilegovanou třídou. Aby si rytíři a samurajové získali respekt a čest ve společnosti, museli dodržovat „kodexy cti“.

Jak v Evropě, tak v Japonsku docházelo k nájezdům mocných protivníků: v prvním případě Normanů (barbaři), ve druhém případě Mongolů s jejich obrovskou flotilou a mocnou armádou.

V této době, v době bratrovražedných válek, skutečná moc v zemi nenáležela králi/císaři, ale politické aristokracii/vojenské vládě. Panovník neměl „žádná skutečná práva ani mocenské funkce“. Král a císař hráli v zemi symbolickou roli, byli „posly Božími na zemi“, byli ztělesněním „jednoty národa“.

V obou případech téměř spontánně, pod vlivem společenských otřesů a politických reforem, vzniká složitá sociální hierarchická struktura. V Evropě se jedná o „nejvyšší vlastníky, vazaly a podvazaly a všechny třídy s nimi spojené, všechny jednotlivce, od panovníka – nejvyššího vládce – po nevolnického farmáře“.

V Japonsku neměl císař v zemi žádnou moc, byla soustředěna v rukou vojenské vlády – bakufu, v jehož čele stál šógun, který byl podřízen daimjóům, kteří měli velké pozemky a vlastní válečníky; samurajů, kteří byli zástupci vojenské šlechty. Také v rámci každé třídy bylo vlastní oddělení. Kromě vojenské šlechty zde byly i třídy řemeslníků, měšťanů, rolníků a obchodníků.

Všichni královští vazalové v Evropě, v jejichž rukou byla soustředěna moc (hrabata, vikomti, vévodové atd.), a zástupci vojenské vlády (šógun, daimjó, bai-sin atd.) v Japonsku mezi sebou neustále bojovali. pro nejlepší země. Každý z nich se snažil získat ten nejlepší kousek, protože země pro ně jsou zdrojem potravy a údržby pro jejich válečníky. Jejich výsady se měřily přesně podle velikosti pozemků, které měli v držení. Shody v sociální, politické a ekonomické situaci obou regionů můžeme nacházet i nadále, omezíme se však na výše uvedené. Položme si otázku, proč v životě tak zdánlivě odlišných zemí nacházíme tolik stejných jevů? V první řadě zde hrají důležitou roli historické vzory. Každá země, každý národ a každý region prochází cyklickým kruhem: obroda, formace, rozvoj a úpadek. Všechno světová historie nám již jasně ukázal, že tyto historické vzory nejsou výplodem fantazie a abstraktní teorie, ale skutečná realita v lidské společnosti. Pravděpodobně, kdyby neexistovaly takové cyklické cykly, pak by nedocházelo k rozvoji lidstva. Když se nad tím zamyslíte, vše v našem světě je v podobném cyklickém cyklu, od člověka až po samotný vesmír: rodíme se, vyrůstáme, žijeme a umíráme, společnost také vzniká, prochází cestou evoluce, vyvíjí se a umírá ( mluví o tom prehistorické civilizace: Mayové, Lemurie, Atlantida).

Ideologie a kodex cti

Rytíř. Foto z dunastu.wordpress.com Nyní se pojďme věnovat čestným kodexům rytířů a samurajů. Pro obě třídy hráli důležitou roli, protože jejich následování je nejen povzneslo v očích ostatních lidí, ale bylo také vnitřním jádrem vytrvalosti, odvahy a ušlechtilosti.

Samurajové měli etický kodex- Bushido, což bylo přeloženo jako „cesta koně a luku“ a později dostalo význam „cesta válečníka/buši“1. Pro samuraje to byl jakýsi „kodex cti“.

Bushido bylo vytvořeno na základě filozofie buddhismu a šintoismu (náboženství v Japonsku), stejně jako učení Konfucia a Mencia. Hlavním rysem Bushida bylo, že skutečný samuraj si musel „neustále pamatovat – pamatovat si den a noc, od rána, kdy vezme hůlky, aby snědl novoroční jídlo, až do poslední noci starého roku, kdy zaplatí své dluhy. že musí zemřít“.

Takový pohled na život umožnil válečníkovi neztrácet čas maličkostmi, být klidný ohledně lidských vášní a nebát se smrti. To neznamená, že samurajové nutně chtěli zemřít nebo spáchat sebevraždu. Východní filozofie považovala lidský život za jednu z částic vesmíru. V očích Japonců je proto život člověka jen letmým šplouchnutím v turbulentním toku řeky. Člověk přichází do lidského světa a opouští jej. "Neboť život je pomíjivý jako kapka večerní rosy a ranní mráz, a ještě víc je život válečníka."

Pokud jde o rytíře, pak in Křesťanské učení věřilo se, že smyslem lidského života je konat dobré skutky, přinášet dobro lidem a být spravedlivý. Proto bylo hlavním úkolem rytíře chránit slabé a chudé. Rytíři se nedívali tak daleko do budoucnosti, byli praktičtější, a proto o více moc nepřemýšleli v hlubokém smysluživot.

Servis

Pokud samuraj považoval za svůj hlavní úkol oddanou službu svému pánovi, pak rytíř konal činy ve jménu své dámy, pána nebo křesťanské víry. Samuraj, sloužící svému daimjóovi, již nepovažoval jeho život za to, že patří jemu samotnému, a tak vždy držel svého ducha a tělo přísně. V tomto ohledu se rytíř výrazně lišil od samuraje, mohl si dělat, co chtěl, samozřejmě, aniž by se odchýlil od kodexu cti a bez porušení věrnosti tomu, komu přísahal sloužit. To znamená, že pokud rytíř mohl někde převzít iniciativu, pak samuraj takovou svobodu jednání neměl a nepovažoval za nutné ji mít. Pro něj bylo slovo pána zákonem.

Tkanina

Co se týče vzhledu, samurajové i rytíři museli zajistit, aby jejich oblečení bylo čisté a vhodné pro danou situaci. Oblečení by mělo být jednoduché a pohodlné. Pokud však rytíři vycházeli z toho, že čisté oblečení je symbolem „klidu mysli a zdraví těla“, díky němuž se mohou „vrátit ke Stvořiteli“, pak je pro samuraje čistota jejich oděvů podstatná. způsob života.

Vzdělání

Samuraj vychovával děti podle pravidel samurajské etiky. Protože samuraj ovládal tři společenské třídy: obchodníky, řemeslníky a rolníky, potřeboval získat dobré vzdělání, aby pochopil hluboké souvislosti a příčiny určitých jevů a událostí. Ve věku sedmi nebo osmi let se dítě začalo seznamovat se třemi hlavními knihami moudrosti: „Čtyři knihy“, „Pentateuch“ a „Septateuch“. Také budoucí samuraj musel ovládat umění kaligrafie, aby mohl psát a číst. V patnácti nebo šestnácti letech se mladý válečník začal učit bojová umění: lukostřelba, jízda na koni, šerm a další bojová umění. Všimněte si, že výcvik probíhal v samotné samurajské rodině, aniž by bylo dítě odděleno od rodičů. Projev citů u Asiatů byl považován za slabost, nedostatek, projev slabé vůle. Lidé, kteří neuměli ovládat své emoce, byli považováni za hrubé a nevzdělané.

Ale v případě rytířů byla situace jiná. Rytířem se mohl stát pouze mladík urozeného původu. Samotný původ však nestačil, budoucí rytíř musel prokázat svou zdatnost, odvahu a udatnost. Proto se již od útlého věku pomocí venkovních her a aktivit v dítěti rozvíjel vojenský duch. Tyto hry simulovaly válečné nebo turnajové bitvy. Později přešlo dítě z ženských rukou do mužských a podle zavedeného zvyku posílal rodič své dítě k hlavním rytířům, s nimiž ho pojilo přátelské či rodinné pouto.

Zpočátku získal budoucí válečník pozici pážete: „doprovázel patrona a jeho manželku na lovech, cestách, návštěvách, procházkách, byl na pochůzkách a dokonce sloužil u stolu - uctivě, se sklopeným pohledem, mladé páže, poslouchalo , naučil se poslouchat a velet. Také během svého působení jako pážete dostával mladý muž od své milenky náboženské lekce. Ze stránek se stal panošem, kde získal dovednosti vytrvalosti, obratnosti a odvahy, neboť povinnosti panoše nebyly jednoduché: pomáhal svému pánovi při turnajích: „předkládal nové zbraně, odrážel rány, zvedal je, přinášel jeho kůň k němu. Pokud by panoš dokázal svým chováním odvahu a statečnost, mohl by být pasován na rytíře.

Jak vidíme, budoucím rytířům se nedostalo speciálního teoretického vzdělání v přírodních nebo humanitních vědách, hlavní důraz byl kladen na rozvoj silových vlastností a schopnosti boje u mladého muže. Proč bylo dítě vydáno do nesprávných rukou? Předpokládá se, že Evropané, na rozdíl od Asiatů, byli volnější ve vyjadřování svých pocitů: nepovažovali za slabost je projevovat. Naopak, Evropané to považovali za projev upřímnosti a upřímnosti. Proto „zvyk dávat mladé lidi vyučení jinému rytíři byl založen na spravedlivém strachu, že milující rodiče se neodváží vystavit svého syna těžkým zkouškám, které by ho čekaly během rytířské služby“.

Postoj k ženám

S rozšířením křesťanství v Evropě přišel vzestup postavení žen ve společnosti. Křesťanství „ukázalo muži jeho skutečnou důstojnost a proměnilo jeho manželku z otrokyně na přítelkyni“. Lidé germánských národů si vytvořili zvláštní pohled na ženy: viděli v ní „bytost obdařenou darem proroctví a morální síly, stvoření vyšší než muž“. Proto není divu, že se žena mezi rytíři stala předmětem nejen zbožňování, ale i uctívání. Zvířecí vášeň pro opačné pohlaví byla pod vlivem křesťanského učení nahrazena velkorysou láskou a věrností. Obvykle se to stalo takto: rytíř si pro sebe vybral „dámu svého srdce“, kterou chtěl v budoucnu vidět jako svou přítelkyni, a snažil se získat její příznivou pozornost pomocí hrdinství a odvahy.

Touha získat obdiv a povzbuzení v očích jeho milostného předmětu podnítila rytíře k hledání nových činů a byla motivem, který zdvojnásobil jeho odvahu a donutil ho odhodit všechny obavy z obtíží a nebezpečí. Kromě loajality k dámě svého srdce (la damme de ses pensees) byl však rytíř povinen chránit i ostatní zástupkyně něžného pohlaví. V té době byly ženy poměrně často utlačovány a nedokázaly ochránit nejen sebe, ale ani svůj majetek. Proto pro ně byla záštita těchto odvážných obránců slabých a chudých tak důležitá. Jedním z článků rytířského kodexu cti bylo pravidlo „nepomlouvat ženy a nedovolit to nikomu ve vaší přítomnosti“.

Co se týče samurajské společnosti, ženy tam neměly stejné postavení jako v evropské feudální společnosti. Byla povinna poslechnout svého manžela, jakmile vstoupila do jeho domu. Manželství bylo obvykle uzavíráno se souhlasem dvou rodin. Souhlas ženy nebyl žádán, takže v japonské společnosti byla žena podřízena svému manželovi. Podle Bushida se však samuraj musí ke své ženě chovat s respektem. Pokud byl s některým jejím jednáním nespokojený, musel ji přesvědčit rozumnými argumenty. Pokud hádky nepomohly a manželka se nadále chovala špatně, samuraj se s ní mohl rozvést a poslat manželku zpět k jejím rodičům.

Opravdový samuraj se neměl sklonit k zbytečným hádkám se svou ženou, měl k ní projevovat velkorysost a blahosklonnost. Pro pravého samuraje nebylo vhodné urážet svou manželku „urážlivým jazykem, chytit meč nebo na ni třást pěstí“, protože to bylo považováno za projev zbabělosti, nejopovrhovanější vlastnosti japonské společnosti. „Odvážný samuraj nikdy neohrožuje ty, kteří jsou slabší než on,“ jak se říká v samurajské etice Bushido. Ve feudální společnosti Japonska však existovala taková vrstva společnosti jako buke-on-onna - samurajská žena, která patřila do třídy samurajů a měla dovednosti se zbraněmi. Od takové ženy se samozřejmě nemuselo vyžadovat, aby se skutečně účastnila bitev na stejné úrovni jako samurajové. Taková žena však musela být schopna v případě potřeby ochránit sebe i svůj domov, neboť jí byla svěřena odpovědnost za bezpečnost rodinného krbu. Naučila se také základním principům bušidó, rozvíjení odolnosti, odvahy a síly, nemluvě o ovládání zbraní.

Samuraj - středověcí japonští bojovníci-osobní strážci Samurajové (japonci) v nejčastěji používaném významu, vojensko-feudální třída malých šlechticů. Slovo „samuraj“ pochází ze slovesa „samuraj“, doslovně přeloženo znamená „sloužit nadřízenému“. To znamená, že samuraj je služebník.

Samurajské hrady Nejvýznamnější samurajové (daimjó) žili ve svých vlastních hradech, které hlídali ostatní samurajové. Nejznámějším samurajským hradem je hrad White Heron (Himeji) Hrad Himedži Hrad Himedži je nejstarší dochovaný hrad středověkého Japonska. Stavba hradu na úpatí hory Hime začala v polovině 14. století. Celkem zámecký areál zahrnuje 83 budov, téměř všechny jsou postavené ze dřeva. V roce 1993 byl zámek zařazen do Seznamu světové dědictví UNESCO.

Samurajské brnění Samurajské brnění bylo vyrobeno z kovových plátů potažených lakem (na ochranu proti rzi) a s nalepenou kůží. V klasickém brnění jsou samotné pláty téměř neviditelné díky bohatému hedvábnému šněrování, které pokrývalo téměř celý povrch plátů (desky byly k sobě připevněny hedvábnými šňůrami).

Samurajské zbraně Hlavní zbraní samuraje je meč katana. Čepel katany se skládá minimálně ze dvou různé odrůdy ocel: houževnatá pro základnu (jádro) a tvrdá pro řeznou část. Kromě katany používali samurajové krátké wakizashi dýky, kopí a luky se šípy.

Vznik samurajů Vznik samurajů není v sociálních dějinách národů světa výjimečným jevem. Stavy a kasty profesionálních válečníků existovaly v mnoha státech Evropy a Asie během éry feudalismu. V Japonsku byl vznik válečnické třídy úzce spojen s formováním feudalismu, který se obecně vyvíjel podle stejných klasických zákonů jako feudální systém západní Evropy. .

Neustálé války s původními obyvateli japonských ostrovů - Ainu - vedly k pronikání Japonců z jižních a středních oblastí Honšú na severovýchod země, doprovázené zabíráním území Ainuů. Tato expanze umožnila rozdělit území Ainuů mezi japonské daimyo, kteří se stali pány země Ainuů. Vznikly silné a stálé oddíly, aby chránily majetek před invazí Ainuů a vojsk jiných knížectví a také potlačovaly selských povstání

Ve 12. stol. Po vítězství koalice vedené feudálními pány z rodu Minamoto nad další mocnou skupinou vedenou klanem Taira byl v Japonsku nastolen režim vojenské diktatury, pod kterou byla moc v zemi v rukou nejvyššího vojevůdce – tzv. šógun. Tato forma vlády odsunula císaře, zbaveného skutečné moci, do pozadí a umožnila knížatům efektivněji vykořisťovat rolníky a další nižší vrstvy obyvatelstva a držet je v područí silou zbraní.

Největší hodnotu pro samuraje měl meč – jak jako zbraň profesionálního válečníka, porážející nepřítele a zároveň chránící život jeho majitele, tak jako symbol válečnické třídy, znak udatnosti, cti, síla a odvaha, opakovaně opěvovaná v legendách, příbězích, písních a básních. Od dávných dob byl meč Japonci považován za posvátnou zbraň - dar „sluneční bohyně“ svému vnukovi, kterého poslala, aby vládl zemi a s pomocí tohoto meče vykonával práci spravedlnosti. , vymýtit zlo a nastolit dobro. Proto se meč stal součástí šintoistického kultu, zdobil chrámy a posvátná místa; přinesli věřící jako dar bohům, sám byl svatyní, na jejíž počest byly postaveny chrámy.

Jedním z nejstarších typů zbraní byl luk a šíp. Japonský luk yumi (neboli o-yumi) si zachoval svůj tvar a velikost (od 180 do 220 cm) od starověku až do současnosti. Jeho hlavní rys spočívá v tom, že místo, kde je šipka umístěna, není umístěno ve středu, jako většina národů světa, ale o něco níže. Samotný luk byl vyroben z mnoha dřevěných prken, spojených dohromady a omotaných rákosovým provázkem. Tento tvar a provedení umožňovaly dosáhnout většího dosahu střelby (až 300–350 m) a zároveň umožňovaly jezdci střílet z koně.

Tato forma sebevraždy, přijímaná mezi samuraji, byla spáchána buď rozsudkem jako trest, nebo dobrovolně (v případech, kdy byla ovlivněna čest válečníka, na znamení loajality ke svému daimyo a v dalších podobných případech). Pácháním hara-kiri samurajové prokázali svou odvahu tváří v tvář bolesti a smrti a čistotu svých myšlenek před bohy a lidmi.

Vzdělání samurajů Titul samuraj byl ve středověkém Japonsku dědičný. Syn zpravidla šel ve stopách svého otce, stal se profesionálním válečníkem, představitelem vojenské šlechtické třídy a zůstal ve feudálním klanu, jehož byl jeho rodič členem. Proto byla v samurajských rodinách věnována zvláštní pozornost výchově mladé generace v duchu bušidó již od raného dětství.

Hlavním úkolem mentorů mladého bušiho bylo rozvinout v něm onen soubor vlastností, které byly v samurajské profesi považovány za nezbytné, tzn. vychovat fyzicky silného člověka, plně zběhlého ve válečném umění, vyzbrojeného znalostmi morální zásady vládnoucí třída.

Syn samuraje byl od narození obklopen výjimečnou péčí. Byl pokračovatelem rodu, strážcem a dědicem jeho tradic. Měl na to právo náboženské obřady pro uctívání předků. Na základě toho bylo narození dítěte mužského pohlaví v japonské rodině považováno za svátek. S speciální pozornost patřil prvnímu synovi, protože podle zákona byl od okamžiku svého narození považován za dědice domu, celého rodinného jmění a jména samuraje. Syn navíc zdědil půdu nebo příděl rýže, za který jeho otec sloužil u feudála. Pokud tedy samuraj bez dědice v rodině (v roce 1615 bylo samurajům povoleno adoptovat dědice z řad svých příbuzných nesoucích stejné příjmení), nemohl si z nějakého důvodu vzít konkubínu nebo pokud se jí nepodařilo porodit syna , feudální pán jej zabavil keši, který si ho oblékl a zbavil ho jeho rodového jména.

Práci lze použít pro lekce a reportáže z předmětu "Kultura a umění"

Připravené prezentace o kultuře, umění, fotografii atd. lze stáhnout z našich webových stránek. Barevné diapozitivy s vysvětlivkami, obrázky, portréty, fotografiemi obsahují informace o historii, trendech a perspektivách vývoje světové umělecké kultury, vývoje fotografie a fotografického umění.

Snímek 2

Samuraj (japonsky 侍, buši japonsky 武士) - ve feudálním Japonsku v širokém slova smyslu - světští feudálové, od velkých suverénních princů (daimjó) po malé šlechtice; v úzkém a nejčastěji používaném významu - vojensko-feudální vrstva drobných šlechticů. Ačkoli slova „samuraj“ a „bushi“ mají velmi blízký význam, „bushi“ (bojovník) je širší pojem a ne vždy se vztahuje na samuraje. Také, v některých definicích, samuraj je japonský rytíř. Samotné slovo „samuraj“ pochází ze slovesa „samuraj“, v doslovném překladu znamená „sloužit nadřízenému“; to znamená, že samuraj je služebník. Samurajové nejsou jen váleční rytíři, byli také osobními strážci svého daimjó (viz níže) a zároveň jeho služebníky v každodenním životě. Nejčestnější byla pozice strážce meče svého pána, ale existovaly také pozice jako „hlídač deštníku“ nebo „výdejník vody ráno po spánku“.

Snímek 3

Počátek identifikace samurajů jako zvláštní třídy se obvykle datuje do období vlády feudálního rodu Minamoto v Japonsku (1192-1333). Vleklá a krvavá občanská válka, která tomu předcházela (tzv. „Gempei Troubles“) mezi feudálními domy Taira a Minamoto, vytvořila předpoklady pro zřízení šógunátu – vlády samurajské třídy s nejvyšším vojevůdcem (“ šógun") v jeho čele.

Snímek 5

Během éry bratrovražedných válek došlo k určitému rozostření hranic třídy, protože úspěšný prostý občan se mohl, stejně jako Toyotomi Hideyoshi, nejen stát samurajem, ale také udělat závratnou kariéru (sám Toyotomi Hideyoshi byl synem prostého rolníka , nemohl se stát šógunem, ale byl bez titulu) . K rozostření třídních hranic přispěla také skutečnost, že mnoho velitelů v té době využívalo neprofesionální vojáky rekrutované z selské rodiny. Zákony o odvodu zavedené Odou Nobunagou dále podkopaly systém tradičních samurajů.

Tojotomi Hideyoshi

Snímek 6

Třída samurajů získala jasný design za vlády šógunů z feudálního domu Tokugawa (1603-1867) v Japonsku. Nejprivilegovanější vrstvou samurajů byli takzvaní hatamoto (doslova „pod praporem“), kteří byli přímými vazaly šóguna. Většina Hatamota zaujímala pozici služební třídy v osobních statcích šóguna. Převážná část samurajů byla vazaly princů (daimjó); nejčastěji neměli půdu, ale dostávali plat od knížete v rýži.

Snímek 7

Významná část samurajů, kteří skutečně vlastnili půdu (goshi) i za Tokugawy, se po agrárních zákonech z let 1872-1873 stala zákonným vlastníkem této půdy a stala se součástí tzv. „nových vlastníků půdy“. Kádr funkcionářů byl doplněn z řad bývalých samurajů, které tvořily především; důstojníků armáda a námořnictvo. Kód Bushido, oslava samurajské odvahy a tradic, kult války – to vše se stalo nedílná součást ideologie militaristického Japonska před vypuknutím druhé světové války. Termín „samuraj“ se stále někdy používá k označení příslušníků japonské armády.

Snímek 8

Bushido (japonsky 武士道 bushi-do:, „cesta bojovníka“) - bushido je nepsaný kodex chování samuraje ve společnosti, který byl souborem pravidel a norem pro „pravého“, „ideálního“ válečníka. Bušidó, původně vykládané jako „cesta koně a luku“, později začalo znamenat „cesta samuraje, válečníka“ („buši“ – válečník, samuraj; „dělat“ – cesta, učení, metoda, prostředek). Kromě toho se slovo „před“ překládá také jako „povinnost“, „morálka“, což je v souladu s klasickou filozofickou tradicí Japonska, kde je pojem „cesta“ jakousi etickou normou. Bušido je tedy samurajská morálka, morální a etický kodex.

Snímek 9

Požadavky na Bushido

• Bushido, které vzniklo na konci éry válčících provincií, požadovalo: nezpochybnitelnou loajalitu k feudálnímu pánovi; uznání vojenských záležitostí za jediné povolání hodné samuraje; sebevražda v případech, kdy je zneuctěna „čest“ samuraje; zákaz lhát; zákaz dotýkat se peněz.
• Požadavky Bushida jsou jasně a zcela srozumitelně formulovány v „Základech bojových umění“ od Daidoji Yuzana:
• Skutečná odvaha je žít, když je správné žít, a zemřít, když je správné zemřít.
• Člověk by měl přistupovat ke smrti s jasným vědomím toho, co by samuraj měl dělat a co ponižuje jeho důstojnost.
• Měli byste vážit každé slovo a vždy si položit otázku, zda je to, co se chystáte říci, pravda.
• V jídle je potřeba být střídmý a vyhýbat se promiskuitě.
• V každodenních záležitostech pamatujte na smrt a mějte toto slovo ve svém srdci.
• Respektujte pravidlo „kmen a větve“. Zapomenout na to znamená nikdy nepochopit ctnost a člověk, který zanedbává ctnost synovské zbožnosti, není samuraj. Rodiče jsou kmenem stromu, děti jsou jeho větvemi.
• Samuraj musí být nejen vzorným synem, ale také loajálním poddaným. Svého pána neopustí, i když se počet jeho vazalů sníží ze sta na deset a z deseti na jednoho.

Snímek 10

• Ve válce se loajalita samuraje projevuje tím, že beze strachu čelí nepřátelským šípům a kopím a obětuje svůj život, pokud to povinnost vyžaduje.
• Loajalita, spravedlnost a odvaha jsou tři přirozené ctnosti samuraje.
• Během spánku by samuraj neměl pokládat nohy směrem k sídlu vládce. Není vhodné mířit ve směru mistra ani při střelbě z luku, ani při cvičení s oštěpem.
• Pokud samuraj, ležící v posteli, slyší rozhovor o svém pánovi nebo se sám chystá něco říct, musí vstát a obléknout se.
• Pohozené zrní sokol nesbírá, i když umírá hlady. Stejně tak samuraj, třímající párátko, musí ukázat, že je sytý, i když nic nejedl.
• Pokud ve válce náhodou samuraj prohraje bitvu a bude muset složit hlavu, měl by hrdě vyslovit své jméno a zemřít s úsměvem bez ponižujícího spěchu.
• Protože je samuraj smrtelně zraněn, takže ho žádné prostředky nemohou zachránit, musí uctivě obrátit svá slova na rozloučenou ke svým starším a klidně se vzdát ducha a podřídit se nevyhnutelnému.
• Ten, kdo má pouze hrubou sílu, není hoden titulu samuraj. Nemluvě o potřebě studovat vědu, válečník by měl svůj volný čas využít k procvičování poezie a pochopení čajového obřadu.
• Poblíž svého domova si samuraj může postavit skromný čajový altán, ve kterém by měl používat nové malby kakemono, moderní skromné ​​šálky a lakovanou keramickou konvici.
• Samuraj si především musí neustále pamatovat, že musí zemřít. To je jeho hlavní věc

Snímek 11

Historie brnění.

Nejstarší japonská zbroj byla pevná kovová skořepina vyrobená z několika částí plátů - často tvarovaných blízko trojúhelníku - které byly pevně spojeny a obvykle lakovány, aby se zabránilo korozi. Není jasné, jak se jim ve skutečnosti říkalo, někteří navrhují výraz kawara ve významu „dlaždice“, jiní se domnívají, že to bylo jednoduše yoroi, což znamená „brnění“. Tomuto stylu brnění se začalo říkat tanko, což znamená „krátké brnění“. od čtvrtého do šestého století Přicházely a odcházely různé doplňky, včetně pokovené sukně a chrániče ramen.

Tanko pomalu vypadlo z oběhu a bylo nahrazeno novou formou pancíře, která, jak se zdá, vycházela z kontinentálních modelů. Tento nový formulář brnění zastínilo tanko a vytvořilo vzor pro příštích tisíc let. Design byl talíř. Protože pevné tanko spočívalo na bocích a nové plátové brnění viselo na ramenou, historiografický termín, který se mu dal, se stal keiko (závěsná zbroj).

Celkový obrys měl tvar přesýpacích hodin. Keiko se obvykle otevíralo vepředu, ale známé byly i modely připomínající pončo. Navzdory svému ranému datování (od šestého do devátého století) bylo keiko složitějším typem brnění než pozdější modely, protože v jedné sadě mohlo být použito šest nebo více odlišné typy a velikosti desek.

Snímek 12

Raný středověk

Klasické japonské brnění, těžký, obdélníkový oblek ve tvaru krabice, se nyní nazývá o-yoroi (velké brnění), i když ve skutečnosti se nazývalo jednoduše yoroi. Nejstarší přežívající o-yoroi jsou nyní jednoduše proužky vyrobené z plátů sešněrovaných dohromady. Brnění nyní uchovávané v Oyamazumi Jinja bylo vyrobeno v prvních dvou desetiletích desátého století. Toto brnění vykazuje jediný dochovaný pozůstatek designu keiko: šněrování běžící přímo dolů ve svislých liniích.

Důležitá funkce Hlavní věc je, že v příčném řezu při pohledu shora tvoří tělo písmeno C, protože je na pravé straně zcela otevřené. Visí na ní tři velké, těžké sady plátů sukně z kozanových pruhů – jedna vpředu, jedna vzadu a jedna vlevo. Pravá strana je chráněna pevným kovovým plátem zvaným waidate, ze kterého visí čtvrtá sada plátů sukně. K ramenním popruhům byly připevněny dvě velké čtvercové nebo obdélníkové ramenní vycpávky, zvané o-sode. Z ramenních popruhů vyčnívaly malé zaoblené hřebeny, které poskytují dodatečnou ochranu na straně krku.

Dva pláty visící na přední části brnění a údajně takto chránící podpaží se nazývaly sentan-no-ita a kyubi-no-ita. Zdá se, že nejstarší o-yoroi měli o jednu řadu méně plátů v předním a zadním panelu sukně, díky čemuž se na nich bezpochyby jezdilo pohodlněji. Pozdější návrhy, z doby kolem dvanáctého století, měly celou sadu plátů sukní, ale spodní řada vpředu a vzadu byla rozdělena uprostřed, aby poskytovala stejný komfort.

Snímek 13

Raní válečníci nosili pouze jeden pancéřový rukáv (kote) na levé paži. Jeho hlavním účelem v podstatě nebylo chránit, ale odstranit pytlovitý rukáv oděvu nošeného pod brněním, aby nepřekážel v přídi. Teprve ve třináctém století se pár rukávů stal běžným. Kote se nosila před brněním a byla svázána dlouhými koženými řemínky podél těla. Dále byla nasazena samostatná boční deska pro pravou stranu (waidate). Válečníci obvykle nosili tyto dva předměty, chránič krku (nodowa) a pancéřové škvarky (suneate), v oblasti tábora jako druh „napůl oblečeného“ brnění Společně se tyto předměty nazývají „kogusoku“ nebo „malá zbroj.

Snímek 14

Různé příběhy z raného středověku

Snímek 15

Vrcholný středověk

Během období Kamakura (1183-1333) byl o-yoroi hlavním typem brnění pro postavení, ale samurajové zjistili, že do-maru je lehčí a pohodlnější brnění než o-yoroi a začali je nosit. stále častěji. V polovině období Muromachi (1333-1568) bylo o-yoroi vzácné.

Rané do-maru nemělo axilární plát, stejně jako rané o-yoroi, ale kolem roku 1250 se objevuje ve všech zbrojích. Do-maru se nosili s obrovskou sodou, stejnou jako v o-yoroi, zatímco haramaki měli zpočátku na ramenou jen malé pláty ve tvaru listů (gyyo), které sloužily jako spoldery. Později byly posunuty dopředu, aby zakryly šňůry držící ramenní popruhy, nahradily sentan-no-ita a kyubi-no-ita, a haramaki se začaly vybavovat sodou.

Chránič stehen, zvaný haidate (dosl. „štít na koleno“), ve formě dělené zástěry z plátů, se objevil v polovině třináctého století, ale pomalu si získával jeho oblibu se objevily na začátku příštího století, měly podobu hakamy po kolena s malými pláty a řetízkem na přední straně a nejvíce se podobaly pytlovitým obrněným bermudám se stal dominantním, čímž se status krátké varianty hakama snížil na suvenýr.

Pro uspokojení potřeby většího brnění byla vyžadována rychlejší výroba a zrodilo se sugakeodoshi (řídké šněrování). Je známo několik sad brnění, které mají trup se šněrováním kebiki a kusazuri (tassety) se šněrováním odoshi, a to navzdory skutečnosti, že veškeré brnění je sestaveno z plátů. Později, v první polovině 16. století, začali puškaři používat místo pásů vyrobených z plátů plné pláty. Často se v nich dělaly otvory pro úplné šněrování kebiki, ale nezřídka se dělaly otvory pro šněrování sugake.

Snímek 16

Snímek 17

Pozdní středověk

Poslední polovina šestnáctého století je často nazývána Sengoku Jidai neboli Věk bitvy. Během tohoto období téměř neustálého válčení mnoho daimjóů soupeřilo o moc a nadvládu nad svými sousedy a rivaly. Někteří z nich chtěli dosáhnout i na hlavní cenu – stát se tenkabitem neboli vládcem země. Pouze dva lidé během této doby byli schopni dosáhnout něčeho podobného: Oda Nobunaga (1534-1582) a Toyotomi Hideyoshi (1536-1598).

Těchto pět desetiletí přineslo více vylepšení, inovací a změn v brnění než celých předchozích pět století. Brnění prošlo jakousi entropií, od plně šněrovaných plátů, přes řídce šněrované pláty, až po nýtované velké pláty, až po pláty pevné. Každý z těchto kroků znamenal, že brnění bylo levnější a rychlejší na výrobu než modely před ním.

Jedním z nejdůležitějších vlivů na brnění v tomto období byla arkebus se zámkem, nazývaná v Japonsku teppo, tanegashima nebo hinawa-ju (první termín byl v té době pravděpodobně nejběžnější). To vyvolalo potřebu těžkého, neprůstřelného brnění pro ty, kteří si to mohli dovolit. Na konci se objevily pevné skořápky z těžkých tlustých plátů. Mnoho dochovaných exemplářů má četné kontrolní značky, které dokazují zručnost zbrojířů.

Snímek 18

Snímek 19

Nový čas

Po roce 1600 vytvořili zbrojaři mnoho kusů brnění, které byly pro bojiště zcela nevhodné. Bylo to během Tokugawského míru, kdy válka zmizela z každodenního života. Bohužel většina přeživších dnes v muzeích a soukromých sbírkách zbroje pocházejí z tohoto období. Pokud nejste obeznámeni se změnami, které se objevily, je snadné tyto pozdější doplňky omylem zrekonstruovat. Abyste se tomu vyhnuli, doporučuji pokusit se co nejvíce nastudovat historické brnění.

V roce 1700 napsal vědec, historik a filozof Arai Hakuseki pojednání oslavující „starověké“ formy brnění (některé styly pocházející z doby před rokem 1300 odsoudili skutečnost, že zbrojaři zapomněli, jak je vyrobit, a lidé zapomněli jak). Jeho kniha vyvolala oživení starověkých stylů, i když moderní optikou. To dalo vzniknout úžasně výstředním a mnoha jednoduše nechutným outfitům.

V roce 1799 sepsal historik brnění Sakakibara Kozan pojednání propagující použití brnění v boji, ve kterém odsuzoval trend k starožitnému brnění vyrobenému pro pouhý vzhled. Jeho kniha vyvolala druhý obrat v konstrukci brnění a zbrojaři opět začali vyrábět praktické a bojeschopné obleky běžné v šestnáctém století.

Zobrazit všechny snímky

Samurajové (japonsky, buši japonsky) ve feudálním Japonsku, v širokém slova smyslu světští feudálové, od velkých suverénních princů (daimjó) po malé šlechtice; v úzkém a nejčastěji používaném významu vojensko-feudální vrstva drobných šlechticů. Ačkoli slova „samuraj“ a „bushi“ mají velmi blízký význam, „bushi“ (bojovník) je širší pojem a ne vždy se vztahuje na samuraje. Také, v některých definicích, samuraj je japonský rytíř. Samotné slovo „samuraj“ pochází ze slovesa „samuraj“, v doslovném překladu znamená „sloužit nadřízenému“; to znamená, že samuraj je služebník. Samurajové nebyli jen váleční rytíři, byli také tělesnými strážci svého daimjó (viz níže) a zároveň jeho služebníky v každodenním životě. Nejčestnější pozicí byl správce meče svého pána, ale existovaly i pozice jako „hlídač deštníku“ nebo „dávkovač vody ráno po spánku“.

Počátek identifikace samurajů jako zvláštní třídy se obvykle datuje do období vlády feudálního domu Minamoto v Japonsku (). Předchozí vleklá a krvavá občanská válka (tzv. „Gempei Troubles“) mezi feudálními domy Taira a Minamoto vytvořila předpoklady pro nastolení šógunátu vlády třídy samurajů s nejvyšším vojevůdcem („šógunem“). v jeho čele.

Během éry bratrovražedných válek došlo k určitému rozostření hranic třídy, protože úspěšný prostý občan se mohl, stejně jako Toyotomi Hideyoshi, nejen stát samurajem, ale také udělat závratnou kariéru (sám Toyotomi Hideyoshi byl synem prostého rolníka , nemohl se stát šógunem, ale byl bez titulu) . Ke stírání třídních hranic přispěla i skutečnost, že mnoho velitelů v té době využívalo jako pomocné vojenské síly neprofesionální vojáky rekrutované z rolnických rodin. Zákony o odvodu zavedené Odou Nobunagou dále podkopaly systém tradičních samurajů. Tojotomi Hideyoshi

Třída samurajů získala jasný design za vlády šógunů z feudálního domu Tokugawa (). Nejprivilegovanější vrstvou samurajů byli takzvaní hatamoto (doslova „pod praporem“), kteří byli přímými vazaly šóguna. Většina Hatamota zaujímala pozici služební třídy v osobních statcích šóguna. Převážná část samurajů byla vazaly princů (daimjó); nejčastěji neměli půdu, ale dostávali plat od knížete v rýži.

Významná část samurajů, která i za Tokugawy skutečně vlastnila půdu (goshi), se poté, co se agrární zákony stala zákonným vlastníkem této půdy, stala součástí tzv. „nových vlastníků půdy“. Řady úředníků byly doplňovány z řad bývalých samurajů, tvořili je především důstojníci armády a námořnictva. Kód Bushido, oslava samurajské udatnosti a tradic, kult války – to vše se stalo nedílnou součástí ideologie militaristického Japonska před vypuknutím druhé světové války. Termín „samuraj“ se stále někdy používá k označení příslušníků japonské armády.

Bushido (japonsky buši-do:, „cesta bojovníka“) bušido je nepsaný kodex chování samuraje ve společnosti, který byl souborem pravidel a norem pro „pravého“, „ideálního“ válečníka. Bušidó, původně vykládané jako „cesta koně a luku“, později začalo znamenat „cesta samuraje, válečníka“ („buši“ válečník, samuraj; „dělat“ způsob, učení, metoda, prostředky). Kromě toho se slovo „před“ překládá také jako „povinnost“, „morálka“, což je v souladu s klasickou filozofickou tradicí Japonska, kde je pojem „cesta“ jakousi etickou normou. Bushido je tedy samurajská morálka, morální a etické kód.

Požadavky Bushido Bušidó, které vzniklo na konci éry válčících provincií, požadovalo: nezpochybnitelnou loajalitu k feudálnímu pánovi; uznání vojenských záležitostí za jediné povolání hodné samuraje; sebevražda v případech, kdy je zneuctěna „čest“ samuraje; zákaz lhát; zákaz dotýkat se peněz. Požadavky Bushida jsou jasně a zcela srozumitelně formulovány v „Základech bojových umění“ od Daidoji Yuzan: Skutečná odvaha spočívá v žití, když je správné žít, a umírání, když je správné zemřít. Člověk by měl přistupovat ke smrti s jasným vědomím toho, co by samuraj měl dělat a co ponižuje jeho důstojnost. Měli byste vážit každé slovo a vždy si položit otázku, zda je to, co se chystáte říci, pravda. V jídle je potřeba být střídmý a vyhýbat se promiskuitě. V každodenních záležitostech pamatujte na smrt a mějte toto slovo ve svém srdci. Respektujte pravidlo „kmen a větve“. Zapomenout na to znamená nikdy nepochopit ctnost a člověk, který zanedbává ctnost synovské zbožnosti, není samuraj. Rodiče jsou kmenem stromu, děti jsou jeho větvemi. Samuraj musí být nejen vzorným synem, ale také loajálním poddaným. Svého pána neopustí, i když se počet jeho vazalů sníží ze sta na deset a z deseti na jednoho.

Požadavky Bushida Ve válce se loajalita samuraje projevuje tím, že beze strachu čelí nepřátelským šípům a kopím a obětuje svůj život, pokud to povinnost vyžaduje. Loajalita, spravedlnost a odvaha jsou tři přirozené ctnosti samuraje. Během spánku by samuraj neměl pokládat nohy směrem k sídlu vládce. Není vhodné mířit ve směru mistra ani při střelbě z luku, ani při cvičení s oštěpem. Pokud samuraj, ležící v posteli, slyší rozhovor o svém pánovi nebo se sám chystá něco říct, musí vstát a obléknout se. Pohozené zrní sokol nesbírá, i když umírá hlady. Stejně tak samuraj, třímající párátko, musí ukázat, že je sytý, i když nic nejedl. Pokud ve válce náhodou samuraj prohraje bitvu a bude muset složit hlavu, měl by hrdě vyslovit své jméno a zemřít s úsměvem bez ponižujícího spěchu. Protože je samuraj smrtelně zraněn, takže ho žádné prostředky nemohou zachránit, musí uctivě obrátit svá slova na rozloučenou ke svým starším a klidně se vzdát ducha a podřídit se nevyhnutelnému. Ten, kdo má pouze hrubou sílu, není hoden titulu samuraj. Nemluvě o potřebě studovat vědu, válečník by měl svůj volný čas využít k procvičování poezie a pochopení čajového obřadu. Poblíž svého domova si samuraj může postavit skromný čajový altán, ve kterém by měl používat nové malby kakemono, moderní skromné ​​šálky a lakovanou keramickou konvici. Samuraj si především musí neustále pamatovat, že musí zemřít. To je jeho hlavní věc

Historie brnění. Nejstarší japonská zbroj byla pevná kovová skořepina vyrobená z několika částí plátů - často tvarovaných blízko trojúhelníku - které byly pevně spojeny a obvykle lakovány, aby se zabránilo korozi. Není jasné, jak se ve skutečnosti jmenovaly, někteří navrhují termín kawara, což znamená dlaždice, jiní se domnívají, že to bylo jednoduše yoroi, což znamená brnění. Tomuto stylu brnění se začalo říkat tanko, což znamená krátké brnění. Pancíř měl panty na jedné straně, nebo dokonce neměl panty, zavíral se díky elasticitě a otevíral se uprostřed přední části. Tanko vzkvétal od čtvrtého do šestého století. Různé doplňky přicházely a odcházely, včetně pokovené sukně a chrániče ramen. Tanko pomalu vypadlo z oběhu a bylo nahrazeno novou formou pancíře, která, jak se zdá, vycházela z kontinentálních modelů. Tato nová forma brnění zastínila tanko a vytvořila vzor pro příštích tisíc let. Design byl talíř. Protože pevné tanko spočívalo na bocích a nové plátové brnění viselo na ramenou, historiografický termín, který se mu dal, se stal keiko (závěsná zbroj). Celkový obrys měl tvar přesýpacích hodin. Keiko se obvykle otevíralo vepředu, ale známé byly i modely připomínající pončo. Navzdory ranému datování (šesté až deváté století) bylo keiko složitějším typem brnění než pozdější modely, protože v jedné sadě mohlo být použito šest nebo více různých typů a velikostí plátů.

Raný středověk Klasické japonské brnění, těžký, obdélníkový oblek ve tvaru krabice, se nyní nazývá o-yoroi (velké brnění), ačkoli ve skutečnosti se tomu říkalo jednoduše yoroi. Nejstarší přežívající o-yoroi jsou nyní jednoduše proužky vyrobené z plátů sešněrovaných dohromady. Brnění nyní uchovávané v Oyamazumi Jinja bylo vyrobeno v prvních dvou desetiletích desátého století. Toto brnění vykazuje jediný dochovaný pozůstatek designu keiko: šněrování běžící přímo dolů ve svislých liniích. Důležitým znakem o-yor je, že v příčném řezu při pohledu shora tvoří tělo písmeno C, protože je na pravé straně zcela otevřené. Visí na ní tři velké, těžké sady plátů sukně z kozanových pruhů – jedna vpředu, jedna vzadu a jedna vlevo. Pravá strana je chráněna pevným kovovým plátem zvaným waidate, ze kterého visí čtvrtá sada plátů sukně. K ramenním popruhům byly připevněny dvě velké čtvercové nebo obdélníkové ramenní vycpávky, zvané o-sode. Z ramenních popruhů vyčnívaly malé zaoblené hřebeny, které poskytují dodatečnou ochranu na straně krku. Dva pláty visící na přední části brnění a údajně takto chránící podpaží se nazývaly sentan-no-ita a kyubi-no-ita. Zdá se, že nejstarší Oyoroi měli o jednu řadu méně plátů v předním a zadním panelu sukně, což jim bezpochyby umožnilo pohodlnější jízdu. Pozdější návrhy, z doby kolem dvanáctého století, měly celou sadu plátů sukní, ale spodní řada vpředu a vzadu byla rozdělena uprostřed, aby poskytovala stejný komfort.

Raní válečníci nosili pouze jeden pancéřový rukáv (kote) na levé paži. Jeho hlavním účelem v podstatě nebylo chránit, ale odstranit pytlovitý rukáv oděvu nošeného pod brněním, aby nepřekážel v přídi. Teprve ve třináctém století se pár rukávů stal běžným. Kote se nosila před brněním a byla svázána dlouhými koženými řemínky podél těla. Dále byla nasazena samostatná boční deska pro pravou stranu (waidate). Válečníci obvykle nosili tyto dva předměty, hrdloň (nodowa) a pancéřové škvarky (suneate), v prostoru tábora jako druh polooblečené zbroje. Společně se tyto předměty nazývají kogusoku nebo malé brnění.

Vrcholný středověk Během období Kamakura byl o-yoroi hlavním typem brnění pro postavení, ale samurajové zjistili, že do-maru je lehčí a pohodlnější brnění než o-yoroi a začali je nosit více a více. častěji. Uprostřed období Muromachi () bylo o-yoroi vzácné. Rané do-maru nemělo axilární plát, stejně jako rané o-yoroi, ale kolem roku 1250 se objevuje ve všech zbrojích. Do-maru se nosili s obrovskou sodou, stejnou jako v o-yoroi, zatímco haramaki měli zpočátku na ramenou jen malé pláty ve tvaru listů (gyyo), které sloužily jako spoldery. Později byly posunuty dopředu, aby zakryly šňůry držící ramenní popruhy, nahradily sentan-no-ita a kyubi-no-ita, a haramaki se začaly vybavovat sodou. Ochrana stehen zvaná haidate (dosl. štít kolena), ve formě dělené zástěry vyrobené z plátů, se objevila v polovině třináctého století, ale pomalu si získávala popularitu. Jeho varianta, která se objevila na začátku příštího století, měla tvar hakamy po kolena s malými pláty a drátěnou mříží vpředu a nejvíce připomínala pytlovité obrněné bermudy. V průběhu staletí se dělená zástěra haidate stala dominantní a odsunula krátkou variantu hakama do stavu suvenýru. Pro uspokojení potřeby většího brnění byla vyžadována rychlejší výroba a zrodilo se sugake odoshi (řídké šněrování). Je známo několik sad brnění, které mají trup se šněrováním kebiki a kusazuri (tassety) se šněrováním odoshi, a to navzdory skutečnosti, že veškeré brnění je sestaveno z plátů. Později, v první polovině 16. století, začali puškaři používat místo pásů vyrobených z plátů plné pláty. Často se v nich dělaly otvory pro úplné šněrování kebiki, ale nezřídka se dělaly otvory pro šněrování sugake.

Pozdní středověk Poslední polovina 16. století je často nazývána Sengoku Jidai neboli Věk bitev. Během tohoto období téměř neustálého válčení mnoho daimjóů soupeřilo o moc a nadvládu nad svými sousedy a rivaly. Někteří z nich chtěli dosáhnout i na hlavní cenu – stát se tenkabitem neboli vládcem země. Pouze dva lidé během této doby byli schopni dosáhnout něčeho podobného: Oda Nobunaga () a Toyotomi Hideyoshi (). Těchto pět desetiletí přineslo více vylepšení, inovací a změn v brnění než celých předchozích pět století. Brnění prošlo jakousi entropií, od plně šněrovaných plátů, přes řídce šněrované pláty, až po nýtované velké pláty, až po pláty pevné. Každý z těchto kroků znamenal, že brnění bylo levnější a rychlejší na výrobu než modely před ním. Jedním z nejdůležitějších vlivů na brnění v tomto období byla arkebus se zámkem, nazývaná v Japonsku teppo, tanegashima nebo hinawa-ju (první termín byl v té době pravděpodobně nejběžnější). To vyvolalo potřebu těžkého, neprůstřelného brnění pro ty, kteří si to mohli dovolit. Na konci se objevily pevné skořápky z těžkých tlustých plátů. Mnoho dochovaných exemplářů má četné kontrolní značky, které dokazují zručnost zbrojířů.

Moderní doba Po roce 1600 vytvořili zbrojaři mnoho zbrojí, které byly pro bojiště zcela nevhodné. Bylo to během Tokugawského míru, kdy válka zmizela z každodenního života. Z tohoto období bohužel pochází většina zbroje, která se dodnes zachovala v muzeích a soukromých sbírkách. Pokud nejste obeznámeni se změnami, které se objevily, je snadné tyto pozdější doplňky omylem zrekonstruovat. Abyste se tomu vyhnuli, doporučuji pokusit se co nejvíce nastudovat historické brnění. V roce 1700 napsal vědec, historik a filozof Arai Hakuseki pojednání oslavující starověké formy brnění (určité styly pocházející z doby před rokem 1300). Hakuseki kritizoval skutečnost, že zbrojaři zapomněli, jak je vyrobit, a lidé zapomněli, jak je nosit. Jeho kniha způsobila oživení starověkých stylů, i když prizmatem moderního vnímání. To zplodilo některé úžasně výstřední a mnoho vyloženě nechutných sad. V roce 1799 sepsal historik brnění Sakakibara Kozan pojednání propagující použití brnění v boji, ve kterém odsuzoval trend k starožitnému brnění vyrobenému pro pouhý vzhled. Jeho kniha vyvolala druhý obrat v konstrukci brnění a zbrojaři opět začali vyrábět praktické a bojeschopné obleky běžné v šestnáctém století.