Článek pomáhá dozvědět se co nejvíce o tom, co je to pohanská magie a jaké mají Slované rituály, kterými se dnes vyplatí zabývat.

Slovanské rituály ve vaně, na narozeniny, za úplňku, v lese, v den jarní rovnodennosti, zimního slunovratu

Ve vaně, aby se přidalo zdraví, bylo zvykem koupat se s koštětem, v tu chvíli říct „Koště, ty jsi březové koště, dej mi víc zdraví!“

Na své narozeniny se probuďte a umyjte se studenou vodou. Tímto způsobem si přidejte ke zdraví.

Za úplňku na opuštěném místě, otočení k Měsíci, žádají Makrushu o štěstí.

V lese je nejlepší tam, kde je řeka. Věří se, že země, voda, vzduch jsou síly, které společně pomohou. Bosý a svlečený, nakreslete kruh, 15x ho obejděte. To přinese štěstí.

Ve dnech jarní rovnodennosti a zimního slunovratu je zvykem zbavit se všeho, co překáží a není nutné. Po napsání na kus papíru jej spálte.

Slovanské obřady a rituály, které se v naší době zachovaly pro očistu a naplnění nového roku

Chcete-li se očistit od hříchů a naplnit novou energií, před Novým rokem je obvyklé léčit příbuzné a přátele něčím chutným.

Obřady východních Slovanů ve starověku stručně

Prvním obřadem v životě každého člověka bylo vkapání pupeční šňůry. Východní Slované věřili, že to ochrání člověka před zlým okem a poškozením. Během instilace bylo vysloveno spiknutí.

Obřad křtu u Slovanů

Je nutné zapálit oheň nakreslením kruhu kolem něj. Oblečte si kříž a křestní košili. Při vyvolávání Chury přinášejí oběť. Během obřadu jsou kladeny otázky, proč se chce vzdát své víry. Na konci roztrhají košili a strhnou kříž, hodí ho do ohně.

Slovanské rituály pro těhotenství, z osamělosti a neplodnosti

Chcete-li otěhotnět, uřízněte 9 větviček ze stromu. Několik dní choďte na stejné místo, bičujte plot nebo zeď a řekněte: „Tady máš neplodnost, zbav mě toho. Aby na zahradě kvetly stromy, tak budu mít děti.

Slovanské obřady s ohněm a spojené se začátkem sklizně za jakým účelem byly prováděny

Pro dobrou úrodu.

Obřady starých Slovanů spojené s narozením dítěte

Obřad, který k nám přichází již dlouhou dobu, je ve skutečnosti velmi jednoduchý. Spočívala v přiložení k prsu matky po porodu. Věřilo se, že mateřská síla chrání před poškozením a zlým okem a také dává sílu.

Slovanské rituály s panenkami před svatbou

Slovanskou svatební panenku dostala nevěsta, aby mohla dělat vše v domě s domácími pracemi. To bylo provedeno před svatbou.

Slovanské rituály k přilákání milovaného člověka

Nalezení břízy v lese, stojící stranou od ostatních. Sepněte si vlasy červenou stuhou, přistupte, obejměte se a řekněte: „Ty jsi jedna bříza a já jsem jedna. Nechci být sám, pomoz mi setkat se s mojí milovanou.

Slovanské obřady z opilství

Mluvte o alkoholu „Zůstaňte opilí, od služebníka Božího (jméno).

Pohřební obřady Slovanů

V dávných dobách Slované pořádali svátek během pohřbu. Smrt byla považována za přechod do jiného světa, kde by se člověku mělo lépe.

Pohanské obřady Slovanů o masopustu a podzimu

V neděli na Maslenici uspořádali rozloučení. V tento den je zvykem požádat o odpuštění a odpustit těm, kteří se provinili.

Co je runa Gebo a kdo ji potřebuje Vždy ho můžete nosit s sebou. Častěji se nosí na krku, jako přívěsek nebo v kapse. Není nutné ji rušit a o něco žádat, protože by...

Článek zkoumá základní kouzla slov černé magie pro začátečníky a jak to udělat doma, aby to fungovalo. Černá magie uzavřena...

Svatební obřad - podle Slovanský zvykženich unesl nevěstu na veselici, předtím se s ní dohodl na únosu: "Vypadám jako veselice... a ta žena je mazaná, kdo s ní mluvil: jméno je dvě a tři manželky." Poté dal ženich otci nevěsty věnec – výkupné za nevěstu. Den před svatbou budoucí tchyně upeče kurnik a pošle ho do domu ženicha. Ženich posílá do domu nevěsty živého kohouta. Den před svatbou se nekoná žádná zábava. Všichni se pečlivě připravují na zábavu. Ráno v den svatby ženich informuje nevěstu, aby se připravila na svatbu. Rodiče nevěsty rozprostřeli na lavici kožich, posadili na něj dceru a začali se oblékat do svatebních šatů. Jakmile jsou oblečeni, pošlou posla k ženichovi. Brzy svatební vlak přijíždí k bráně. Kamarád ženicha klepe na bránu, zavolá majiteli a říká, že prý lovíme zajíce, ale jeden zajíc na vás zamával bránou, musíte ho najít. Ženich usilovně pátrá po ukrytém „zajíci“ (nevěstě), a když nalezne rodiče a požádá o požehnání, posadí ho do svatebního vlaku a jede na svatbu.

Dlouho „svatba“ v řeckokatolické církvi s obligátním kázáním o jakémsi „rodinném štěstí“ izraelská rodina, nebyla považována za skutečnou svatbu, protože lidé ještě dlouho respektovali zvyky svých předků. Štěpán Razin například zrušil církevní „svatbu“ a nařídil svatbu kolem dubu. Svatba se konala odpoledne, k večeru. V této době připravila matka ženicha manželské lůžko do přepravky: nejprve položila snopy (v počtu 21), přes peřinku a přikrývku, shora přehodila kuní kožich nebo kuní (nebo lasičkovou) kůži - svobodný centrum pro hledání tuly. V blízkosti záhonů byly umístěny vany s medem, ječmenem, pšenicí, žitem. Když si budoucí tchyně vše připravila, obešla postel s jeřabinou v ruce. 21 snop znamená „ohnivá vášeň“ (trojitá sedmička, číslo Ohně), kuní kožich měl magicky rozdmýchávat vášeň nevěsty, stejně jako kůže kuny nebo lasičky. Věnujte pozornost jménům zvířat, jejichž kůže byla používána k magickým účelům, zjevně od běžných indoevropských dob, ne-li dříve. Kuna (kuna) - stejný kořen jako latinské cunnus, norek - totéž, jen alegoricky, a konečně, mazlení znamená vlastně pohlazení. Jeřabina slouží za prvé jako jakýsi čistící prostředek, za druhé jako znak plodnosti. Samotné slovo svatba znamená zahalení hlavy věncem (korunou).
Před svatbou obsadil místo ženicha mladší bratr nebo teenager, příbuzný nevěsty, od kterého si musel ženich koupit místo vedle nevěsty. Obřad se nazývá „prodej copu sestry“. V blízkosti nevěsty usedají i "oči" - dvě příbuzné nevěsty, nejčastěji sestry nebo sestry (tedy sestřenice). Pomáhají nevěstě po celou dobu svatby. Každý z „kukátek“ drží v rukou misku převázanou šátky konci dolů. V jedné misce je kapesník, bojovník, hřeben a zrcátko a ve druhé dvě lžíce a bochník chleba. Po výkupném se ženich a nevěsta se zapálenou svíčkou v rukou odebrali do chrámu nebo k posvátnému dubu. Tanečníci šli před nimi, za sebou nesli krávu, na které ležely kousky stříbra. Za mladými nesli sprchovaní misku s chmelem, obilím a stříbrem. Dohazovač osprchoval nevěstu a ženicha z mísy. Hosté nevěstě přáli tolik dětí, kolik je chlupů v ovčím kožichu. Po takových přáních dohazovač milostivě osprchoval i hosty.

Dříve se kněz oženil, vzal nevěstu za ruku, svěřil ji ženichovi a přikázal jim, aby se políbili. Manžel zakryl svou ženu dutinou svého šatu nebo pláště na znamení patronátu a ochrany, načež jim kněz dal pohár medu. Manželé stáli před oltářem a třikrát se střídali v pití z poháru. Ženich cákl zbytky medu do oltáře a hodil mu kalich pod nohy se slovy: - "Ať jsou pošlapáni pod nohama ti, kdo mezi námi rozsévají sváry" -. Kdo první šlápl na mísu, stal se podle pověsti hlavou rodiny. Vesnický léčitel nebo čaroděj seděl vždy na čestném místě u svatební tabule. Čestné místo však zaujímal ne proto, že by mohl, rozzlobený nedostatečnou úctou k němu, „proměnit svatební vlak ve vlky“ (proč čaroděj potřebuje vlak s vlky?), ale proto, že byl často potomkem těch velmi mágů, kteří po stovky let korunovali naše prapradědy prapraprababičkami. Cestou domů šli mladí lidé, pevně se k sobě přitiskli, a hosté je střídavě tahali za rukávy a snažili se je oddělit. Po tak jednoduchém testu se všichni posadili ke stolu a začali hodovat. Všichni kromě mladých, před kterými, i když stála smažené kuře, ale jedli to až na konci hostiny. Během svatební hostiny nesměli mladí lidé pít ani jíst. Když byl na stůl podáván kurnik, znamenalo to, že nastal čas - "Tetera letěla ke stolu - mladá žena chtěla spát." Na vrcholu zábavy šli mladí lidé do klece, kde byla předem připravená manželská postel. Pod vedením se novomanželé po zachycení rituálního korovai zabaleného v ručníku a kuře zavřeli do klece. U dveří s taseným mečem kráčel přítel ženicha a hlídal klid novomanželů.

Kunyu kožich šlapat!
Tlačte se navzájem!
Dobře se vyspi!
Příjemné vstávání!

Po takových upřímných přáních se hosté odebrali do domu, ale po chvíli se poslali zeptat se na "zdraví". Pokud ženich odpověděl, že je v „dobrém zdraví“, stalo se „dobře“. "Vstalo vesele," začalo mládě jíst. Když si novomanžel vzal kuře, musel si ulomit nohu a křídlo a pak si je hodit zpátky přes rameno. Po ochutnání kuřete a krávy se mladí lidé přidali k hostům a zábava pokračovala. Přítel ženicha četl požehnání, například toto: Hostům:

ano, dobří lidé!
Milí hosté,
Pozvaní i nezvaní
Kníratý a vousatý,
Svobodný svobodný.
U bran vrátného,
U dveří jsou uchazeči.
Chůze po podlaze
Stojí uprostřed.
Z Kuty na lavičku
V zatáčce, na lavičce!
Žehnat!
Pro mladé ženy:
Mladý, mladý!
dobré procházky,
kuní kabáty,
sable down,
Se zavázanýma očima,
S lítou hlavou
zlaté kokoshki,
stříbrné náušnice,
otcovy dcery,
Výborně manželky!
Žehnat!
Holkám:
červené panny
cukráři,
česané hlavy,
obuté holeně,
Korunní nevěstky
Odstraňte zakysanou smetanu
Kokurki hnětl
Pohřben pod marmeládou
Dali pastýře.
Žehnat!
Pro chlapy:
Ano! malí kluci
Prasečí bastardi!
křivé žaludky,
zimolezové nohy,
ventrální tváře,
Vypadá jako osel.
Žehnat!

Po těchto požehnáních se hostina rozhořela s novou silou. Hostina byla zakončena hrami, po kterých ti, kteří ještě mohli chodit, šli domů.

Obřad pojmenování - Pokud byl Slovan nebo Slovan pojmenován od narození slovanským jménem, ​​pak obřad pojmenování není třeba provádět. Samozřejmě, pokud není třeba volat nové jméno. Pokud osoba nebyla pokřtěna nebo přivedena k jiné cizí víře, pak se obřad pojmenování provádí následovně. Ten, kdo je povolán, stojí čelem ke Svatému ohni. Kněz třikrát pokropí tvář, čelo a temeno pramenitou vodou se slovy: „Jak je čistá voda, tak bude čistá tvář; jako je čistá voda, tak budou čisté myšlenky; jako je voda čistý, takže jméno bude čisté!". Potom kněz jmenovaným odstřihne pramen vlasů a vloží je do Ohně, přičemž nové jméno vysloví šeptem. Než člověk dostane jméno, neměl by nikdo, kromě kněze a jmenovaného, ​​znát zvolené jméno. Poté kněz přistoupí k osobě a hlasitě řekne: "Narcemo je vaše jméno ... (jméno)." A tak třikrát. Kněz dává snoubencům hrst obilí, aby přinesli trebe a bratr súrya na památku předků. Slovan, který byl dříve pokřtěn nebo byl veden k nějaké jiné cizí víře, musí nejprve podstoupit obřad očisty. K tomu posadí člověka na kolena na palubu (neměl by se koleny dotýkat země), krouží kolem tohoto místa v začarovaném kruhu. Než se obžalovaný posadí do kruhu, svlékne se a odhalí se do pasu. Kruh se nakreslí nožem, který se pak nechá v zemi až do konce obřadu. Zpravidla se před začátkem pojmenování hodně hází: je člověk hodný takové cti, aby dostal slovanské jméno a dostal se pod ochranu předků. To se děje takto: kněz stojící za zády obviněného máchne třikrát sekerou přes hlavu obžalovaného a snaží se lehce dotknout ostřím vlasů. Pak hodí sekeru na zem za záda. Pokud ostří spadlé sekery ukazuje na obviněného, ​​pak obřad pokračuje. Pokud ne, odkládají pojmenování na lepší časy. Pokud tedy los úspěšně vypadl, pak je hlava lehce omyta pramenitou vodou, osolena ohněm, posypána obilím a rukama se provádějí očistné pohyby. Očistu provádí kněz nebo tři kněží. Jmenovaného solení obcházejí v kruhu, pravici drží nad jeho hlavou. V této době zdlouhavě hlásají výkřik „Goy“ – třikrát. Zvednou ruce k nebi a slavnostně zvolají: „Narcemo je tvé jméno...“, poté se vysloví jméno zvolené komunitou (po dohodě s knězem), nebo jméno, které si volaný zvolil (opět se souhlasem kněze). A tak třikrát vykřiknou. Kruh je přerušen, snoubenec dostane hrst obilí na svou první oběť a naběračku medu na památku předků, pod jejichž ochranou nyní prochází.

Počátek stavby domu u starých Slovanů byl spojen s celou řadou rituálních úkonů a obřadů, které bránily možnému odporu zlých duchů. Za nejnebezpečnější období bylo považováno stěhování do nové chatrče a zahájení života v ní. Předpokládalo se, že „zlí duchové“ se budou snažit zasahovat do budoucího blaha nových osadníků. Proto se až do poloviny 19. století na mnoha místech v Rusku zachoval a prováděl prastarý rituál kolaudace.

Vše začalo hledáním místa a stavebního materiálu. Soudě podle etnografických údajů z 19. století bylo při výběru místa pro dům mnoho způsobů věštění. Někdy byla na místě umístěna litina s pavoukem. A pokud začal v noci tkát síť, bylo to považováno za dobré znamení. Na některých místech navrhovaného místa byla do malého otvoru umístěna nádoba s medem. A pokud do něj naskočila husí kůže, bylo to místo považováno za šťastné. Když si vybrali bezpečné místo pro stavbu, často nejprve vypustili krávu a čekali, až si lehne na zem. Místo, kde ležela, bylo považováno za úspěšné pro budoucí domov. A na některých místech musel budoucí majitel posbírat čtyři kameny z různých polí a rozložit je na zem ve formě čtyřúhelníku, do kterého položil na zem klobouk a četl děj. Poté bylo nutné počkat tři dny, a pokud kameny zůstaly neporušené, bylo místo považováno za dobře vybrané. Bělorusové mají populární tvrzení, že v žádném případě by se na sporném pozemku neměl stavět dům, protože by to mohlo přinést kletby ze strany poraženého sporu a pak nový majitel takového pozemku neuvidí štěstí navždy. Je třeba také poznamenat, že dům nikdy nebyl postaven na místě, kde byly nalezeny lidské kosti nebo kde si někdo pořezal ruku nebo nohu.

Smyk (smyk)

Jazyky (tuny) - slovanský pohanský rituál, spočívající ve stříhání vlasů sedmiletému dítěti od ROD, jako znamení přechodu z péče matky do péče otce, z péče božstev Lelya a Poelel Perun a Lada. Obřad se v Polsku zachoval až do 14. století. V Rusku po dlouhou dobu existoval zvyk prvního stříhání vlasů u dětí mužského pohlaví - tonsured pod mocí a patronací (zastaralý - tonsured).

Tonzura se obvykle provádí ráno, když je slunečné počasí. Postavy: Mág (kněz, starší); panoš (u Rusichů - guvernér); otec; matka; syn-junak (zasvěcení); gudkovtsy (hudebníci) a zpěváci (sbory); účastníci a hosté (příbuzní a známí).

Na obřadu musí být přítomny následující obřadní předměty a prvky: hrudní obvaz; znamení staršího (hřivny); breviář, stolička pro mladšího zasvěcence; nůžky na podnosu, který drží Voevoda; bílá košile nebo slovanská košile pro unak (zasvěcení); Oheň, který zapaluje mága (kněze); „mužský“ dar pro tonsureda, v rukou otce; houkaři ( hudební nástroje); poháry na med a další rituální náčiní.

Všichni účastníci ceremoniálu po celou dobu slavnostního ceremoniálu stojí. Junák v bílé košili sedí na stoličce poblíž posvátného ohně. Starší v obvazu slavnostně otevírá a čte slova z breviáře.

Yunak si sedne na stoličku, stařešina vezme nůžky z tácu, odstřihne jimi chomáč vlasů a odevzdá je Ohni. Yunak vstává, starší (Čaroděj) oznamuje zasvěcení RODicha do dospělosti (jak je známo z historické prameny, se kterými naši předkové učili své děti bojovým uměním mladá léta). Na znamení staršího všichni vstanou a zazpívají hymnu na hudbu.

koledování

Původ obřadu koledování má kořeny ve starověku. Již v pohanských dobách Slované několikrát do roka čarovali proti zlým duchům. Tento obřad, před i po přijetí křesťanství v Rusku, byl načasován tak, aby se shodoval s vánočním obdobím a velkým svátkem Kolyada.
. Spočívalo v tom, že po domech chodily skupiny koledníků (chvalařů), tvořené převážně teenagery. Každá skupina nesla na tyči (tyči) šesti nebo osmicípou hvězdu slepenou ze stříbrného papíru. Někdy byla hvězda dutá a uvnitř byla zapálena svíčka. Zdálo se, že ulicí pluje hvězda zářící ve tmě. Ve skupině byl také mekhonosha, který nesl tašku na sbírání dárků a dárků.

Koledníci v určitém pořadí obcházeli domy svých vesničanů a říkali si „obtížní hosté“ a přinášeli majiteli domu radostnou zprávu o zrození nového Slunce – Kolyady. Příchod koledníků do Ruska byl brán velmi vážně, s potěšením přijímali všechnu velikost a přání, snažili se je pokud možno štědře obdarovat. "Obtížní hosté" dali dárky do tašky a šli do vedlejšího domu. Ve velkých vesnicích a vesnicích přišlo do každého domu pět až deset skupin koledníků. Koledování bylo známé po celém území Ruska, ale vyznačovalo se místní originalitou.

Lázeňský obřad by měl vždy začínat pozdravem od Mistra vany, neboli ducha koupele – Bannika. Tento pozdrav je také jakýmsi spiknutím, spiknutím prostoru a prostředí, ve kterém se bude lázeňský ceremoniál konat. Jedná se o ladění tohoto prostředí k jistému Ladovi. K takovému ladění může také dojít jak podle předem připraveného spiknutí - pozdravu, tak i podle spontánně narozeného hned u vstupu do parní komory.

Obvykle se hned po přečtení takového konspiračního pozdravu podává naběračka na kámen horká voda a pára stoupající z ohřívače je rovnoměrně distribuována krouživým pohybem koště nebo ručníky v celé parní místnosti. To je tvorba lehké páry. Faktem je, že pára v parní místnosti obvykle stojí ve vrstvách. Nahoře jsou teplejší, sušší a lehčí vrstvy vzduchu - pára, a tím níže vrstvy páry chladnou, vlhčí a těžknou. A pokud tyto vrstvy mezi sebou nesmícháte a nevytvoříte v parní komoře jediný parní prostor z hlediska teploty a vlhkosti, pak bude taková pára vnímána jako „těžká“. Je to těžké, protože hlava se zahřeje, nohy se ochladí a celé tělo zůstane v různých teplotních a vlhkostních vrstvách, ve vrstvách různého tlaku. To vše vytvoří v těle pocit nejednoty a roztříštěnosti a bude to vnímáno jako pocit tíhy.

A koště do koupele se říkalo v lázni mistr, nebo největší (nejdůležitější), ze století do století opakovali: „Koště do koupele a král jsou starší, když král páří“; "Koště ve vaně je šéf pro všechny"; "V koupelně je koště cennější než peníze"; "Koupelna bez koštěte je jako stůl bez soli", na poli - ve svahu, v kamenné komoře sedí fajn chlapík, hraje na louskáčka, všechny přerušuje a krále nezklamal.

Pohřební rituál - Nejjednodušší pohřební rituál je následující: "Když někdo zemře, udělají na něm jatka, a proto hodně kradu (speciální oheň, "steal" (kradení předmětů na něm umístěných z našeho světa) ve tvaru obdélníku, po ramena Na 1 domovinu je potřeba vzít 10x více palivového dříví na váhu Palivové dříví musí být dubové nebo bříza Domovina se vyrábí ve tvaru lodičky, lodičky atd. nos lodi je umístěn při západu slunce.Nejvhodnější den pro pohřeb je pátek - den Mokosh.Zemřelý je oblečen do celého bílého,přikryt bílým závojem,do dominy vloží milodar a pohřební jídlo.Hrnec je umístěn u nohou zemřelého. Zesnulý z Vyatichi by měl ležet hlavou na západ a spálit mrtvého na krádeži (Starší zapálí, nebo kněz, svlékl se do pasu a stojí zády k krádež.Krádež se zapaluje během dne při západu slunce, takže zesnulý "vidí" světlo a "kráčí" po zapadajícím slunci.Vnitřek krádeže je vycpaný hořlavou slámou a větví. Po vzplanutí ohně se přečte pohřební modlitba:

Se swa jeden yde
A tam vyrůstají brány onia.
A veideshi v něm - pak krásnější Iriy,
A tamo Ra-řeka tenze,
Jakov oblékají Sverga a Java.
A Chanslobog je učenec naší doby
A bogovi chensla sva praská.
A buďte celý den kverulantem
Na noc zůstaňte níže.
A ty zkrátíš
Bo se ese - Java.
A to jsou v den Boží,
A nikdo není v nose,
Někdy je Bůh udělal-dub-sheaf náš...

Na konci modlitby všichni ztichnou, dokud se k nebi nezvedne obrovský sloup plamenů – znamení, že zesnulý vstal do Svargy), a pak sbírání kostí (např. u Seveřanů bylo zvykem, že posbírejte kosti, ale aby navrch vysypali malý kopec, Shodili zbraně a milodary shora, účastníci hostiny se rozešli, aby posbírali zeminu do přileb a nasypali už velký hrobový kopec, vložili do něj mala (hliněný hrnec). nádobu a položte ji na sloup (v malé pohřební chýši „na kuřecí stehýnka“) po cestě (cestou z vesnice do západu slunce), abyste vytvořili Vyatichn i nyní (zvyk dávat chýše „na kuřecí stehýnka“ nad hrobem byl zachován v oblasti Kaluga až do 30. let 20. století).

Obřady na počest mrtvých - v mnoha slovanských zemích jsou stále zachovány stopy svátků na počest zemřelých. Lidé chodí na pohřebiště 1. Suhenya (březen) v hodině úsvitu a tam přinášejí oběti mrtvým. Den se nazývá „Naviy Day“ a je také zasvěcen Moreně. Obecně platí, že jakýkoli obřad na počest mrtvých má své vlastní jméno - Trizna. Trizna pro mrtvé je svátek zasvěcený na jejich počest. Postupem času se slovanská Trizna změnila na památku. Trizna bývala celý rituál: na pohřebiště se nosí koláče, koláče, obarvená vejce, víno a připomíná se památka zesnulých. Přitom většinou ženy a dívky naříkají. Nářek se obecně nazývá pláč za mrtvé, ale ne tichý, ne prostý hysterický záchvat, umožňující ztrátu slz, často bez zvuku, nebo doprovázený vzlyky a dočasným sténáním. Ne, to je smutná píseň ztráty, deprivace, kterou sám autor trpěl nebo trpěl deprivací. Autorka takových nářků, ronící hořké slzy nad zesnulou příbuznou a neschopná přechovávat duchovní úzkost, padá na pohřebiště, kde je ukryt popel, nebo se bije do hrudi, pláče, vyjadřuje se v chorálu ve formě lidových písně, slovo, které řekla z celé duše, z hloubi srdce, často hluboce procítěné, někdy dokonce nesoucí hluboký otisk lidové legendy. Níže jsou uvedeny příklady takových písní:

Dcerin pláč pro otce

Z východní strany
Zvedaly se prudké větry
S hromy a chřestýši,
S modlitbami a hořícími;
Padla, spadla hvězda z nebe
Vše do hrobu otce...
Rozdrť tě, Thunder Arrow,
Další matka a matka-sýr země!
Rozpadla ses, matko země,
To na všech čtyřech stranách!
Schovej, ano, desku na rakev,
Rozevřít své bílé rubáše?
Odpadni a bílé ruce
Z horlivosti ze srdce.
Rozvolni rty, cukrové rty!
Otoč se, ano, můj drahý otče
Ty stěhovavý, ale jasný sokol,
Letíš pryč a na modrém moři,
Na modrém moři, ano Khvalynskoe,
Ty to umyješ, můj drahý otče,
Rez z bílé tváře;
Pojď k tobě, můj otče,
Na vlastní pěst a na vysoké věži,
Všechno je pod kůží a pod oknem,
Poslouchej, drahý otče,
Běda našim hořkým písním.

Výkřik staré ženy pro starého muže

V koho, má drahá, doufáš?
A na koho jste spoléhali?
Opouštíš mě, hořký žal,
Bez tepla je hnízdo!...
Ne od někoho hořkého smutku.
Nemám sladké slovo
Ne, mám slovo na uvítanou.
Nemám to, hořký smutek,
Ani klan, ani kmen,
Pro mě žádný zalévač, žádný živitel...
zůstávám, hořký žal,
Jsem starý, stará paní,
Sám, sám.
Pracovat pro mě - není příležitost.
Ne - pak mám laskavý kmen;
Nikdo, kdo by se mnou přemýšlel,
Nikdo, kdo by mi řekl slovo:
Miláčka nemám.

Po nářcích se konala hostina. Konají se také lidové pohřební hostiny, při kterých vzpomíná celý národ. V moderní době lidé pořádají takový svátek na Radunitsa nebo Velký den (Velikonoce). Písně, projevy a nářky přinášejí radost duším zemřelých, a proto inspirují živé užitečné myšlenky nebo rady.

Trizna je pohřební vojenský obřad u starých Slovanů, který se skládá z: her, tanců a soutěží na počest zesnulých; smutek za zesnulého; pohřební hostina. Pohřební hostina se zpočátku skládala z rozsáhlého rituálního komplexu obětí, válečných her, písní, tanců a tanců na počest zesnulých, smutku, nářků a vzpomínkové hostiny před i po upálení. Po přijetí křesťanství v Rusku se svátek dlouho uchoval v podobě pohřebních písní a hostiny a později byl tento starodávný pohanský termín nahrazen názvem „vzpomínková“. Při upřímné modlitbě za zemřelé v duších těch, kdo se modlí, vždy dochází k hlubokému pocitu jednoty s DRUHEM a Předky, což přímo svědčí o našem neustálém spojení s nimi. Tento rituál pomáhá nalézt duševní klid pro živé i mrtvé, podporuje jejich prospěšnou interakci a vzájemnou pomoc.

Trizna je oslava RODNÝCH bohů, věnovaná uctění památky zesnulého příbuzného. Toto uctívání potvrzuje věčné vítězství Života nad Smrtí díky jednotě tří světů v Triglavu DRUHU Nejvyššího. Samotné slovo „trizna“ je zkratkou pro frázi: „Triglav (tři světy) vědět“, tedy být si vědom shody tří úrovní bytí (Nav, Yav, Rule) a plnit posvátnou povinnost udržování komunikace mezi generacemi, bez ohledu na místo pobytu Předků. Během tohoto obřadu je proslulá velikost, spravedlnost a milosrdenství. Slovanští bohové a také jsou oslavovány činy a spravedlivé činy slavných rytířů, bogatyrů a našich předků, kteří zemřeli při obraně Rodné země a slovanského RODu. S pomocí tohoto vzpomínkového obřadu se Slované obracejí k bohům s prosbou o ochranu a ochranu posvátného slovanského RODu a ruské země - RODNÉ a také o umožnění zesnulých příbuzných ve světě Navi napravit všechny falešný čin (pokud existuje) a získat slušný život (znovu se znovu narodit) na Jávě.

Podle legendy má Yegory Veshny magické klíče, které odemykají jarní zemi. V mnoha vesnicích se konaly obřady, během nichž byl světec požádán, aby „otevřel“ půdu - dal úrodnost polím, chránil dobytek.

Samotný rituál vypadal asi takto. Nejprve si vybrali chlapíka jménem „Yury“, dali mu zapálenou pochodeň, ozdobili ho zelení a na hlavu mu dali kulatý dort. Poté průvod v čele s „Jurym“ třikrát obešel zimní pole. Potom udělali oheň a zeptali se svatého:

Yuri, vstávej brzy
odemknout zemi
Uvolněte rosu
Na teplé léto.
Na divoký život...

Na některých místech ležely ženy nahé na zemi a říkaly: "Jak se budeme válet po poli, tak ať z chleba vyroste trubička." Někdy se konala bohoslužba, po které se všichni přítomní váleli na zimu - aby chléb dobře rostl. Svatý Jiří pustil na zem rosu, což bylo považováno za uzdravení „ze sedmi nemocí a ze zlého oka“. Někdy se na Svatojiřskou rosu jezdilo pro zdraví, ne bezdůvodně si přáli: "Buď zdráv, jako Svatojiřská rosa!" Tato rosa byla považována za prospěšnou pro nemocné a nemohoucí a o beznadějných říkali: „Nemohou jít na Svatojiřskou rosu?“. V den Yegory byly na mnoha místech řeky a další zdroje požehnány vodou. Touto vodou byly kropeny plodiny a pastviny.

Sklizeň je jedním z hlavních období zemědělského cyklu. V cyklu rituálů, které doprovázely sklizeň, se zvláště rozlišuje její začátek (zazhinki) a konec (sklizeň, dozhinki, sponzhinki).

S obdobím sklizně byl spojen rozsáhlý komplex obřadů a rituálů. magické rituály. Nebyly načasovány na konkrétní datum, ale závisely na době zrání obilovin. Na poděkování matce zemi za dlouho očekávanou úrodu se konaly obětní obřady. S pomocí magických akcí se účastníci obřadu snažili obnovit plodnost na zemi a zajistit úrodu příštího roku. Obřad měl navíc praktický význam: ženci potřebovali určitou přestávku v práci.

Pro zahájení sklizně byla hlavní věcí správný výběr „zazhinshchitsa“, sekačky, která byla známá svým zdravím, silou, obratností, obratností, “ lehká ruka"; těhotné ženě (lidé nazývané "těžká") nikdy nebyli svěřeni zazhiny; bylo jí zakázáno dokonce se dívat, jak zazhin, aby Sklizeň nebyla "těžká". valná hromadažena se k večeři připravovala se zvláštní péčí: v domě umyla oltář, lavice, stůl, přikryla ubrusem, aby adekvátně přijala první hrst sklizených klasů. Pak se vykoupala, oblékla si čistou bílou košili a večer odešla do polí. Aby byla sklizeň rychlá a úspěšná, zazhinnitsa šel na místo práce svižné tempo a non-stop; když přišla na pole, bez prodlení shodila svrchní oděv a začala sklízet; po práci spěchal domů. Někdy se zazhin prováděl tajně: žena zazhin se pokusila jít bez povšimnutí na své pole, a když se vrátila domů, ve vesnici již bylo známo, že se zazhin konal, a další ráno začali všichni majitelé sklízet. .

Slavnostní jmenování

Obřad pojmenování provádějí kněží poté, co člověk získá slovanskou víru. V procesu života a zrání člověka se jméno může několikrát změnit v závislosti na schopnostech a sklonech člověka, jeho druhu činnosti, cestě, na kterou vstoupil a prochází životem. Pro různé kněze a v různých komunitách se obřad může lišit, ale jeho hlavní podstata zůstává vždy stejná - pomoci člověku získat tradiční a původní slovanské jméno, energeticko-informační spojení s ROD a komunitou, napojit se na egregor ROD a stát pod ochranou a patronací RODNÝCH Slovanských bohů. Je třeba poznamenat, že pokud byl Slovan nebo Slovan od narození pojmenován jako RODNÝ, pak tento obřad není nutné provádět. Při výběru jména volíme Cestu (Osud). Přijetí nového jména je jako nové narození (znovuzrození) člověka, nový krok do neznáma (neznáma). Jakmile uděláme tento krok, už nikdy nebudeme jako dřív. Jméno je klíčem, který odemyká brány paměti předků. „Zaslechnutí“ jména v Duchu, čaroděj, vykonání obřadu pojmenování, nebo pojmenování sám, kterému bylo jeho jméno „zjeveno“, jej vysloví nahlas, „propojí“ tacos Svět Odhalení a Svět Ducha . Takže ten, kdo jmenuje, je přirovnán k samotnému Otci-Svarogovi, který kdysi stvořil náš Svět, a ten, kdo je povolán, je přirovnán k novému světu, který se rodí. S výběrem jména byste neměli spěchat. Pokud existují pochybnosti o nadcházející životní cestě člověka, je lepší počkat, až se v této otázce vyjasní, nebo se zeptat na vůli NATIVNÍCH Bohů. Neboť jméno zrozené ze světského světla je světlo a jméno zrozené z bohů je Boží.

Obřad křtu

Samotný obřad křtu se provádí poněkud podobně jako obřad pojmenování. Ale to je jen na první pohled. Protože tyto dva rituály mají různé účely. Když je odříkaný člověk pokřtěn, kněz pomáhá očistit se od víry, která je mu cizí. Při pojmenovávání se člověku pomáhá získat RODNOU víru a postavit se pod ochranu a patronát RODNÝCH bohů.

Jmenovaný se svlékl do pasu (nebo to neudělal, je-li venku zima) a vzal si s sebou starou košili a tři různé trebs, klečí na dvou kolenou u chrámu. Je položen na dvě kolena, a ne na jedno, protože byl „služebníkem Božím“ na zemi a nesl tento kříž životem. Nemělo by se zapomínat, že před zahájením obřadu je nutné sejmout kříž z krku a nechat jej mimo rituální kruh.

Obřad končí poté, co kněz poblahopřál osobě, která obřad prošel, k dokončení obřadu a otevřel kruh vyjmutím nože ze zámku. Obřad křtu se provádí nejen o svátcích a nejen v chrámu, ale může jej provést kněz ve svatyni ve všední den nebo v blízkosti řeky, kde by se měl křtěný vykoupat. Hlavní je vůle pokřtěného a kněze. Obřad se doporučuje provést se třemi svědky.

Svatba

Opravdu, svatba je nejslavnějším požadavkem ROD, kterou postupně provádí každý z ROD Rusů ze slovanského kmene, kteří jsou v dobrém zdraví na duši i na těle. Skutečně, nemůžete si vzít ženu Slovanu - je to stejné jako neporodit slovanskou ženu - je to stejné, jako nepokračovat v díle svých Předků - je to stejné, jako obrátit rouhání k domorodým bohům a neplnit jejich vůli . Dělat opak je totéž jako sypat obilí na ornou půdu - žít podle Božího řádu - plnit povinnost patrimoniální - natahovat lano otců. Neboť povinností každého člověka na Zemi je zachovat a pokračovat ve svém ROD, povinností každého Rusa a Slovana je pokračovat v ROD ruském a slovanském. Řetěz generací musí pokračovat a být nerozlučný.

Svatba spolu s narozením, uvedením do ROD (zasvěcení věku) a pohřbem byla našimi předky od nepaměti ctěna. hlavní událostživot Kolo (kruh, cyklus) člověka a patřil do počtu nikoli vnitrorodinných, ale obecných kmenových slavností. Neboť tato akce skutečně není jen osobní záležitostí mladých a jejich nejbližších příbuzných, ale celého DRUHU Země (příbuzní), DRUHU Nebe (Předků) a DRUHU Nejvyššího samotného je největší čin – Správná rodinná jednota, Vůle realizace rodiny a Historická rodinná sláva.

Svatbě většinou předchází: dohazování, ženich, spiknutí (při kterém se nakonec dohodnou na výši věna) a zasnoubení, ale také další akce, např. únos (krádež) nevěsty (zpravidla vzájemným dohoda). V druhém případě platí ženich otci nevěsty venu (výkupné). Den nebo dva před svatbou se peče speciální obřadní korovai se známkami plodnosti a kuřecí koláč - kurnik, zosobňující šťastný život bohatství v rodině a doma.

kolaudace

Počátek stavby domu u starých Slovanů byl spojen s celou řadou rituálních úkonů a obřadů, které bránily možnému odporu zlých duchů. Za nejnebezpečnější období bylo považováno stěhování do nové chatrče a zahájení života v ní. Předpokládalo se, že „zlí duchové“ se budou snažit zasahovat do budoucího blaha nových osadníků. Proto se až do poloviny 19. století na mnoha místech v Rusku zachoval a prováděl prastarý rituál kolaudace.

Vše začalo hledáním místa a stavebního materiálu. Soudě podle etnografických údajů z 19. století bylo při výběru místa pro dům mnoho způsobů věštění. Někdy byla na místě umístěna litina s pavoukem. A pokud začal v noci tkát síť, bylo to považováno za dobré znamení. Na některých místech navrhovaného místa byla do malého otvoru umístěna nádoba s medem. A pokud do něj naskočila husí kůže, bylo to místo považováno za šťastné. Když si vybrali bezpečné místo pro stavbu, často nejprve vypustili krávu a čekali, až si lehne na zem. Místo, kde ležela, bylo považováno za úspěšné pro budoucí domov. A na některých místech musel budoucí majitel posbírat čtyři kameny z různých polí a rozložit je na zem ve formě čtyřúhelníku, do kterého položil na zem klobouk a četl děj. Poté bylo nutné počkat tři dny, a pokud kameny zůstaly neporušené, bylo místo považováno za dobře vybrané. Bělorusové mají populární tvrzení, že v žádném případě by se na sporném pozemku neměl stavět dům, protože by to mohlo přinést kletby ze strany poraženého sporu a pak nový majitel takového pozemku neuvidí štěstí navždy. Je třeba také poznamenat, že dům nikdy nebyl postaven na místě, kde byly nalezeny lidské kosti nebo kde si někdo pořezal ruku nebo nohu.

tonzura

Jazyky (tuny) - slovanský védský rituál, spočívající ve stříhání vlasů sedmiletého dítěte od ROD, jako znamení přechodu z péče o matku do péče o otce, z péče o božstva Lelya a Polel, Perun a Lada. Obřad se v Polsku zachoval až do 14. století. V Rusku po dlouhou dobu existoval zvyk prvního stříhání vlasů u dětí mužského pohlaví - tonsured pod mocí a patronací (zastaralý - tonsured).

Tonzura se obvykle provádí ráno, když je slunečné počasí. Postavy: Mág (kněz, starší); panoš (u Rusichů - guvernér); otec; matka; syn-junak (zasvěcení); gudkovtsy (hudebníci) a zpěváci (sbory); účastníci a hosté (příbuzní a známí).

Na obřadu musí být přítomny následující obřadní předměty a prvky: hrudní obvaz; znamení staršího (hřivny); breviář, stolička pro mladšího zasvěcence; nůžky na podnosu, který drží Voevoda; bílá košile nebo slovanská košile pro unak (zasvěcení); Oheň, který zapaluje mága (kněze); „mužský“ dar pro tonsureda, v rukou otce; bzučáky (hudební nástroje); poháry na med a další rituální náčiní.

Všichni účastníci ceremoniálu po celou dobu slavnostního ceremoniálu stojí. Junák v bílé košili sedí na stoličce poblíž posvátného ohně. Starší v obvazu slavnostně otevírá a čte slova z breviáře.

Yunak si sedne na stoličku, stařešina vezme nůžky z tácu, odstřihne jimi chomáč vlasů a odevzdá je Ohni. Yunak vstává, starší (Čaroděj) oznamuje zasvěcení RODicha do dospělosti (jak je známo z historických pramenů, naši předkové své děti od mládí učili bojovým uměním). Na znamení staršího všichni vstanou a zazpívají hymnu na hudbu.

koledování

Původ obřadu koledování má kořeny ve starověku. Již ve védských dobách prováděli Slované několikrát do roka kouzlo proti zlým duchům. Tento obřad, před i po přijetí křesťanství v Rusku, byl načasován tak, aby se shodoval s vánočním obdobím a velkým svátkem Kolyada. Spočívalo v tom, že po domech chodily skupiny koledníků (chvalařů), tvořené převážně teenagery. Každá skupina nesla na tyči (tyči) šesti nebo osmicípou hvězdu slepenou ze stříbrného papíru. Někdy byla hvězda dutá a uvnitř byla zapálena svíčka. Zdálo se, že ulicí pluje hvězda zářící ve tmě. Ve skupině byl také mekhonosha, který nesl tašku na sbírání dárků a dárků.

Koledníci v určitém pořadí obcházeli domy svých vesničanů a říkali si „obtížní hosté“ a přinášeli majiteli domu radostnou zprávu o zrození nového Slunce – Kolyady. Příchod koledníků do Ruska byl brán velmi vážně, s potěšením přijímali všechnu velikost a přání, snažili se je pokud možno štědře obdarovat. "Obtížní hosté" dali dárky do tašky a šli do vedlejšího domu. Ve velkých vesnicích a vesnicích přišlo do každého domu pět až deset skupin koledníků. Koledování bylo známé po celém území Ruska, ale vyznačovalo se místní originalitou.

Převlek je uznáván jako typická sváteční zábava. Smyslem rituální akce je změnit vzhled tak, aby zlí duchové nepoznali a oklamali nebo vyděsili své okolí svým komickým vzhledem. Koledníci se převlékali za medvědy, petrželky, čerty, ale i stárky a stárky; sáňkování dolů z hory, házení sněhových koulí na cíl, příprava chutného stolu, večerní návštěvy se bavit a starat se o nevěstu nebo ženicha. Mumlaři tančili, padali a mluvili skřípavými hlasy. Celé tlupy mumrajů chodily od chaty k chatě, někdy od vesnice k vesnici.

Bratina

Bratina je nedílnou součástí mnoha společných svátků, her, rituálů a hostin. Kněz se svými pomocníky (obavníky a obavnity) to na hostině zlikviduje. Vyrábí se ze dřeva (nejčastěji z lípy). Dodává se v kulatém tvaru se dvěma držadly. Je malován vyřezávanými slovanskými ornamenty a symboly. K dispozici až v litrech. Na začátku se vždy smí solit (podle Slunce ve směru hodinových ručiček), aby lidé při dodržení řádu uhasili žízeň a oslavili bohy v jednotě. To rozvíjí smysl pro kamarádství a spojuje lidi na začátku. Co by mělo být pro kněze důležité v době zasvěcení. Jednota lidí v duchu slovanském je jedním z cílů všech védských svátků. Chceš-li, napij se a dej dál, chceš-li vypít do dna, poněvadž žízeň je veliká, ale úcta k bratrovi samotnému v kruhu by se měla projevovat, aby se kolo nerušilo. A jak to uděláte, vaše starosti jsou. Nalévá se do bratrstva v závislosti na podstatě rituálu: kvas vytvořený rukama komunity nebo kvašená surya na medu nebo stařený svišť na mléce a bylinkách, nebo kvalitní víno nebo opilé pivo. Zároveň je třeba připomenout, že nespočívá v síle stupňů, ale v síle jednoty započaté bratrem. Příprava obřadních nápojů je oblíbenou činností kouzelníků a léčitelů, kteří připravují obřadní nápoje a lektvary z různých bylin, kvasu, medu a hroznů.

Bratchina

Bratchina je starověký slovanský védský obřad, který doprovázel většinu slavností našich předků. V překladu ze staré ruštiny znamená „bratchina“ hostinu uspořádanou v klubech, tedy společnou slavnostní hostinu. Lidové hody, známé jako „bratchina“, se od pradávna až do počátku 20. století téměř nezměnily. Ruské bratrství bylo často kombinováno s hlavními výročními svátky, bylo načasováno tak, aby se shodovalo s koncem sklizně, stejně jako dny uctívání nejvyšších Božstev slovanského védského panteonu.

Obřad bratrství se nyní obnovuje přibližně takto: je určen den bratrství a je vybrán starší-pirnik; vybírají se příspěvky na nákup výrobků na společný stůl; vyrábí se potřebné rituální nápoje (kvas, víno, pivo, surja; všechny nápoje jsou přísně nealkoholické, pouze surja měla slabý stupeň kvašení, ale směli ji pít pouze manželé, kteří splnili povinnost vůči ROD, kteří porodila 8 dětí - půl šálku, 16 dětí - šálek), to znamená, že se připravuje předvečer. Komunita, hosté, obchod, obchodníci, četa, osadníci, měšťané si vybírají místo pro bratrství. Jako místo pro bratrstvo mohl sloužit dům staršího bratrstva, pole, mohyla, svatyně a další místa. Je třeba přijmout pozvání do bratrstva, včetně bubáků, hudebníků, písničkářů. Hosté jsou usazeni na bratrstvu v přísném pořadí, pro různé tabulky: "přední", "uprostřed", "kruhový objezd". Princip umístění by mohl mít jiný základ: podle zásluh pro komunitu nebo podle věku. Buvoli v eposech seděli u sporáku a jen dovedností své hry se rozhodli, zda je přesadit na čestnější místo. Ujistěte se, že u bratrstva vypijte tři mísy za sebou, to znamená, že bratři jdoucí přísně v řadě sedí u stolu, zbytek nemohl pít. Na bratrských hodech se probíraly různé záležitosti, zřejmě na tom záviselo složení účastníků hostiny. Svátek mohl trvat několik hodin v řadě - den, dva, tři dny, dvanáct dní a dokonce i měsíc. Kosti snědených zvířat, voskový a hliněný chléb a další obětiny byly pohřbívány, utopeny ve vodě nebo spáleny. Dříve zmíněným Bohům a čtyřem živlům vesmíru byly přinášeny nekrvavé oběti (nároky; o tom více na konci článku), zatímco byly nabízeny modlitby nebo spiknutí.

Koupelový rituál

Lázeňský obřad by měl vždy začínat pozdravem od Mistra vany, neboli ducha koupele – Bannika. Tento pozdrav je také jakýmsi spiknutím, spiknutím prostoru a prostředí, ve kterém se bude lázeňský ceremoniál konat. Jedná se o ladění tohoto prostředí k jistému Ladovi. K takovému ladění může také dojít jak podle předem připraveného spiknutí - pozdravu, tak i podle spontánně narozeného hned u vstupu do parní komory.

Obvykle se ihned po přečtení takového konspiračního pozdravu přivede ke kameni naběračka horké vody a pára stoupající z ohřívače je rovnoměrně rozváděna krouživými pohyby koštětem nebo ručníkem po celé parní místnosti. To je tvorba lehké páry. Faktem je, že pára v parní místnosti obvykle stojí ve vrstvách. Nahoře jsou teplejší, sušší a lehčí vrstvy vzduchu - pára, a tím níže vrstvy páry chladnou, vlhčí a těžknou. A pokud tyto vrstvy mezi sebou nesmícháte a nevytvoříte v parní komoře jediný parní prostor z hlediska teploty a vlhkosti, pak bude taková pára vnímána jako „těžká“. Je to těžké, protože hlava se zahřeje, nohy se ochladí a celé tělo zůstane v různých teplotních a vlhkostních vrstvách, ve vrstvách různého tlaku. To vše vytvoří v těle pocit nejednoty a roztříštěnosti a bude to vnímáno jako pocit tíhy.

hvězdný most

Tradiční staroslovanský pohřební (pohřební) obřad se nazývá „Hvězdný most“, také „Kalinovův most“ – most mezi světem živých a světem mrtvých, jinými slovy – most mezi Yavu a Navu, po r. průchod, kterým lidská duše vstupuje do „jiného světa“. V legendách slovanských národů je zmiňován nádherný most, přes který mohou projít pouze duše laskavých, odvážných, čestných a spravedlivých lidí. Tento most vidíme na naší obloze za jasných nocí, ale nyní se nazývá Mléčná dráha. Spravedliví (lidé, kteří žili podle Pravidel, Velkých Véd, Testamentů bohů) jím snadno projdou a skončí v Iriy the Light. Podvodníci, parchanti, násilníci a vrazi (tím nejsou míněni vrazi nepřátel Slovanského TYPU, ale vrazi, kteří páchali zločiny ze sobeckých pohnutek a ušlechtilých úmyslů), zlí a závistiví lidé padají z hvězdného mostu – do temnoty a ledový chlad Dolního světa Navi. Ti, kteří v tomto životě vykonali mnoho dobra a mnoho zla, jsou zváni, aby prošli zkouškami, ale pro každého jsou jiné, proto o tom psát nebudeme.

Během pohřebního obřadu by průvod za nářků truchlících měl překročit symbolický „Kalinovův most“, čímž by duši zemřelého dovedl na hranici světů (Reveal a Navi), po níž tělo zemřelého byl umístěn na pohřební krádež ("Pokud někdo zemře, budu přes něj mlátit, a proto kradu hodně"). Krada - pohřební hranice mezi Slovany (slovanské slovo "krást" znamená obětní oheň). Oheň je rozložen ve formě obdélníku, výšky ramen osoby nebo vyšší. Domovina (rakev) je vyrobena ve formě člunu, člunu a nos "věže" je umístěn při západu slunce. Vnitřek krádeže je vycpaný hořlavou slámou a větvemi. Zesnulý je oděn celý v bílém, přikryt bílým závojem, do domina jsou umístěny dárky (dárky) a pohřební jídlo. Zesnulý by měl ležet nohama na západ. Krádež je zapálena starším nebo mágem (knězem), svlékl se do pasu a stojí zády ke krádeži.

Trizna

Trizna je pohřební vojenský obřad u starých Slovanů, který se skládá z: her, tanců a soutěží na počest zesnulých; smutek za zesnulého; pohřební hostina. Pohřební hostina se zpočátku skládala z rozsáhlého rituálního komplexu nekrvavých obětí, válečných her, písní, tanců a tanců na počest zesnulých, smutku, nářků a vzpomínkové hostiny před i po upálení. Po přijetí křesťanství v Rusku se svátek dlouho uchoval v podobě pohřebních písní a hostiny a později byl tento starodávný védský termín nahrazen názvem „vzpomínková“. Při upřímné modlitbě za zemřelé v duších těch, kdo se modlí, vždy dochází k hlubokému pocitu jednoty s DRUHEM a Předky, což přímo svědčí o našem neustálém spojení s nimi. Tento rituál pomáhá nalézt duševní klid pro živé i mrtvé, podporuje jejich prospěšnou interakci a vzájemnou pomoc.

Trizna je oslava RODNÝCH bohů, věnovaná uctění památky zesnulého příbuzného. Toto uctívání potvrzuje věčné vítězství Života nad Smrtí díky jednotě tří světů v Triglavu DRUHU Nejvyššího. Samotné slovo „trizna“ je zkratkou pro frázi: „Triglav (tři světy) vědět“, tedy být si vědom shody tří úrovní bytí (Nav, Yav, Rule) a plnit posvátnou povinnost udržování komunikace mezi generacemi, bez ohledu na místo pobytu Předků. Během tohoto obřadu je oslavována velikost, spravedlnost a milosrdenství slovanských bohů a jsou oslavovány činy a spravedlivé činy našich slavných rytířů, hrdinů a předků, kteří zemřeli při obraně Rodné země a slovanského RODu. S pomocí tohoto vzpomínkového obřadu se Slované obracejí k bohům s prosbou o ochranu a ochranu posvátného slovanského RODu a ruské země - RODNÉ a také o umožnění zesnulých příbuzných ve světě Navi napravit všechny falešný čin (pokud existuje) a získat slušný život (znovu se znovu narodit) na Jávě.

Sklizeň

Sklizeň je jedním z hlavních období zemědělského cyklu. V cyklu rituálů, které doprovázely sklizeň, se zvláště rozlišuje její začátek (zazhinki) a konec (sklizeň, dozhinki, sponzhinki).

S obdobím sklizně byl spojen rozsáhlý komplex obřadů a magických rituálů. Nebyly načasovány na konkrétní datum, ale závisely na době zrání obilovin. Obětní obřady (požadavky) se konaly jako poděkování matce zemi za dlouho očekávanou úrodu. S pomocí magických akcí se účastníci obřadu snažili obnovit plodnost na zemi a zajistit úrodu příštího roku. Obřad měl navíc praktický význam: ženci potřebovali určitou přestávku v práci.

Pro zahájení sklizně byla hlavní věcí správný výběr „zazhinshchitsa“, sekačky, která byla proslulá svým zdravím, silou, obratností, hbitostí, „lehkou rukou“; zazhin nebyl nikdy svěřen těhotné ženě (lidově nazývané „těžká“); měla zakázáno i sledovat, jak se sklízí, aby Sklizeň nebyla "těžká". Žena zvolená na valné hromadě se připravovala na večeři se zvláštní péčí: v domě umyla oltář, lavice, stůl, přikryla ubrusem, aby adekvátně přijala první hrst sklizených klasů. Pak se vykoupala, oblékla si čistou bílou košili a večer odešla do polí. Aby sklizeň byla rychlá a úspěšná, šel zazhinnitsa na místo práce rychlým tempem a bez zastavení; když přišla na pole, bez prodlení shodila svrchní oděv a začala sklízet; po práci spěchal domů. Někdy se zazhin prováděl tajně: žena zazhin se pokusila jít bez povšimnutí na své pole, a když se vrátila domů, ve vesnici již bylo známo, že se zazhin konal, a další ráno začali všichni majitelé sklízet. .

Bratříčkování

Obřad krevního sbratření je velmi vážný védský rituální úkon, plný hluboké posvátné podstaty a významu. Význam této jednoty na duchovní úrovni dvou válečníků (zpravidla) pomocí přísahy věrnosti (při jejím porušení člověk duchovně umírá) a krve (která byla dlouho uctívána jako nositelka duše člověka). Válečníci přísahali, že nikdy nezradí, že budou věrní až do smrti a v bitvě budou stát jeden za druhého až do konce. Tento rituál je zvláště nezbytný pro posílení hostitele RODOV a posílení rodinných a kmenových vazeb a vztahů mezi zástupci jednoho lidu.

Pokud se dva slavní muži rozhodnou sbratřit se s krví, pak po pečlivém promyšlení a bez přemýšlení ustoupí, oznámí to mágovi komunity nebo guvernérovi jeho nebo staršímu, aby dosvědčil jak přísahu, tak obřad slov řek. Muži budou stát proti sobě před ohněm a mág vedle nich. A muži si podřezávali levé ruce (žíly), každý sám a jedním nožem, rozžhaveným v ohni, nebo každý svým. Proudy krve se nalijí do misky s chmelem a smíchají se do jediného nápoje a rány se k sobě pevně přiloží. Poté mág provádějící obřad zahájí svou řeč. Poté dá mág každému bratrovi vypít půlku sklenice, načež by se pokrevní bratři měli pevně obejmout, čímž se posílí jejich pokrevní bratrství.

létat pohřeb

V tradiční kultuře Rusů je také znám obřad pohřbívání much a švábů; moucha je účastníkem podzimních rituálů kalendářního cyklu. Obřad pohřbívání a pastvy much vypadá obzvláště zajímavě. Tento obřad přitahoval pozornost badatelů v 19. století. Spisovatel a etnograf S.V. Maksimov popsal zvyk pohřbívání much na severu Ruska (ve východních oblastech Vologdské oblasti). Tento zvyk se nazýval „zábavný“. Etnografický materiál zaznamenaný Maximovem vypadá takto: "Pohřeb zařizují dívky, kterým nařezávají malé rakvičky z tuřínu, tuřínu nebo mrkve. Zároveň by při odvozu měl někdo vyhnat mouchy z chýše s "kapesník" nebo ručník a řekni: "Moucha na mouše, leť pohřbívat mouchy" nebo "Mouchy, ty mouchy, kamarádi komáři, je čas zemřít." Sníš mouchu a sníš poslední." Maksimov poznamenává, že podrobnosti obřadu jsou všude stejné, ale "na některých místech se místo rukoterníka doporučuje vyhánět mouchy kalhotami, s plnou důvěrou." že tento prostředek je nezměrně účinnější, protože moucha vyhnaná jeho kalhotami navždy ztrácí touhu vrátit se znovu do chatrče.„Maximov také píše, že“ zvyk zahrabávat mouchy, šváby a štěnice se praktikuje nejen na Semjonovův den, ale i na podzimního hada (Vznešení), a na Pokrov a o některých jiných svátcích". Smyslem obřadu bylo nejen ničení a vyhánění hmyzu ze selských chýší, ale také to, že si dívky během „mušího pohřbu" uspořádaly představení a snažily se ukažte svou důstojnost před diváky, kteří se shromáždili, aby se podívali na obřad, zejména před muži, kterým hledali nevěsty, protože se blížil podzimní čas svateb a ne nadarmo se věřilo, že ze Semjon- den do konce listopadu - svatební týdny.

živý oheň

Žádný slovanský obřad a svátek se neobejde bez ohně, nebo spíše bez pálení posvátných ohňů a krádeží. Často se tyto ohně zapalují pomocí nejrůznějších neslušných věcí, jako jsou zapalovače a benzín, stejně jako olej a zápalky. To vše je jistě dobré, ale krádež můžete zapálit i jinak – pomocí Living Fire. Smyslem tohoto obřadu je zapálit oheň, vytvořit ho svým vlastním vlastníma rukama, cítit jednotu s tímto velkým živlem a Bohem ohně - Simarglem, stejně jako s našimi Předky-Předky. Cítíte však rozdíl mezi ohněm zapáleným zápalkami a ohněm zapáleným vlastníma rukama.

V dětství si pravděpodobně každý všiml, že když železo narazí na kámen, padají jiskry a právě tato metoda se používá v dnešních zapalovačích. Nejvhodnějším kamenem pro vytahování jisker je pazourek. Je snadné jej získat, protože kameny nejsou v současné době neobvyklé. Pazourek najdete na polní cestě nebo v lomu, nebo si ho jednoduše koupíte v obchodě. Dále budete potřebovat křeslo, které lze také zakoupit např. u reenactors. Je to kus železa, který se tluče o pazourek, aby se odpálily jiskry. Tento kus železa, pokud je to nutné (pokud má nevhodný tvar), lze upevnit rukojetí, například kusem masivní oceli, fragmentem pilníku atd. K tomu však možná budete potřebovat kováře. Nyní zkuste zaklepat na křesadlo křesadlem. Flint je třeba vzít do ruky a položit na nějaký povrch. Jelikož musíme v lese rozdělat oheň, položíme ho na zem. Druhou rukou vezmeme křeslo a pokusíme se trefit křesadlo a mělo by to být udeřeno ležérně. Pazourek začne házet jiskry... Ve skutečnosti naši Předkové-Předkové takto jednoduchým způsobem těžili Živý oheň.

zasvěcení

Ochranné zasvěcení by se mělo provádět pouze o jasných svátcích, kdy převládá rok bohů na zemi, ve dne, na konci obřadu, pokud samotné zasvěcení nebylo určeno pro obřad. Svěcení soukromých amuletů lze provádět při jakýchkoli obřadech a v jakýkoli dobrý den, stejně jako o svátcích. Tato akce musí být provedena před chura (kapky) Bohů na chrámu (svatyni), Boží kámen, svatý strom nebo pramen, před velkým nebo malým ohněm nebo obrácením k východu Rudého slunce. To vše je jedna svatá věc. Zakoupený amulet se shromáždí v ručníku a položí před něj na zem nebo kámen, zatímco růžový se vezme majiteli z ruky do ruky a položí se na kámen, oltář, štít, ručník nebo cokoli jiného, ​​kromě na zemi. Tím vším je lepší posvětit cokoli jiného, ​​čemu chtějí dát sílu – zbraně, šperky a veškeré náčiní. A pokud pro to existuje základ, pak krouží kolem ručníku s amuletem svatým nožem a uzavírají ho do kůlu. Očistu amuletu je potřeba doplnit také pěti články, na kterých je od začátku bílé světlo. A ty články: voda, která ukazuje sílu Velese; země (nebo obilí) - síla Matky Lady; oheň - Svarogova podpora; železo (čepel nože nebo sekery) - Perun vlad; vzduch - Stribozhya yar (a jiní říkají, že toto je síla Yazhe-Snake, Vládce podzemí).

Rozloučení

Obřad rozloučení s kostelem provádí mudrci v případě znesvěcení kostela, je-li silně poškozen a nelze jej obnovit – silně spálen, rozsekán nebo rozřezán. Také v některých dalších případech, kdy kostel z nějakého důvodu chátral. Pokud lze poškození odstranit, pak jsou odstraněny a tento obřad se neprovádí. Částečně je tento obřad vypůjčen Ortodoxní křesťanství ve vztahu k rozpadlým nebo spáleným ikonám. Zvláštním a vzácným případem je úder blesku. Takové poškození (dokonce i silné) není v žádném případě opraveno, ale je považováno za zvláštní požehnání bohů (zejména Peruna), což z chur dělá skutečnou svatyni. Pokud je však v důsledku úderu blesku obličej kostela zcela poškozen (tedy skutečně chybí), pak by měl být proveden ohnivý pohřeb kostela (nikoli však Boha, jehož byl obrazem). . Také pokud blesk srazil kostel nebo jej rozštípl tak, že se část s obličejem ulomila a spadla na zem. Obřad rozloučení s Churem se koná slavnostně, nikoli však slavnostně a bez účasti hostů.

věštění

PROTI obecný smysl věštění bylo chápáno jako soubor rituálně uspořádaných akcí zaměřených na zjištění budoucnosti, objasnění toho, jak blahodárné životodárné a umrtvující síly souvisejí s člověkem a jeho cesta života. Magické úkony a věštění byly nedílnou a přirozenou součástí života našich slovanských předků. Při chápání působení věštění lze rozlišit několik hlavních fází: od uctívání „živých“ sil bez tváře k personifikaci a zbožštění. Zpočátku lidé ctili samotné přírodní živly a síly: Slunce, déšť, vítr, stromy, kameny... Slované se vždy chovali ke svým předkům se stejnou úctou. V případě potřeby se obraceli o pomoc a podporu k živlům a předkům a také k patronům nebeského, pozemského a podsvětí. Poté se objevily konkrétnější postavy ztělesňující prvky vesmíru, kalendářní data, „díla a dny“ člověka, jeho osud, duševní stav, nemoc: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever a další.

Účelem většiny věštění byla touha získat odpovědi na otázky o životě, zdraví, smrti členů rodiny, o počasí, úrodě, potomstvu hospodářských zvířat, chovu ptáků, včelách medonosných, bohatství a chudobě, o osudu nepřítomných. příbuzní; o příčinách a výsledku nemoci, o tom, zda zakoupený dobytek zakoření, o tom, kde a kdy postavit nový dům atd. Za nejrozšířenější a nejrozmanitější lze však uznat skupinu věštění o budoucím manželství a manželství, kterou provozují především dívky. Při hádání o svatbě a manželství se snažili zjistit jméno budoucího manžela, jeho vzhled, věk, povahu, dovednosti a finanční situaci, kdo v rodině bude mít primát, kolik dětí, jaké pohlaví a jaký osud, jaký z manželů budou žít déle atd. P.

Třeba

Treba je dar vděčných potomků jejich Vyšším rodičům, jinými slovy nekrvavá oběť relativním bohům. Poptávka spojuje svět. Musíte přinést požadavek, očistit své srdce od všeho nadbytečného - ne v hněvu, ne ve vzteku, nebýt zaslepený prázdnou hračkou. Každý, kdo přináší požadavky bohům jen proto, aby dosáhl nějakých světských cílů, odsuzuje svou duši k zapomnění, ve světle přicházejícího rouhání se bohům rodiny, kterou pozvedá. Neboť Bohové jsou našimi nejvyššími rodiči a dávají nám vše, co skutečně potřebujeme, a prosit je o zbytečné cetky (například peníze) znamená urazit je a padnout tváří dolů do hlíny. Proto je třeba tuto potřebu přinášet s čistým srdcem a s dobrými úmysly – Sláva bohům za jejich štědré dary. Je třeba říci, že při vnášení požadavků Bohů nejen že děkujeme dary Bohům naší RODINY, ale nepřinášíme s těmito dary ani kus sebe, spalujeme v Ohni vše, co zastaralo, abychom sjednotit se s Boží mocí. Protože nemůžete nic získat, aniž byste něco dali. To je podstata požadavku (obětování).

Zářící lidé vědí, že určité požadavky jsou přinášeny určitým bohům ve zvláštní čas, na zvláštních místech. Každý Bůh má svůj vlastní čas, ve kterém se jeho síla nejvíce projevuje v Odhalení, a v tomto čase by měl být tento Bůh chválen a přiveden k požadavku. Pro bohy světla jsou požadavky vytvořeny během denních hodin a Kologoda (na jaře a v létě), pro bohy Naviim - v noci nebo za soumraku, v zimě a na podzim. Přinášejíce požadavky Světelným bohům, udělají solení (podle Slunce ve směru hodinových ručiček), bohům Nava - antisolování (proti Slunci, proti směru hodinových ručiček).

Pohanství v Rusku existovalo všude až do roku 988, kdy bylo křesťanství oficiálně zvoleno jako státní náboženství. Potom se Slované z pohanů proti své vůli proměnili v pravoslavné.

Do té doby stál v čele pohanských bohů bůh hromu Perun. Kromě toho existovaly četné pohanské obřady, které byly založeny na uctívání přírody, zvířat a mýtických tvorů. Východní Slované věřili v příbuzenství se zvířaty a bohy. Neměli jediný panteon bohů, jako ve stejném Řecku. Každý kmen uctíval své vlastní vyšší síly.

Slované věřili, že v každém domě má domácnost na starosti sušenku, kterou je třeba čas od času uklidnit. Les ovládli „lesní králové“ skřet a rybníkům, řekám a jezerům dominovaly vodní mořské panny. Každý duch přírody, podle mytologie východní Slované, zodpovědný za určité přirozený proces. Od dávných předků slovanské národy zdědili také víru v magii, takže magické obřady a rituály byly mezi lidmi velmi oblíbené.

Pohanští Slované stavěli modly na počest bohů.

PROTI dovolená u nich byla uspořádána hostina - porážel dobytek, vařilo pivo a pekly koláče. Podle pohanské víry se bohové účastnili hostiny, stali se společníky lidí. Existovaly také zvláštní svatyně, kde se o svátcích scházel celý kmen. Kmenové slavnosti měly svůj vlastní název – „akce“.

S přijetím křesťanství v Rusku byli pohané pronásledováni představiteli církve. Modly a další svatyně byly zničeny, pravoslavná církev se snažila zcela vymýtit pohanské přesvědčení, ale to nebylo možné. V mírně pozměněné podobě se původní forma náboženství dostala až do našich dnů. Dnes jsou mezi lidmi velmi oblíbené četné magické pohanské rituály a rituály.

Jak se prováděly rituály u starých Slovanů?

Nedílnou součástí ruštiny jsou pohanské obřady Slovanů lidové tradice. Většina magických rituálů ve starověku byla načasována tak, aby se shodovala s určitými svátky. Proto se směly konat pouze v čase, který jim byl speciálně přidělen. Nejčastěji se magie používala ve chvílích kolaudací, svateb, pohřbů a dalších významných kmenových událostí.

Jádrem starověkých obřadů jsou volání o pomoc, která jsou adresována vyšším silám. Bohové, duchové přírody, mytologická stvoření a duše mrtvých mohli působit jako vyšší síly. V Rusku Slované věřili v existenci tří světů – Reveal, Navi a Rule. Lidský svět musí být v souladu se třemi naznačenými, podle slovanské mytologie.

Starověké slovanské rituály jsou posvátné akce, kde je zvláštní pozornost věnována službě bohům a také prokazování cti a úcty předkům.

Pouze vyškolení lidé, mágové, směli provádět rituál. Mágové měli dostatečné teoretické a praktické znalosti nezbytné k provedení složitého magického obřadu.

Více jednoduché rituály mohli provádět obyčejní lidé, jediné pravidlo je, že vykonavatel obřadu musí být ve vážném a soustředěném stavu. Nejoblíbenější mezi obyčejnými lidmi byly rituály k přilákání lásky, štěstí a prosperity.

Od rituálu pro štěstí až po kouzlo lásky

V Rusku se všude a velmi často používaly pohanské obřady východních kmenů. Existovaly obecně uznávané rituály, například svatební nebo pohřební rituály. V případě pohřbů bylo v období pohanství v Rusku zvykem pohřbívat lidi v poloze plodu. Ortodoxní křesťané, jak víte, mají výrazně odlišný pohřební postoj. Moderní svatební tradice také prošly výrazným vývojem. Dnes, stejně jako u starých východních Slovanů, je zvykem žertem unést nevěstu v její svatební den.

Pohanské rituály doprovázely všechny slavnosti a přírodní jev. Takže dny letního a zimního slunovratu, jarní a podzimní rovnodennosti byly doprovázeny četnými rituály. Kromě toho se v den vyproštění zimy a vítání jara prováděly četné rituály. Věřilo se, že v tomto období příroda ožívá. Mnohé z těchto rituálů přežily dodnes.

Starověcí válečníci byli v Rusku vyprošťováni rituály, posvátné činy se prováděly i při návratu obránců státu nebo kmene.

Východní Slované si získali nesmírnou oblibu kouzla lásky a jejich využití najdeme dodnes. Nejčastěji používaly mladé dívky magii k přilákání nápadníků a štěstí. Rodinní lidé se nejrůznějšími rituály snažili požádat vyšší síly o blaho a zdraví. Magie zaměřená na léčení nemocí je samostatnou skupinou velmi silných rituálů.

Slované měli odedávna spoustu zvyků. Navíc má mnoho (ne-li většina) slovanských obřadů zpravidla pohanské kořeny. Po všem dlouhá léta před příchodem křesťanství byli Slované pohané.

Zvyky Slovanů

Dnes je však vše tak úzce propojeno, že mnohé z obřadů Slovanů jsou doprovázeny modlitbami a prosbami k Bohu. Podívejme se, jaké rituály Slované používali k uspořádání svateb, narození dětí a pohřbů. A co je nejdůležitější, že se tyto rituály přenesly do života.

Jaké obřady provázely svatby

Na svatbu

Některé z těchto slovanských obřadů a rituálů jsou trochu zastaralé. Stále více mladých lidí obecně přestává dodržovat jakékoli tradice a jednoduše se bez obřadu podepisuje na matričním úřadě nebo se dokonce oddává na nějaký exotický ostrov.

Některé rodiny přitom stále pevně věří, že aby se rodinný život vydařil, je nutné dodržovat tradice jejich předků.

Jaké svatební obřady tedy přežily dodnes:

1. Zajetí nevěsty. Jestliže je dnes dohazování jedním z důvodů, proč sejít rodinu u slavnostního stolu a případně probrat některé detaily nadcházející oslavy, pak dřívější dohazování bylo bráno velmi vážně. Takže matka ženicha obvykle dívku usilovala. Vzala s sebou i vdanou dceru. Přirozeně šli do těch rodin, kde byla „vdaná dívka“. Na názor ženicha se nedalo přihlížet, výběr dělali častěji rodiče. Pokud rodiče dívky souhlasili se sňatkem, pak bylo nutné určit velikost zdiva - částku peněz, kterou rodiče ženicha dali na šaty pro nevěstu, stejně jako na svatební výdaje.
2. Jedním z rituálů, které přežily dodnes, je potřeba upéct rituální chléb – krásný bochník. Věří se, že ztělesňuje život a dobrou prosperitu, stejně jako šťastný podíl.
3. Některé páry se vzaly. A dokonce i svatba proběhla s magickými obřady. Takže cesta do kostela před ženichem a nevěstou byla často zametena koštětem. Aby život mláďat nebyl „nahý“, pod nohy manželů se dávalo prádlo, šátek a později ručník, někdy se házely peníze. Dominovat v rodinný život každý z manželů se snažil tomu druhému jako první šlápnout na nohy. Nechyběly ani svatební potřeby. Zahrnoval svíčky, prsteny a koruny. Upustit něco bylo špatné znamení. Snažili se také udržet svíčku pod korunou výše - ta osoba byla hlavou rodiny. Mimochodem, zbytek svatební svíčky nebyl v žádném případě vyhozen. Při prvním porodu se opět rozsvítilo.

Rituály při narození dětí

Když se narodí děti

Narození dětí jako jeden z hlavních okamžiků v životě rodiny (alespoň pro ženu určitě) provázely také zvláštní obřady. Všechno to začalo tím, že byla chlapcova pupeční šňůra přestřižena na šíp nebo sekeru - to znamenalo, že se chlapec mohl stát řemeslníkem nebo lovcem. Když se narodila dívka, pupeční šňůra byla přestřižena na vřeteno - věřilo se, že to z ní umožní vyrůst jako dobrá jehla. Poté byl pupek svázán lněnou nití, do které byly nutně vetkány vlasy matky a otce.

Byl proveden i obřad pojmenování u Slovanů. Jméno bylo považováno ve starověku, vlastně jako dnes, důležitá vlastnost osoba. To bylo těsně předtím, než bylo jméno utajeno. Dělo se tak proto, aby skutečné jméno osoby nemohl použít zlý čaroděj, který by byl schopen jméno poškodit. Skutečné jméno nově narozeného dítěte znali rodiče dítěte a několik dalších velmi blízkých lidí.

Ale cizí lidé museli nějak zavolat narozenému dítěti? K tomu se používala přezdívka. Často se používají takové přezdívky jako Nezhelan, Nezhdan, Nekras. Věřilo se, že to umožňuje zahnat smrt a nemoci. A chrání dítě před zlými duchy.

Rituály na pohřbu

Při smrti člověka

Pohanské svátky a rituály východních Slovanů se používaly i při pohřbech. Mnozí se jednoduše báli zesnulých, takže obřady byly ve většině případů navrženy tak, aby chránily živé.

Během pohřbu bylo do hrobu zesnulého uloženo něco, co by mohl potřebovat v posmrtném životě. Zpravidla to bylo oblečení, domácí potřeby, šípy, luk a nějaké jídlo. Byly případy, kdy byla do hrobu uložena i mrtvá zvířata. Jsou to pohanské obřady Slovanů, ale v Rusku se používají odedávna.

Bylo zvykem nechávat na hrobě sklenku vodky, pohřební koláče a palačinky. Tak se snažili zesnulého uklidnit, aby lidem neubližoval. A když se konala vzpomínka, vždy se na stůl položilo zařízení navíc. Předpokládalo se, že by mohla být přítomna duše zesnulého, a tak se mu na speciální talíř položila palačinka nebo kousek chleba a do sklenice se nalila vodka.

S příchodem křesťanství se lidé mnoha přesvědčení nezbavili. Dá se dokonce říci, že byly přidány nějaké rituály. A tak zejména zesnulému v den pohřbu pověsili čistý ručník a na okno také položili misku s vodou. Bylo to provedeno proto, aby se duše člověka mohla umýt před dlouhou cestou.