Filosofie práva v systému filozofie a právní vědy. Filozofie práva je podle svého postavení komplexní, příbuzná disciplína, která se nachází na průsečíku filozofie a právní vědy. Tato okolnost vyžaduje jasné vymezení jejího místa a role v systému filozofie a právní vědy. Přístup k problémům filozofie práva lze provádět ze dvou opačných stran: od filozofie k právu a od práva k filozofii.

První způsob, jak vstoupit do filozofických a právních otázek ( filozofický přístup k právu) souvisí s rozšířením toho či onoho filozofického konceptu do sféry práva. Takový apel filozofie na chápání právní reality, zvláště charakteristický pro osvícenství, se ukázal být velmi plodným pro filozofii samotnou. Je známo, že mnohé z hlavních úspěchů klasické filozofie jsou výsledkem takové konverze. Je také důležité zdůraznit, že v oblasti filozofie práva dochází k jakémusi ověření kognitivní síly konkrétního filozofického konceptu, jeho praktické životaschopnosti v jedné z nejdůležitějších oblastí lidského ducha. To vše dává plný důvod k závěru, že bez reflexe základů práva, filozofického chápání právní reality jako celku, nelze filozofický systém považovat za úplný.

Další způsob formování filozofie práva (právní přístup k právu) směřující od řešení praktických problémů právní vědy k jejich filozofické reflexi. Například od pochopení takových konkrétních právních problémů, jako jsou základy trestního práva, vina a odpovědnost, plnění povinností atd. - k nastolení otázky podstaty práva. Filosofie práva se zde již objevuje jako samostatný směr v právní vědě, specifická rovina studia práva samotného. Takové filozofické chápání práva uskutečňují právníci v jeho širší praktické orientaci, v níž jsou ideální základní principy práva uvažovány v úzkém vztahu k právu pozitivnímu. Jak v prvním, tak v druhém případě se však filozofie práva zaměřuje na pochopení podstaty a smyslu práva, principů a principů v něm obsažených.

Problém disciplinárního postavení filozofie práva. Vzhledem k existenci dvou různých zdrojů pro utváření filozofie práva se vyvinuly dva hlavní přístupy k pochopení jejího postavení.

Na první přístup filozofie práva je považována za součást obecná filozofie a její místo je určeno mezi disciplínami, jako je filozofie morálky, filozofie náboženství, filozofie politiky atd. V souladu s tímto přístupem filozofie práva označuje tu část obecné filozofie, která „předepisuje“ člověk nezbytný způsob chování jako společenské bytosti, tzn. praktická filozofie, nauka o tom, co je splatné.

Na druhý přístup Filosofie práva odkazuje na odvětví právní vědy. Z tohoto hlediska je teoretickým základem pro tvorbu pozitivního práva a vědy o pozitivním právu. Filosofií práva se zde rozumí věda, která vysvětluje v „poslední instanci“ smysl právních principů a smysl právních norem.

Každý z přístupů se zaměřuje na jeden ze dvou možných způsobů reflexe práva. První metoda zahrnuje obecnou filozofickou či obecnou metodologickou reflexi zaměřenou na hledání konečných základů, podmínek existence práva, kdy právo koreluje s celou „ekumenou“ lidské existence – kulturou, společností, vědou atd. Druhým způsobem je soukromá filozofická nebo soukromá metodologická reflexe, která je rovněž filozofická, ale uskutečňuje se v rámci samotné právní vědy.

Tato dualita filozofie práva našla svůj výraz v tom, že v řadě zemí, například na Ukrajině, lze udělovat titul v oboru filozofie práva v kategorii filozofických i právních věd. Proto jej může rozvíjet jak filozof, tak právník. A přesněji řečeno nejen filozof, ale filozof-právník, tzn. prakticky orientovaný filozof, kterého zajímá nejen pravda samotná, ale realizace určitých praktických cílů v oblasti práva (například dosažení právního stavu konkrétní společnosti), nebo právník-filozof, který musí umět se vzdálit od praktických problémů své vědy a stát se pozicí její neprávní vize, tzn. do pozice filozofa. Na podporu této myšlenky lze uvést slova jednoho z nejslavnějších západních právních teoretiků 20. století. G. Coinga, který tvrdí, že filozofie práva, aniž by se vzdala znalosti ryze právní problematiky, by měla překročit tuto sféru, propojit právní jevy, chápané jako fenomén kulturní, s řešením univerzálních a zásadních otázek filozofie.

Vzhledem k uvedeným okolnostem může člověk nabýt představy, že existují dvě právní filozofie: jednu rozvíjejí filozofové, druhou právníci. V souladu s tímto předpokladem někteří badatelé dokonce navrhují rozlišovat mezi filozofií práva v širokém smyslu slova a filozofií práva v užším slova smyslu. Ve skutečnosti existuje pouze jedna filozofie práva, i když je napájena ze dvou různých zdrojů. Prvním pramenem filozofie práva je obecný filozofický vývoj právních problémů. Jeho druhý zdroj je spojen se zkušenostmi z řešení praktických problémů práva. Filosofie práva je tedy jednotnou výzkumnou a vzdělávací disciplínou, která je určována svou hlavní otázkou, pouze ve vztahu k níž s ní souvisejí určité problémy. Od výzkumníka pracujícího v této oblasti vyžaduje speciální vlastnosti: kombinaci základního filozofického vzdělání a znalosti hlavních problémů politické a právní teorie a praxe.

Každý badatel samozřejmě spolu s určitým odborným zájmem přináší do předmětu této disciplíny svou specifickou vizi, ale právě přítomnost různých pozic, jejich neustálá výměna a vzájemné obohacování, koexistence založená na komplementaritě, ji činí možné udržet rovnováhu kolem společný úkol- reflexe právních základů.

Pro konkrétnější vymezení disciplinárního postavení filozofie práva je vhodné zvážit přístupy představitelů různých filozofických směrů k této problematice.

V Hegelově systému není filozofie práva jen součástí jednoho ze základních dělení filozofie, ale ve skutečnosti zahrnuje všechny sociálně-filosofické otázky. V jiných filozofických systémech, jako je S. Frank, jde o úsek sociální filozofie, který se nazývá sociální etika. Pokud jde o marxismus, některé problémy filozofie práva, např. identifikace sociálních funkcí práva, byly v něm zvažovány v rámci sociální filozofie (historického materialismu). Představitelé filozofického pozitivismu (analytické filozofie) považovali filozofii práva za integrální součást politické filozofie a upírali jí status samostatné disciplíny. V moderní západní filozofii jsou problémy filozofie práva uvažovány nejčastěji v rámci filozofické antropologie. I sociální a morální filozofie, v úzkém spojení s níž se řeší problémy filozofie práva, prošla významnou antropologickou proměnou pod vlivem takových filozofických směrů, jako je existencialismus, fenomenologie, hermeneutika, filozofická antropologie, psychoanalýza atd.

V důsledku toho je poměrně obtížné poukázat na jakýkoli jednotlivý filozofický obor, jehož součástí by filozofie práva byla. Přitom je zcela zřejmé, že je nejtěsněji spjata se sociální, politickou, morální a antropologickou filozofií, z nichž každá se zaměřuje na jeden z faktorů utváření a studia práva: sociální, mravní a hodnotové, politické, antropologické. Politická filozofie tedy zvažuje otázku: „co je moc a jak souvisí moc a právo?“; sociální filozofie: „co je společnost a jak souvisí společnost a právo?“; morální filozofie: „co je morálka a jak souvisí morálka a právo?“; antropologická filozofie: „Co je člověk a jak souvisí lidé a právo?“. Filozofie práva klade obecnou otázku: „co je právo a jaký je jeho význam?“. Proto ji nepochybně zajímají otázky, jak souvisí právo s takovými fenomény, jako je moc, společnost, morálka a člověk.

Struktura filozofie práva. Filozofie práva se svou strukturou blíží struktuře obecné filozofie. Lze jej rozdělit do následujících hlavních částí:

• ontologie práva, která zkoumá problémy povahy práva a jeho základů, existence práva a forem jeho existence, vztah práva ke společenskému bytí a jeho místo ve společnosti;
• antropologie práva, která se zabývá antropologickými základy práva, pojmem „právní člověk“, lidskými právy jako výrazem osobní hodnotu právo, dále problémy postavení instituce lidských práv v moderní společnosti, lidská práva v konkrétní společnosti, vztah osobnosti a práva atd.;
• epistemologie práva, který zkoumá rysy procesu poznávání v oblasti práva, hlavní etapy, úrovně a metody poznávání v právu, problém pravdy v právu i právní praxi jako kritérium právní pravdy;
• axiologie práva, který zkoumá hodnotu jako určující charakteristiku lidské existence, způsob bytí hodnot, analyzuje základní právní hodnoty (spravedlnost, svoboda, rovnost, lidská práva atd.), jejich „hierarchii“ a způsoby implementace v podmínkách moderní právní realitu. Zájmová sféra právní axiologie také někdy zahrnuje otázky vztahu práva s jinými formami hodnotového vědomí: morálku, politiku, náboženství, jakož i otázku právního ideálu a právního vidění světa;
• dějiny filozofie práva, která zkoumá problémy vzniku a vývoje filozofie práva, utváření jejího předmětu, proces vnitřní a vnější diferenciace filozofie práva, v jehož důsledku vznikly různé směry a proudy filozofie práva. . Důležitými problémy této sekce jsou také otázky periodizace filozofie práva, určení místa filozofie práva mezi ostatními vědami atd.;
• ve struktuře filozofie práva lze rozlišit a aplikovaná sekce, která se zabývá filozofickými problémy ústavního práva (právní státnost, dělba moci, ústavní jurisdikce), občanského práva (smlouva a vyrovnání ztrát a výhod, majetku), procesního a trestního práva ad.

Korelace mezi filozofií práva, obecnou teorií práva a sociologií práva. V rámci judikatury je filozofie práva nejtěsněji spjata s teorií práva a sociologií práva. Tyto tři disciplíny dohromady tvoří komplex obecných teoretických a metodologických právních disciplín a jejich přítomnost je spojena s existencí v právu samém minimálně tří aspektů: hodnotově hodnotícího, formálně dogmatického a aspektu sociálního podmiňování. Filosofie práva se zaměřuje na reflexi základů práva, právní teorie - na konstrukci pojmového rámce pozitivního práva, sociologie práva - na otázky společenské podmíněnosti a společenské účinnosti právních norem a právního systému jako celku.

V tomto ohledu vyvstává otázka, zda jsou tyto disciplíny autonomní, nebo jsou sekcemi obecné teorie práva? Lze předpokládat, že v určitém smyslu může pojem „teorie práva“ zahrnovat všechny tři disciplíny, protože se týkají obecných teoretických aspektů práva: filozofické, sociologické, právní. V přísně vědeckém smyslu slova je však tento termín použitelný pouze pro právní vědu. Pokus o spojení těchto tří vzdělávacích a výzkumných oblastí v rámci jedné disciplíny - obecné teorie práva (zejména v podobě, v jaké se dnes rozvinula) není vědecky podložen a její praktická realizace může vést k negativním výsledkům. Teorie práva, filozofie práva a sociologie práva se mohou jako autonomní disciplíny celkem úspěšně vzájemně obohacovat a doplňovat. Sjednocení jejich teoretického potenciálu, aby byla zajištěna integrita systému znalostí o právu, by mělo být provedeno nikoli vytvořením jedné právní vědy, což je poměrně obtížný úkol, protože ta by měla kombinovat alespoň tři různé metodologické pozice: právníkem, filozofem a sociologem, ale fundamentalizací přípravy samotných právníků, kteří musí být schopni vidět právo nejen z hlediska své disciplíny, ale také z hlediska filozofie a sociologie.

Základní otázky filozofie práva. Jak již bylo uvedeno, filozofie práva jako samostatná badatelská disciplína je konstituována (tj. stanovuje, definuje) její hlavní problém, jehož řešení závisí na vyřešení všech jeho ostatních otázek. Světonázorová pozice badatele samozřejmě přímo ovlivňuje vymezení této hlavní problematiky, a tak není divu, že každý badatel může mít vlastní přístup k vymezení hlavní problematiky filozofie práva. Právní teoretik G. Klenner, jehož postoj vychází z teorie marxismu, tak vymezuje hlavní otázku práva jako vztah práva k materiálním a zejména k ekonomickým podmínkám společnosti. Von Walendorf, který se hlásí k objektivně idealistickému pohledu, spatřuje hlavní problém filozofie práva ve „výběru“ skutečných hodnot a vytvoření na jejich základě systému hodnot v podobě tzv. specifický právní řád, jehož účelem je zachování sociálního smíru. Právo je logikou hodnot, zdůrazňuje. Jiný západní badatel A. Brigemin se zase domnívá, že všechny otázky filozofie práva se skládají z jedné základní otázky: jaké by mělo být právo ve světle sociální spravedlnosti? Ruský filozof I. Iljin však považuje otázku ospravedlnění práva (přirozeného a pozitivního) za ústřední ve filozofii práva. Jednu z nejjednodušších a zároveň nejhlubších definic hlavní problematiky podává podle autorů učebnice významný německý právní filozof A. Kaufman. Podle jeho názoru je hlavní otázkou filozofie práva, stejně jako celé právní vědy, otázka: co je pravda?

Na základě naší představy o podstatě a úkolech filozofie práva zní hlavní otázka: „co je právo? bude vypadat jako otázka po smyslu zákona. Protože filozofie by měla jakékoli myšlenky nejen deklarovat, ale také jimi argumentovat, hlavním úkolem filozofie práva by mělo být zdůvodnění práva a určení jeho smyslu. Otázka "co je právo (jaký je jeho význam)?" je pro filozofii práva zásadní, protože na odpovědi na ni přímo závisí řešení všech ostatních hlavních právních problémů, včetně oblasti tvorby práva a vymáhání práva. Tato otázka je filozofická, protože vztahuje právo k lidské existenci.

Vzhledem ke složitosti samotné struktury práva lze řešení hlavní otázky filozofie práva uskutečnit prostřednictvím řešení řady základních úkolů či hlavních otázek filozofie práva:

• 1) na základě spravedlnosti a jejích kritérií(úkol, ve kterém právo souvisí s morálkou) - tato otázka je pro filozofii práva stěžejní, v tradičnější podobě vypadá jako otázka po oprávněnosti "přirozeného práva";
• 2) o regulačních (vazba) síla zákona, nebo otázka, proč by se měl člověk řídit zákonem (úkol, v jehož rámci se určuje vztah práva a moci);
• 3) o povaze a funkcích pozitivního práva(úkol, ve kterém se objasňuje povaha právních norem), úzce souvisí s řešením předchozích dvou otázek, poskytuje zdůvodnění pozitivního práva.

Řešení těchto hlavních úkolů, respektive hlavních otázek filozofie práva, umožňuje legitimaci a omezení práva, tzn. ospravedlnit nezbytnost práva pro člověka a určit hranice, za které nemůže jít.

Funkce filozofie práva. Jako každá jiná filozofická disciplína má i filozofie práva řadu funkcí. Mezi nimi jsou nejvýznamnější: světonázorový, metodologický, reflektivně-informační, axiologický, vzdělávací.

pohled na svět funkcí filozofie práva je utvářet obecný pohled člověka na svět práva, právní realitu, tzn. o existenci a vývoji práva jako jednoho ze způsobů lidské existence, při řešení určitým způsobem otázky po podstatě a místě práva ve světě, jeho hodnotě a významu v životě člověka i společnosti jako celku, nebo jinak řečeno při utváření právního vidění světa člověka.

Metodické funkce filozofie práva se odráží ve formování určitých modelů poznání práva, přispívajících k rozvoji právního výzkumu. K tomu filozofie práva rozvíjí metody a kategorie, s jejichž pomocí se provádí konkrétní právní výzkum. Výsledným vyjádřením metodologické funkce práva je navržení dosavadních poznatků o právu v podobě způsobu jeho chápání jako významové a sémantické struktury, zdůvodnění jeho hlavních myšlenek.

Reflexně-informační funkce poskytuje adekvátní reflexi práva jako specifického objektu, identifikaci jeho podstatných prvků, strukturních vztahů, zákonitostí. Tato reflexe je syntetizována v obrazu právní reality neboli „obrazu práva“.

Axiologický funkcí filozofie práva je rozvíjet představy o právních hodnotách, jako je svoboda, rovnost, spravedlnost, i představy o právním ideálu a výkladu z hlediska tohoto ideálu právní reality, kritiky její struktury a podmínek.

Vzdělávací funkce filozofie práva se uskutečňuje v procesu utváření právního vědomí a právního myšlení rozvojem správných právních postojů, včetně tak důležité kvality kulturní osobnosti, jako je orientace na spravedlnost a respekt k právu.

Filosofie práva v systému filozofie a právní vědy.

Typologie filozofických koncepcí práva.

Přednáška 1 Předmět a úkoly filozofie práva.

TÉMATA PŘEDNÁŠEK

otázky: 1. Filosofie práva v systému filozofie a právní vědy.

Filosofie práva si klade důležitý úkol – chápat právo filozoficky. Je to starověká věda s pevnou historií. Počínaje Platónem a Aristotelem dosáhla filozofie práva v západní Evropě v 17.–18. století zvláštního rozvoje, zvláště rychle se však rozvíjela ve druhé polovině 20. století: vychází obrovské množství děl a stále více pozornosti se věnuje výuce na filozofických a právnických fakultách.

Za Sovětského svazu nebyla filozofie práva uznávána a nebyla vyučována ve vyšších vzdělávací instituce což způsobilo velké škody na rozvoji této disciplíny, která měla v předrevolučním Rusku bohatou tradici a vynikající teoretiky. V posledních letech se u nás znovuzrodila filozofie práva. Zejména o této disciplíně byla vydána řada učebnic. Důsledky mnohaleté izolace od světové vědecké komunity přitom stále působí. Řada problémů, pojmů, trendů je u nás stále málo známá a v tuzemské literatuře prakticky nejsou popsány ani rozebrány. Dnešní přístupy ruských badatelů k pochopení předmětu a metody filozofie práva, specifik filozofické a právní reflexe, místa filozofie práva v systému věd, k vymezení jejích základních otázek a funkcí, atd. zdaleka ne jednoznačné.

Jaké místo má filozofie práva v systému filozofie a právní vědy?

Filozofie práva je podle svého postavení komplexní, příbuzná disciplína, která se nachází na průsečíku filozofie a právní vědy. Tato okolnost vyžaduje jasné vymezení jejího místa a role v systému filozofie a právní vědy. Dnes existují dva základní přístupy k pochopení disciplinárního postavení filozofie práva.

První přístup považuje filozofii práva za součást obecné filozofie a určuje její místo mezi takovými disciplínami, jako je filozofie morálky, filozofie náboženství, filozofie politiky atd.
Hostováno na ref.rf
V souladu s tímto přístupem filozofie práva označuje tu část obecné filozofie, která „předepisuje“ člověku jako společenské bytosti nezbytný způsob chování, tedy praktickou filozofii, nauku o náležitosti.

Filosofická a právní problematika je širší než kognitivní, metodologické a další možnosti právní vědy. Filosofii práva navíc nelze redukovat na epistemologii nebo kulturní studia. Jde o samostatnou filozofickou disciplínu, nedílnou součást obecné filozofie.

Z pozice selský rozum toto hledisko je potvrzeno analogií s jinými filozofickými aplikacemi. Například filozofie medicíny je filozofie, ne medicína; filozofická antropologie je daná filozofie, nikoli antropologie; filozofie dějin je filozofie, nikoli historie, a tak dále. Jinými slovy, z toho, co filozofie uvažuje, nepřestává být filozofií, pokud úroveňúvaha zůstává filozofická.

Druhý přístup vztahuje filozofii práva k odvětvím právní vědy. Z tohoto hlediska je teoretickým základem pro tvorbu pozitivního práva a vědy o pozitivním právu. Filosofií práva se zde rozumí věda, která vysvětluje v „poslední instanci“ smysl právních principů a smysl právních norem.

Obecné otázky práva jsou posuzovány v rámci právní disciplíny "Teorie státu a práva" součástí právní teorie, jako nejobecnější roviny nauky práva.

Vzhledem k výše uvedeným okolnostem může člověk nabýt představy, že existují dvě právní filozofie: jednu vyvinuli filozofové, druhou právníci. V souladu s tímto předpokladem někteří badatelé dokonce navrhují rozlišovat mezi filozofií práva v širokém smyslu slova a filozofií práva v užším slova smyslu 2 . Ve skutečnosti existuje pouze jedna filozofie práva, i když je napájena ze dvou různých zdrojů. Prvním pramenem filozofie práva je obecný filozofický vývoj právních problémů. Jeho druhý zdroj souvisí se zkušenostmi s řešením praktických problémů práv. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, filozofie práva je jediná výzkumná a vzdělávací disciplína, která zkoumá nejobecnější principy světa lidského života a jeho poznání, principy interakce mezi každodenní lidskou realitou a systémovým světem, univerzální principy existence, poznání a transformace. právní reality.

Pro konkrétnější vymezení disciplinárního postavení filozofie práva je vhodné zvážit přístupy k této problematice představitelů různých filozofických směrů: G. Hegel, S.E. Desnitsky, A.P. Kunitsyn, V.S. Solovjov a další významní představitelé filozofického a právního myšlení věřili, že filozofie práva je filozofickým poznáním. Například G. Hegel viděl rozdíl mezi filozofickou vědou o právu a judikaturou v tom, že právní věda se zabývá pozitivním právem (legislativa), a filozofie podává základní pojem právní reality a forem její existence (právní vztahy, právní vědomí). , právní činnost).

V jiných filozofických systémech, např. u S. Franka, jde o úsek sociální filozofie, který se nazývá sociální etika. Analyticko-filosofická tradice (pozitivismus) považuje filozofii práva za integrální součást politické filozofie a upírá jí status samostatné disciplíny. V moderní západní filozofii jsou problémy filozofie práva uvažovány nejčastěji v rámci filozofické antropologie. V důsledku toho je poměrně obtížné poukázat na jakýkoli jednotlivý filozofický obor, jehož součástí by filozofie práva byla.

Filozofie práva je podle našeho názoru nedílnou součástí sociální filozofie, která klade a řeší obecnou otázku: co je právo a jaký je jeho význam. Z toho důvodu ji nepochybně zajímají otázky, jak souvisí právo s takovými fenomény, jako je moc, společnost, morálka, člověk; jaké jsou základní znaky práva; jak se pozná právní realita a právní události.

Předmět filozofie práva. Dějiny filozofického a právního myšlení ukazují, že existovaly různé přístupy k vymezení filozofie práva a jeho předmětu.

Tak například G. Hegel to považoval za filozofickou vědu o právu, která má jako předmět myšlenku práva. Ruský filozof S. Frank chápal filozofii práva jako doktrínu společenského ideálu. ʼʼFilozofie práva, - napsal, - podle jejího hlavního tradičně typického obsahu je znalost společenského ideálu, pochopení toho, jaký by měl být dobrý, rozumný, spravedlivý, ʼʼʼʼʼ společenský řád ʼʼ.

V moderní filozofii práva je jeho předmět také definován jinak. Takže V.S. Nersesyants tvrdí, že filozofie práva se zabývá ʼʼstudiem významu práva, jeho podstaty a konceptu, jeho základů a místa ve světě, jeho hodnoty a významu, jeho role v životě člověka, společnosti a státu. osudy národů a lidstvaʼʼ. S.S. Alekseev poznamenává, že filozofie práva je postavena na dvou vědeckých rovinách (úrovních) - filozofické a právní, ale právě v té druhé, kde jsou právní teorie rozvíjeny na základě filozofie, vzniká předmět filozofie práva. . ANO. Kerimov redukuje předmět filozofie práva na problémy epistemologie a dialektiky. Předmětem filozofie práva je podle našeho názoru interakce každodenní reality lidského života se světem systémovým, tedy se světem normy, zákony, nařízení, vyhlášky. Je to tato interakce, která vytváří právní realita jako předmět filozofie práva.

Předmět filozofie práva jako filozofické disciplíny je rovněž uzavřen v jediném objektu. Pokud mluvíme o vztahu mezi filozofií práva a judikaturou (obecnou teorií státu a práva), pak můžeme říci, že mají společný předmět, ale odlišné předměty studia.

Takže obecným objektem zkoumání je právní realita a předmětem obecné teorie státu a práva jsou „objektivní vlastnosti státu a práva... zákonitosti jejich vzniku, fungování a vývoje jako relativně nezávislých veřejných institucí“; o předmětu filozofického práva jsme hovořili výše.

Bylo by však nesprávné absolutně odporovat filozofii práva a právní vědě. Na jedné straně, jako každá konkrétní věda, i obecná teorie práva používá kategorie vypůjčené z filozofického systému vědění – právo, právo, společnost, člověk, jedinec, osobnost, stát, dobro, rovnost, spravedlnost, kultura atd.
Hostováno na ref.rf

Na druhou stranu samozřejmě rozvíjí vlastní koncepty, které jsou nezbytné nejen v judikatuře, ale i v oblasti filozofie práva - např.: zákonné a protiprávní jednání, zločin, zákonnost, zákonodárství, spravedlnost, povinnost, zákonné a protiprávní jednání, zákonnost, zákonnost, zákonnost vina atd.
Hostováno na ref.rf

A konečně oba tyto znalostní systémy slouží jako metodologický základ pro konkrétní (soukromé) právní vědy. Jediný rozdíl je v tom, že obecná teorie práva je Přímo metodologie a filozofie práva - Všeobecné, který umožňuje zkoumat právní realitu na úrovni podstaty.

Filozofie práva je propojena i s dalšími vědními disciplínami - politologií, etikou, sociologií ad.
Hostováno na ref.rf

Filosofie práva v systému filozofie a právní vědy. - koncepce a typy. Klasifikace a znaky kategorie "Filosofie práva v systému filozofie a právní vědy." 2017, 2018.

Předmět filozofie práva

V dějinách filozofického a právního myšlení existovaly různé přístupy k vymezení filozofie práva a jeho předmětu. Hegel formuloval předmět filozofie práva takto: "Filosofická věda o právu má za předmět myšlenku práva - pojem práva a jeho provádění." Frank chápal filozofii práva jako doktrínu společenského ideálu. "Filozofie práva, kterou napsal - podle jejího hlavního tradičně typického obsahu je znalost společenského ideálu, pochopení toho, jaký by měl být dobrý, rozumný, spravedlivý, "normální" systém společnosti."

V moderní filozofii práva je jeho předmět také definován jinak. Z nejširších definic, jako je například slavný ruský filozof práva V.S. Nersesyants: „filosofie práva se zabývá studiem smyslu práva, jeho podstaty a pojmu, jeho základů a místa ve světě, jeho hodnoty a významu, jeho role v životě člověka, společnosti a státu, v osudu národů a lidstva“, k nejužšímu, jako například jeden z předních italských filozofů práva N. Bobbio, který věří, že jediným problémem filozofie práva, který je ve skutečnosti jejím předmětem, je spravedlnost.

Lukic poznamenal: "Samotný pojem filozofie práva lze snadno definovat na základě již známého pojmu filozofie." Filosofie práva je zvláštní filozofie, jejímž předmětem není celý svět jako celek, ne vše, co jako takové existuje, ale pouze jedna jeho část – právo. Jelikož se však jedná o filozofii, byť zvláštní, jsou jí vlastní všechny rysy filozofie a předmět filozofie jako celku je s ní analogický.

Je-li obecná filozofie naukou o konečných základech bytí, pak lze filozofii práva definovat jako nauku o konečných základech práva jako jednoho ze způsobů lidské existence.

Alekseev poznamenává, že filozofie práva je postavena ve dvou vědeckých rovinách, filozofické a správné, ale je to v druhé rovině, kde se právní teorie rozvíjejí na základě filozofie a vzniká předmět filozofie práva. Kerimov redukuje předmět filozofie práva na problémy epistemologie a dialektiky.

Různorodost přístupů k předmětu filozofie práva je zcela přirozená, protože její vymezení zahrnuje identifikaci badatelova postoje k filozofii i právu. Lze předpokládat, že přístupů k předmětu filozofie práva je tolik, kolik je filozofických systémů, a identifikace předmětu filozofie práva není možná bez jasného vymezení pozice badatele k samotnému fenomén práva, tzn co je vlastně potřeba prozkoumat.

Je-li obecná filozofie naukou o konečných základech lidské existence, pak lze filozofii práva definovat jako nauku o konečných základech práva jako jednoho ze způsobů lidské existence. S využitím přístupu I. Kanta, který vymezil předmět obecné filozofie odpovědí na otázky: 1) co mohu vědět? 2) co mám dělat? 3) v co můžu doufat? 4) co je to člověk 1, předmět filozofie práva lze identifikovat položením následujících otázek: 1) co mohu vědět o právu? 2) co mám dělat v souladu s požadavky zákona a proč? 3) co mohu očekávat, pokud jsou tyto požadavky splněny nebo porušeny? Všechny lze zase zredukovat na jednu obecnou otázku: co je právnická osoba nebo co je právo jako způsob lidské existence? Odpovědi na tyto otázky umožňují objasnit povahu takového fenoménu, jako je právo, a předmět filozofické disciplíny, která jej studuje.

Výše uvedené definice předmětu filozofie práva vycházejí z odhalení nikoli podstaty právní reality, ale jejího obsahu a funkcí práva. Definice pojmu, vyplývající z obsahu jevu, není vždy nic jiného než neúplné, částečné „uchopení“ podstaty nebo odhalení podstaty prvního, druhého řádu, nikoli však hluboké podstaty, která je totožná s podstatou. zákon. Když Hegel ve zmíněném díle píše, že filozofie práva je povolána k odhalení „podstaty práva“, vždy vysvětluje „ideu práva“, protože podle jeho filozofie je myšlenka hlubokou podstatou jakéhokoli forma bytí. Hegel ukázal, že skutečná existence myšlenky práva je abstraktní právo, morálka a morálka. Smyslem práva tedy podle Hegela není axiologický, ale jeho ontologický význam: jeho místo a role v životě člověka, společnosti, státu jako morální, mravní a právní základ. Filosofie práva, jako každá věda, zkoumá právo nejen jako podstatu a fenomén v jejich odlišnostech a souvztažnostech (náhoda či nenáhoda) a žádoucí jednotu, ale především se zajímá o nejobecnější principy právní realitu a její znalost. Právní realita přitom není jen pozitivní a přirozené právo a předmět filozofie práva – není to právo a právo. Předmět filozofie práva VS Nersesyants konkretizuje takto: je to princip rovnosti v jeho projevu 1. Všímá si právních jevů normativně-regulativního, institucionálního-mocenského a behaviorálního charakteru, vyjadřujících jednotnou právní podstatu obecného právní zásada formální rovnosti. Takový přístup k předmětu filozofie práva jej zužuje na pole výzkumu libertariánského právního filozofického a právního konceptu. Věda by přitom měla zkoumat principy a zákony, které jsou objektivní povahy a nejsou dány subjektivními měřeními (sociální třída, etnické, státní zájmy). Neexistuje žádná liberální, demokratická nebo konzervativní biologie nebo fyzika a předmět filozofie práva by neměl obsahovat aspekty ideologické povahy. Jinak o filozofii práva jako vědě nemůže být řeč. Předmětem filozofie práva jsou principy, které jsou nejobecnějšími základy jevů. I Aristoteles věřil, že filozofická nauka je věda o nejobecnějších základech světa a jeho poznání. Filosofie je také světonázorem, protože výklad těchto základů, jejich určující role může být pro různé filozofy odlišná. Vznikají proto četné filozofické názory, učení, koncepty: materialistický, idealistický, pluralistický, panteistický, deistický, teistický, ateistický. Když se rozvíjejí filozofické a právní koncepty, pak spolu s filozofickými a světonázorovými orientacemi nesou i sociálně-politické. Například libertariánsko-právní výklad předmětu filozofie práva není vědecký, ale ideologický (buržoazně-liberální). Tvrzení jeho autorů, že nejrozvinutější je pouze jejich pojetí chápání práva a předmětu filozofie práva, jsou nepřesvědčivá, protože zohledňuje a v transformované podobě jsou výdobytky („důvody“) předchozích méně rozvinutých koncepcí, a proto pro ně existuje sémantické pole.správné porozumění a prezentace. Tento výklad navíc nesplňuje požadavky metodologie vědy. Zákony právní reality a jejich poznání – to je skutečný předmět filozofie práva. Teprve filozofie práva nám umožňuje v právní realitě chápat souvztažnost, interakci, vzájemnou determinaci objektivního a subjektivního, materiálního a ideálního, materiálního a duchovního, individuálního, interindividuálního a nadindividuálního, osobního a masového, sociálního a biologického, přírodního a existenční, lidský a božský, svoboda a odpovědnost, spravedlnost a rovnost, právní a nezákonný zájem, hranice a limity výkonu práv občana, osoby, osoby.

normativní přístup.

Právo a právo jsou totožné pojmy.

Právo je hierarchický systém norem.

Zájmy státu převažují nad zájmy osobními.

nedostatky:

Formální stránka (právo je chápáno pouze jako platné zákony v tuto chvíli)

Přehnaná role státu. Právo (normativní přístup) je tedy systém obecně závazných, formálně definovaných norem vycházejících ze státu, jím chráněných a upravujících společenské vztahy.

Třídně volní přístup. Někteří tento přístup nazývají poněkud jednodušší – marxistický. Právo (marxistický přístup) je vůle vládnoucí třídy povýšená na právo.

výhody:

Závislost práva na ekonomii.

Vztah státu a práva.

nedostatky:

Přehnaná role třídního faktoru.

Nejasnosti s otázkou, jaká je vůle třídy?

Sociologické. Právo (sociologický přístup) - to jsou normy, které se tvoří a rozvíjejí ve společnosti samotné, stát je nevytváří, ale pouze "otevírá". Zákon je pouze nádoba, jeho společenské vztahy jej naplňují.

Psychologický. Právo je chápáno jako vědomí lidí, emoce vnímání právních požadavků ze strany adresátů práva, jinak řečeno – právní vědomí, pouze v „hlavách lidí právo žije a existuje“. Tento přístup převádí existenci zákona do psychické oblasti.

Filozofický. Právo (filosofický přístup) je systém přirozených, nezcizitelných práv, která existují nezávisle na vůli státu. Tento přístup zcela správně rozlišuje mezi pojmy jako „přirozená práva“ a „právo“.

Historický. Právo má samoorganizační charakter, vzniká v čase, v přírodních podmínkách.

Integrativní. Znamená to kombinaci všech výše uvedených přístupů. Je však třeba poznamenat, že nelze jednoduše vzít a kombinovat kvality všech přístupů, v systému nabývají zcela jiného významu a množství.

Postmodernismus a právo

Postmoderna jako jeden z hlavních proudů globálního společenského života druhé poloviny 20. století. lze považovat na jedné straně za nejdůležitější etapu filozofického a estetického utváření lidského myšlení a na straně druhé za doklad úpadku intelektuální a umělecké činnosti lidstva.

Postmodernismus podle francouzského filozofa J.-F. Lyotard, je „...jedinečné období, které je založeno na specifickém paradigmatu nastavení vnímání světa jako chaosu – „postmoderní citlivosti“.

Otázka postmoderny je důležitá především pro historické chápání vývoje různých právních institutů, objasňující důsledky dopadu postmoderních koncepcí na širokou škálu prvků právního systému.

Pokud v právních systémech, jejich proměnách či proměnách bereme jako základ postmodernu - co je způsobeno znatelným posunem ve světovém a světovém názoru, vědomím samotného člověka - lze nalézt nedostatek interakce mezi subjektem práva a světem resp. okolní realitu „. Prostřednictvím sociálních a právních institucí, základů státnosti, mravních norem atd. postmodernismus ovlivňuje konceptualizaci práva, snaží se stát pramenem práva, který ovlivňuje formování prvků právního systému.

Jak víte, právo je postaveno ve zcela jiném paradigmatu ideologických a ontologických základních vlastností, z nichž hlavní lze nazvat harmonizací mnohostranných vztahů mezi člověkem, společností a státem. Postmodernismus i právo jsou adresovány člověku, měří jeho světonázor a chování, ale přesto k tomu nabízejí zásadně odlišné způsoby: postmodernismus – odhalování, právo – integrace.
Postmodernismus si jako objekty svých útoků volí jednotu, celistvost, objektivní realitu, homogenitu, duchovní a mravní tradice společnosti, právo ve vlastním slova smyslu. Postmodernismus je charakterizován pojmy „fragmentace“, „diferenciace“, „heterogenita“, „individualismus“, „inovace“, „dynamismus“, „revoluce“ (kulturní, sexuální, ekonomická, politická atd.), „originalita“, „nihilismus“, „utilitarismus“, „virtualita“, „dekonstrukce“ atd. Postmodernismus je zároveň technologií reprodukce mnohostranných dichotomických stereotypů bytí: právní kultura – právní nihilismus, hodnoty – antihodnoty, dobro – zlo atd.
Jacques Derrida, francouzský filozof a literární teoretik, ve svém článku „Člověk – myslet a bloudit světem“ napsal: „Přijde doba, kdy se člověk omrzí právními předpisy, znaky a symboly morálky, které Obklopte ho všude a přijde za notářem, advokátem, soudcem s jedinou otázkou - mohu zůstat chvíli sám, aby nikdo nerušil můj klid? Pravidla práva jsou v postmoderně chápána jako tlak, břemeno a těžké břemeno, vyrovnávají pocit svobody, a to zase způsobuje odmítání jakéhokoli omezení. Každé pravidlo omezuje svobodu, přežívá samotný sen absolutní svoboda, přistání, mačkání ze všech stran.

Postmoderna v právní sféře je zaměřena na vnější povrchní konstrukci právní reality, antihierarchii, kvantitativní hodnotící kritéria, odmítání paradigmatu reflektování reality a přijímání její simulace, kde označující zásadně neodpovídá realitě jako takové. Všechny vyjmenované vlastnosti práva postmoderní doby jsou na sobě závislé. Rozsah distribuce postmoderní jurisprudence se rozšiřuje díky globalistické expanzi a oblibě nestandardního, necentrovaného, ​​nemorálního typu vědomí.
V právní sféře se postmodernismus objevuje jako technologie manipulace lidského vědomí a podvědomí za účelem vytvoření nového světového řádu na základě duchovních substitucí a morální degenerace. Postmodernismus je jedním z elitářských ideologických proudů globalizátorů světa, jejichž cílem je zničit tradice, právní základy společnosti a zničit duchovní a mravní konstantu člověka.
Postmoderní judikatura je úzce spjata se synergickým vnímáním práva, které implikuje polyvarianci, nepředvídatelnost, vratnost vývojových procesů, uvažování o chaosu jako o zdroji obnovy a generátoru regulačních možností. To je touha zastánců postmoderny vytvořit vnitrostátní nepokoje a následně světový chaos s cílem globalizovat svět, zejména přejít ke globální diktatuře.
Při použití synergického přístupu je třeba vzít v úvahu hlavní metodologické pokyny právní vědy. Vzhledem k tomu, že moderní věda se vyznačuje vysokou integrací a interdisciplinární překlad výsledků výzkumu a metod je prvkem mechanismu jejího rozvoje, je přitahování výzkumných prostředků z jiných věd nutná podmínka rozvoj jakékoli vědy, včetně judikatury. Aktualizace té či oné výzkumné sady jiných věd je přitom určována především filozofickými myšlenkami, společenskými a kulturními hodnotami, cíli a záměry specifického výzkumu, aktualizovanými v rámci judikatury. Omezení ve využití některých výzkumných nástrojů jiných věd je dáno povahou státu a práva, logikou předmětu právní vědy.

Historická právnická fakulta

Německo v první polovině 19. století. zformovala nová právní škola – historická. Představitelé této školy kritizovali školu přirozeného práva - ideální zákon, který lze z lidské mysli odvodit deduktivními prostředky. Věřili, že je nemožné změnit historicky zavedené právo pomocí zákonů vytvořených s nárokem ztělesňovat v nich univerzální lidskou racionalitu. Právo, které se historicky vyvinulo a uplatňovalo každý národ, je výsledkem zkušeností z minulých dob, které je třeba uznat jako hodnotu samo o sobě, bez ohledu na to, zda je toto právo rozumné nebo ne. Mezi nejznámější teoretiky historické právní školy patří: Gustav Hugo, Friedrich Karl Savigny, Georg Friedrich Puchta.

Světový názor představitelů historické právní školy ovlivnila teorie Ch. L. Montesquieua. Montesquieuova teze, podle níž: „Zákony musí být natolik vlastní lidem, pro které jsou vytvořeny, že by mělo být považováno za největší náhodu, pokud instituce jednoho národa mohou být vhodné pro jiný národ“ – umožnila teoretikům historické školy práva, abychom dospěli k závěru, že žádné právo neexistuje, ale existuje historicky zavedené právo toho či onoho lidu, které by právníci měli studovat. Vývoj názorů představitelů historické právní školy ovlivnily i myšlenky německých filozofů I. Kanta a F. Hegela.

Při zkoumání římského práva Hugh dospěl k závěru, že právo nebylo historicky nikdy redukováno na zákonodárství vytvořené nejvyšší mocí. Tím zpochybnil osvícenskou představu, že právo je jediným nebo hlavním pramenem práva.

Hugo dává přednost formám práva, které se originálním způsobem vyvíjí a kriticky hodnotí zákony jako pramen práva. Formy výrazně se vyvíjejícího zákona jsou vysoce neodmyslitelné v takových vlastnostech, jako je sláva a jistota předpisů. Pokud jde o zákony vytvořené nejvyšší mocí, vždy existuje pochybnost: do jaké míry budou ve skutečnosti uplatňovány? Na potvrzení Hugo uvádí příklad, kdy podle vyhlášky městských úřadů v Göttingenu byly ulice přejmenovány a obyvatelé nadále používali stará známá jména. Zákony si mohou odporovat, vyjadřovat pouze sobecké cíle zákonodárce, vyžadují zvláštní důvod pro přijetí a spoustu práce s jejich úpravou a kromě toho mnoho občanů zákony nikdy nečte, domnívá se Hugo.

Hugo je kritikem konceptu přirozeného práva a teorie smluvního původu státu. Považuje za nevhodné definovat právo ve smyslu rozumnosti a spravedlnosti, protože každý zákon sám o sobě je nedokonalý. Neuznává existenci přirozeného práva – pouze pozitivní právo (původně se vyvíjející právo a zákonodárství) je podle Hugha právem. Hodnota pozitivního práva spočívá pouze v tom, že s jeho pomocí lze dosáhnout jistoty v preskripci zákazů a povinností, bez nichž nelze zajistit veřejný pořádek.

Ustanovení historické jurisprudence rozvinul Friedrich Karl Savigny. Na rozdíl od představitelů francouzského osvícenství a dalších teoretiků přirozené právnické fakulty si Savigny neidealizuje význam rozumu jako pramene práva. Pro určení pramene vývoje práva zavádí pojmy „přesvědčení lidu“ nebo „charakter lidu“, které později nahrazuje pojmem „lidový duch“ (Volksgeist) vypůjčeným z Pukhty. Tímto konceptem označil nerozlučné spojení, které existuje mezi právem a národní kulturou. Law for Savigny je historickým projevem neosobního lidového ducha, který není závislý na žádné libovůli, tedy je organickým produktem tajných vnitřních sil lidí.

Právo ve svém historickém vývoji prochází třemi etapami. pomyslela si Savigny. Zpočátku právo vzniká v myslích lidí jako „přirozené právo“. Toto právo má vždy národní specifika, jako jazyk a politická struktura každého národa. Toto právo je obsahově jednoduché a je realizováno pomocí velmi názorných symbolických úkonů, které slouží jako základ pro vznik a zánik právních vztahů. S rozvojem lidové kultury se i právo stává složitějším, v myslích právníků začíná žít odděleně – tak se objevuje právo vědecké. Právníci nejsou tvůrci práva, ale pouze mluvčí národního ducha. Rozvíjejí právní pojmy, zobecňují to, co již v praxi vzniklo. Poslední stadium ve vývoji práva je stádium legislativy. Právníci zároveň připravují návrhy zákonů, do podoby článků zákona dávají to, co již vytvořil lidový duch.

Savigny, jako zarytý zastánce historických a národně-kulturních přístupů k právu, nicméně „pravým německým právem“ pochopil přijaté římské právo, v jehož hlubokém studiu spatřoval hlavní úkol německých právníků.

Puhta byl žákem Savigny a rozvinul svou myšlenku práva jako produkt historického vývoje lidu.

Klíčovým pojmem v koncepci právní formace Pukhty byl koncept lidového ducha (Volksgeist) - neosobní a původní vědomí lidu. V díle „Právo zvykové“ (1838) rozlišuje neviditelné prameny práva (nejprve je to Bůh, pak duch lidu) a zdroje viditelné – formy vyjádření ducha lidu (zvykové právo, zákonodárné právo, vědecké právo) . Zvykové právo podle Pukhty nelze redukovat pouze na to, že určité jednání lid opakuje, naopak zvykové právo je veřejným přesvědčením. Pukhta věřil, že „dodržování je pouze posledním okamžikem, kdy se zjevené právo projevuje a ztělesňuje, žijící v přesvědčení členů lidu“. Legislativní právo je forma práva, která umožňuje učinit právo jasným a jednotným. Toto právo však nemůže mít libovolnou náplň: „Předpokládá se, že zákonodárce skutečně vyjadřuje obecné přesvědčení lidu, pod jehož vlivem by se měl nacházet – nezáleží na tom, zda do svého práva přijme již ustálený právní názor, resp. v souladu se skutečným duchem lidu podporuje utváření jeho“. Vědecké právo je formou, kterou lze odhalit „právní ustanovení skrytá v duchu národního práva, která se nevyskytovala ani v přímém přesvědčení příslušníků lidu a jejich jednání, ani ve výrokech zákonodárce, které se tedy stanou jasnými pouze jako produkt vědecké dedukce“ .

Puh-ta, který je zastáncem myšlenky organického rozvoje práva, však rozpoznal subjektivní faktory v procesu tvorby práva. Vysoce tedy ocenil činnost právníků, díky nimž lze vysvětlit pouze recepci římského práva. Pukhta hovořil o římském právu jako o univerzálním právu schopném koexistovat s jakýmikoli národními zvláštnostmi; o vzájemném ovlivňování právních systémů různých národů.

Puchta, stejně jako Savigny, přikládal zásadní význam judikatuře, věřil, že judikatura je „orgánem poznání“ práva pro lid a slouží i zájmům rozvoje práva samotného. Ve svém slavném díle „Učebnice pandektů“ (1838) provedl formálně-logickou analýzu systému pojmů používaných v zákoníku římského občanského práva. Toto Puchtovo dílo se stalo zásadním pro německou jurisprudenci koncepcí 19. století.

Tradice historické právní školy se odrážejí v moderních právních systémech (Německo, Švýcarsko), které považují právo a obyčej za dva prameny práva téhož řádu.

Náboženské základy práva

Za nejdůležitější problém práva považují vědci sociální povahu.
náboženské právo. Ve všech posvátných knihách starověkých i světových náboženství
jsou formulována pravidla chování, která mají všechny znaky právních norem - trestněprávní, občanskoprávní a procesní. Společenská povaha těchto norem je dána skutečností, že jejich provádění bylo zajištěno státním donucením: porušovatelé náboženských a právních předpisů byli soudním rozhodnutím vystaveni trestu smrti, tělesným trestům a trestům za zmrzačení a ručili za majetek. To byly specifické rysy náboženského práva, které jej odlišovaly od jakýchkoli jiných systémů společenské regulace, včetně náboženského systému. Na druhé straně jsou normy jakéhokoli náboženského práva úzce spjaty s náboženskými pravidly a dogmaty posvátných knih; svou sociální povahou jsou právními normami a patří do právní, nikoli čistě náboženské sféry. Proto nelze souhlasit s badateli, kteří nevidí nerozlučnou souvislost mezi náboženským právem a státem a považují jej pouze za jeden ze strukturálních prvků náboženství. Přitom většina badatelů náboženského práva, jak již bylo uvedeno, věří, že zůstává platným právem pouze tehdy, pokud je provádění jeho norem zajištěno státním donucením. Vzhledem k právnímu a náboženskému systému je třeba poznamenat, že každý z nich je určitou integritou, jejíž prvky jsou vzájemně propojeny a vzájemně závislé. Právě z takových pozic V.A. Klochkov, zdůrazňující následující významné vazby: 1) vzájemné působení jejich homogenních prvků: náboženská ideologie a právní vědomí, církevní a světské soudy, náboženské a právní normy; 2) společný dopad stejnorodých prvků obou systémů na jiné společenské systémy a veřejný život, např. náboženskou a právní ideologii - na mravní představy, celkovou regulaci společenských vztahů právními a náboženskými normami; 3) vzájemné působení heterogenních prvků náboženského a právního systému, které může být přímé, např. regulace náboženského chování a vztahů, vnitrocírkevní činnosti právními normami, a nepřímé (vliv náboženské ideologie na formování právních norem prostřednictvím právního vědomí jako výsledek vnímání náboženských představ právním vědomím a reprezentacemi); 4) interakce právních odvětví s různými sférami náboženství: právní úprava

a náboženské normy různých aspektů vztahů mezi církví a státem, majetková a jiná práva konfesních organizací a duchovních, legalizace kultovních obřadů v různých sférách veřejného života (korunovace, inaugurace prezidenta USA, řeholní přísaha ve veřejných funkcích, uzákonění kultovních obřadů v různých oblastech veřejného života). náboženská přísaha u soudu atd.) ; 5) vztah různých odvětví práva k náboženství obecně (například různé stupně jejich sekularizace).

V interakci práva a náboženství jako regulátorů společenských vztahů vystupují do popředí právní a náboženské normy jako nejaktivnější prvky právního a náboženského systému. Náboženské normy mají všechny potřebné znaky společenských norem, které se projevují následovně: 1) náboženská norma působí jako vzor pro chování věřících, jako měřítko určitých vztahů; 2) její předpisy se nevztahují na konkrétního jedince, ale na více či méně široký okruh lidí (duchovní, laici).

Normy práva v raných fázích vývoje „nebyly odděleny od náboženských a byly s nimi úzce spjaty. Nejstarší normy práva byly zároveň zákony náboženskými; a teprve potom se oddělují právní normy od čistě náboženských. V raných třídních státech byly náboženské normy zafixovány v ústních tradicích, mýtech, zvycích, rituálech a obřadech. Následně je začaly obsahovat zákony, vyhlášky politická moc, v teologických dílech náboženských autorů. Židovská, křesťanská a islámská náboženství se vyznačují písemným upevňováním náboženských norem ve formě „svatých písem“ ( Starý zákon, Nový zákon, Korán, Sunna, Talmud) a na nich založené právní akty nejvyšší politické moci. Je třeba poznamenat, že náboženské normy mají nejčastěji autoritářský charakter, jsou výraznějším momentem povinnosti, donucení.

Náboženské normy se od právních norem liší tím, že vycházejí z náboženských představ a představ. Když už mluvíme o židovském právu, profesor E. Falk zdůrazňuje, že na jedné straně koexistují a fungují na zcela identickém základě normy, které stanovují postup uctívání náboženských kultů a provádění náboženských rituálů, na straně druhé náboženské normy, které upravují chování Židů v soukromém i veřejném životě.

Role náboženských norem se však neomezuje pouze na regulaci vnitrocírkevních a mezikonfesních náboženských aktivit. Náboženství ve svých raných formách regulovalo i sekulární vztahy a právo se v určitých etapách dějin a v řadě zemí vyjadřovalo právě v náboženských dogmatech.

Úzký vztah mezi právem a náboženstvím je charakteristický téměř pro všechny právní systémy národů světa. Neexistuje jediný systém starověkého psaného práva, který by neobsahoval náboženské předpisy a rituální pravidla. Náboženství mělo obzvláště silný vliv na legislativu starověku. východní státy: Zákony Mojžíšovy, Zákony Hammurabiho, Zákony Manua atd. Náboženské normy měly právní povahu, upravovaly některé politické, státní, občanské právo, procesní, manželské a rodinné vztahy. Samotná právní norma zde měla až na vzácné výjimky náboženské opodstatnění. Přestupek je současné porušení norem náboženství a práva. Vzájemné působení náboženství a práva je jasně vyjádřeno v zasvěcení náboženství, schváleném zákonem sociální instituce posvěcení moci a osobnosti králů, králů, císařů.

Z nejstarších právních systémů měl největší vliv náboženství na hinduistické právo. Indická civilizace má výhradně náboženskou povahu.

Jak je vidět z výše uvedených příkladů, ve státech, kde byl vliv náboženství obzvláště silný, docházelo k diferenciaci sociálních regulátorů pomalým tempem.

I takové právní normy, charakteristické pro třídní společnost, se ukázaly být úzce protkány do jediného normativního systému, v němž převládaly náboženské postuláty.

Podle spravedlivé poznámky N.Yu. Popove, úzké spojení mezi náboženstvím a právem existuje v podmínkách, kdy je církev feudální strukturou a má odpovídající státní základ. Právě ve středověku se právo stává služebníkem teologie. Křesťanství, judaismus, islám se povýšily nad stát a právo. V období moderní doby je právo konečně osvobozeno od teologie.

Stojí za zmínku, že trend ve vztahu práva a náboženství, který se objevil v období feudalismu, se projevuje i v moderním světě. Systémy hinduistického a muslimského práva jsou stále prostoupeny náboženskými principy. Právní systémy zemí západní Evropy jsou stále více izolovány od náboženských dogmat. Ani zde však právo a náboženství nestojí absolutně proti sobě, některá právní pravidla stále nacházejí morální oporu v náboženství. Jak bylo uvedeno výše, náboženská a právní regulace společenských vztahů má v muslimských státech stále velký význam. Míra jeho vlivu závisí především na úrovni společensko-politického vývoje země. Největší vliv má tedy tam, kde je tato úroveň nízká, a také tam, kde režimy v minulosti prováděly politiku izolace od okolního světa (Jemen, Saúdská Arábie). Je třeba jasně rozlišovat mezi islámským právem a právem muslimských zemí.

Po analýze vztahu mezi náboženstvím a právem se to zdá nezbytné

poznamenejte si následující. Za prvé, vztah mezi zákonem a náboženstvím má hluboké historické kořeny. Je to různé v různých civilizacích, světových náboženstvích, regionech světa. Vztah mezi náboženstvím a právem je v tradičních právních systémech stabilní a neměnný. Je velmi mobilní a dynamický Evropské země křesťanské náboženství. S historickým vývojem těchto zemí se právo a náboženství jako sociální regulátory stále více izolují od sebe. Ale mají normální průběh veřejné procesy neoponovat si, ale v určitých situacích si poskytovat vzájemnou podporu.

Za druhé, v podmínkách konfesní nadvlády si náboženství a právo neodporují, protože mezi právním systémem a dominantním náboženstvím existuje úzký vztah. Vzájemně se doplňující právo fixuje státní status náboženství, náboženství zase osvětluje stávající právní řád. V případě přímého původu státního práva ze státního náboženství se často spojují pojmy hřích a zločin a náboženské problémy se řeší pomocí státu. V případě státu využívajícího určité náboženství je jeho moc a autorita využívána k dosažení zcela světských, světských cílů.

Právo a morálka

Ruský filozof V. S. Solovjov si v posledním období svého působení stále intenzivněji uvědomoval nutnost právního zdokonalování společnosti pro rozvoj svobody a morálky.

Ve svém díle Ospravedlnění dobra (1897) napsal: „Zákon a jeho ztělesnění – stát – určují skutečnou organizaci mravního života v celém lidstvu a s negativním postojem k právu jako takovému mravní kázání, postrádající objektivní prostředky a podporu v cizím reálném prostředí, by zůstalo přinejlepším jen nevinnými planými řečmi a na druhé straně právo samo s úplným oddělením svých formálních pojmů a institucí od jejich morální zásady a konce by ztratily svůj bezpodmínečný základ a v podstatě by se již nelišily od svévole.

Mezi ruskou inteligencí se postupně rozvinulo praktické chápání vyvážené rovnováhy charakteru a morálky. Zejména přímé zavedení mravních norem a „spravedlnosti“ do politické praxe vedlo k negativním důsledkům. Takže v rámci odborů a stran, které bojovaly za osvobození lidu, ve skutečnosti dominovaly tvrdé represivní normy. Vítězné strany se uchýlily k „jakobínskému teroru“ a soudily lidové soudy, včetně těch, které za bývalého režimu jednaly na základě jeho zákonů. U některých to vedlo k pesimistickému závěru o bezvýchodnosti spojení práva a morálky. Totalitní ideologické režimy, fanatické náboženské státy jsou však příklady dominance „morálky“ nad právem. Mělo by jít o komunikaci diskurzů síly a spravedlnosti, a to nejen na makroúrovni, ale i na mikroúrovni, tzn. nejen ve „velké politice“, ale i v každodenní komunikaci. V obou případech bychom měli hovořit o „zakotvení“ etických diskurzů do ekonomických, politických, právních a sociálních programů a také do jiný druh rady a doporučení od vědců, lékařů, právníků, ekonomů jednotlivcům, kteří mají potíže s realizací svých plánů. Respekt ke svobodě jednotlivce předpokládá nepřípustnost vnucovat mu rady a doporučení, ale bez tohoto druhu „měkkého“ opatrovnictví dnes nemůžeme udělat ani krok.

PROTI moderní definice Právo nejčastěji používalo pojem „regulace“, „řízení“, „regulace“.

„Právo,“ věří ruský filozof E. Ju. Solovjov (nar. 1934), „je systém obecně závazných norem stanovených nebo schválených státem, který zajišťuje společnou občanskou a politickou existenci lidí na základě osobní svobody a s minimem represivního násilí. Zákon také předpokládá zákonná omezení případné represivní akce ze strany samotného státu ve vztahu k jednotlivci, tzn. ústava. Ústava jako výraz vůle lidu tvoří základ právního řádu, neboť určuje vzájemné závazky státu a občanů, chrání je před policejní a jinou svévolí. Hlavní jsou v něm lidská práva a jejich expanze – důkaz rozvoje sociálního státu.“

Přestože má filozofie práva dlouhou a bohatou historii, samotný pojem „filosofie práva“ vznikl poměrně pozdě, na konci 18. století. Předtím, počínaje antikou, byly problémy filozofického a právního profilu rozvíjeny - nejprve jako fragment a aspekt obecnějšího tématu a poté jako samostatný samostatný předmět bádání - především jako nauka o přirozeném právu (v rámci rámec filozofie, právní vědy, politologie, teologie). Kantova filozofie práva je prezentována jako metafyzická doktrína práva.

Zpočátku se v právní vědě objevuje pojem „filosofie práva“ (spolu s určitým pojetím filozofie práva). Jejím autorem je německý právník G. Hugo, předchůdce historické právnické školy. Výraz „filosofie práva“ používá Hugo pro výstižnější označení „filosofie pozitivního práva“, kterou se snažil rozvinout jako „filosofickou část nauky práva“ 1 .

Právní věda by se podle Hughova plánu měla skládat ze tří částí: právní dogma, filozofie práva (filosofie pozitivního práva) a dějiny práva. Pro právní dogmatiku, zabývající se současným (pozitivním) právem a reprezentující „právnické řemeslo“, stačí podle Hugha empirické poznání 2 . A filozofie práva a dějiny práva tvoří „rozumný základ pro vědecké poznání práva“ a tvoří „vědeckou, liberální jurisprudenci (elegantní jurisprudenci)“ 3 .

Dějiny práva mají zároveň ukázat, že právo se formovalo historicky, a nikoli zákonodárcem (později tento nápad byl přijat a vyvinut K.F. Savigny, G. Puhtoy a další představitelé historické právní školy).

Filozofie práva je podle Huga „součástí metafyziky holé možnosti (cenzura a apologie pozitivního práva na principech

e ZUr civilischen Bücherkenntnis. Bdl, Berlín, 1829. S. 372

čistý rozum), součást politiky účelnosti toho či onoho zákonného ustanovení (posouzení technické a pragmatické účelnosti podle empirických údajů právní antropologie)“ 1 .

Přestože byl Hugh pod určitým vlivem Kanta, v podstatě odmítal základní myšlenky Kantovy metafyzické nauky o právu. Filozofie pozitivního práva a historicita práva v jejím výkladu byly antiracionalistické, pozitivistické povahy a byly namířeny proti přirozenoprávním idejím rozumného práva. Jeho pojetí historicity práva odmítalo solidnost historie i práva.

Široké používání termínu „filosofie práva“ je spojeno s Hegelovou „Filosofií práva“ (1820), jejíž obrovský význam a vliv přetrval dodnes. Ale „přirozené právo“ jako označení (podle staré tradice) typu a žánru filozoficko-právního přístupu a bádání zůstalo dodnes. V tomto ohledu svědčí o tom, že samotné hegelovské dílo, které se obvykle nazývá stručně „Filosofie práva“, skutečně spatřilo světlo s následujícím (dvojitým) názvem: „Přirozené právo a nauka o státu v esejích. Základy Filosofie práva."

Filosofie práva je podle Hegela filozofickou disciplínou, a nikoli právní, jako u Huga. Právní vědu (Hegelem také označovanou jako vědu o pozitivním právu nebo jako pozitivní vědu o právu) přitom charakterizuje jako vědu historickou. Hegel vysvětluje význam této charakterizace takto: „V pozitivním právu co přirozeně, je zdrojem poznání toho, co je právo, nebo, přísně vzato, co je že jo; tedy pozitivní věda o právu je historickou vědou, jejímž principem je autorita. Vše ostatní je věcí rozumu a týká se vnějšího řádu, srovnání, posloupnosti, další aplikace atd.“2.

Hegel považuje právní vědu za „racionální vědu“ a dodává, že „tato racionální věda nemá nic společného s uspokojováním požadavků rozumu a s filozofickou vědou“ 3 . A nelze se divit, že s ohledem na racionální koncepty a definice judikatury, které jsou dedukcemi z oficiálních ustanovení právní autority, si filozofie klade otázku: „je tato definice práva rozumná se všemi těmito důkazy“ 4 .

Pravá věda o právu je podle Hegela zastoupena ve filozofii práva. „Právní věda,“ říká, „je součástí filozofie. Proto musí z konceptu vyvinout myšlenku, reprezentaci

2 Hegel. Filosofie práva. M, 1990. S. 250.

3 Tamtéž. S. 67.

4 Tamtéž. S. 250.

který určuje mysl objektu, nebo, což je totéž, pozorovat jeho vlastní imanentní vývoj objektu samotného“ 1 .

V souladu s tím Hegel formuluje předmět filozofie práva takto: „Filozofická věda práva má svůj předmět idea práva – pojem právo a jeho provádění“ 2 .

Úkolem filozofie práva je podle Hegela pochopit myšlenky, které jsou základem práva. A to je možné pouze pomocí správného myšlení, filozofických znalostí práva. „V právu,“ poznamenává Hegel, „musí člověk najít svůj rozum, musí proto zvážit rozumnost práva, a to je to, co naše věda dělá, na rozdíl od pozitivní judikatury, která se často zabývá pouze rozpory“ 3 .

Hegelův výklad předmětu filozofie práva je již podmíněn jeho filozofickými představami o identitě myšlení a bytí, racionálního a reálného. Odtud jeho definice úkolu filozofie, včetně filozofie práva, – „pochopit co co je, neboť co je, je mysl“ 4 .

Hegelovské chápání předmětu a úkolů filozofie práva se ostře postavilo jak proti dřívějším přirozenoprávním koncepcím práva a práva, tak proti antiracionalistické kritice přirozeného práva (Hugo a představitelé historické právní školy) a racionalistickým přístupům. k právu z hlediska povinnosti, opozice řádného práva k právu, které existuje (Kant, Kantians J. F. Friz 5 a další).

Pravda, jako samozřejmost ve vztahu k bytí (k polofeudálnímu sociálnímu a státně-právní řády v tehdejším Prusku). Takže v konkrétních historických termínech tato hegelovská myšlenka práva ve skutečnosti neznamenala „co je“, ale to, co by mělo být.

Vzestupně k Hugovi a Hegelovi se ve filozofických a právních studiích 19.–20. století dále rozvíjely dva přístupy k otázce určení disciplinární povahy filozofie práva jako právní nebo filozofické vědy. 6.

1 Tamtéž. S. 60.!

2 Tamtéž. S. 59.

3 Tamtéž. s. 57-58. ; * Tam. S. 55.

Z kantovské pozice řádného práva ostře kritizoval veškeré pozitivní zákonodárství. - Cm.: Fries J.F. Philosophische Rechtslehre und Kritik aller positiven Gesetzgebung. Heidelberg, 1803. Hegel opakovaně vystavoval Frieseovy názory hanlivé kritice.

Příslušné konkrétní pojmy filozofie práva filozofického a právního profilu budou probrány v části o historii a současném stavu filozofie práva. "

Oddíl I. Obecné problémy filozofie práva

Představitelé téměř všech hlavních proudů filozofického myšlení (od antiky až po současnost) předkládají vlastní verzi filozofického právního myšlení. Aplikováno na XIX-XX století. můžeme hovořit o filozofických a právních koncepcích kantovství a novokantovství, hegeliánství, mladohegeliánství a novohegeliánství, různých oblastech křesťanského filozofického myšlení (neotomismus, neoprotestantismus aj.), fenomenologismu, filozofické antropologii, intuici existencialismus atd.

Jak samotná filozofická nauka, tak odpovídající filozofické výklady práva měly a mají významný dopad na celou právní vědu a na filozofické a právní přístupy a koncepty rozvíjené v jejím rámci. Ale také judikatura, právní a teoretická ustanovení o právu, problémy jeho utváření, zdokonalování a rozvoje mají velký vliv na filozofický výzkum právních témat. Takové vzájemné ovlivňování a interakce filozofie a judikatury do jisté míry poznamenalo všechny filozofické přístupy k právu – bez ohledu na jejich příslušnost k systému právních věd či filozofie. A i když od druhé poloviny XIX století. a ve 20. století. Filosofie práva se primárně začala rozvíjet jako právní disciplína a vyučovat především na právnických fakultách, její vývoj však vždy úzce souvisel a zůstává s filozofickým myšlením.

Otázka vědeckého profilu a disciplinární příslušnosti filozofie práva má několik aspektů.

Hovoříme-li o filozofii práva jako celku, pak je zřejmé, že máme co do činění s interdisciplinární vědou, která spojuje určité principy minimálně dvou disciplín – právní vědy a filozofie. Tato interdisciplinární složka je tedy společná všem verzím filozofie práva, bez ohledu na to, zda jsou vyvíjeny jako samostatná právní nebo filozofická věda.

Když vyvstane otázka disciplinární příslušnosti k judikatuře nebo k filozofii určitých specifických variant filozofie práva, pak v podstatě hovoříme o pojmovém rozdílu mezi právním a filozofickým přístupem k hlavnímu problému (implikujícímu a pokrývajícímu všechny ostatní, konkrétnější problémy) jakékoli filozofie práva: "Co je právo?"

Tato pojmová odlišnost je dána již disciplinárními rysy filozofie a právní vědy, odlišností předmětů jejich vědeckého zájmu, studia a studia (vědecká a odborná způsobilost), specifiky filozofického a právního myšlení. Poněkud zjednodušeně můžeme říci: filozofické poznání, filozofie (svým předmětem, metodou atd.) je sférou všech

Kapitola 1. Předmět a úkoly filozofie práva

z obecného je právo a judikatura sférou speciální, zatímco pravda o právu, kterou hledá filozofie práva 1 , je jako každá pravda konkrétní. Odtud pramení pojmový rozdíl mezi přístupy k filozofii práva z filozofie a z judikatury: cesta od filozofie k filozofii práva jde od obecné přes speciální ke konkrétní (chtěné pravdě o právu), zatímco cesta od jurisprudence k právní vědě. filozofie práva je pohyb od zvláštního přes univerzální ke konkrétnímu.

Zájem filozofie o právo a filozofie práva jako zvláštní filozofické vědy v systému filozofických věd jsou diktovány především vnitřní potřebou filozofie samotné ujistit se, že její univerzalita (objektivní, kognitivní atd.) je skutečně univerzální, že zasahuje do tak zvláštní sféry, jako je právo.

Také judikatura (ve svém směřování k filozofii práva) má vnitřní potřebu ujistit se, že její specifičnost (objektivní, kognitivní atd.) je skutečnou zvláštností univerza, jeho nutnou složkou, tedy něčím nezbytným, a nikoli svévolným. a náhodné v kontextu univerzálního.

V tomto hnutí S různé stránky filozofie práva a filozofie a judikatury při hledání pravdy o právu překračují hranice své základní sféry a osvojují si nový předmět. Ale dělají to po svém.

Ve filozofii práva jako zvláštní filozofické disciplíně (spolu s takovými speciálními filozofickými disciplínami, jako je filozofie přírody, filozofie náboženství, filozofie morálky atd.) se kognitivní zájem a badatelská pozornost soustředí především na filozofickou stránku věc, na prokázání kognitivních schopností a heuristického potenciálu určitý filozofický koncept v určité oblasti práva. Značný význam je přitom přikládán smysluplné konkretizaci odpovídajícího pojmu ve vztahu ke znakům tohoto předmětu (práva), jeho chápání, vysvětlení a rozvíjení v pojmovém jazyce tohoto pojmu, v souladu s jeho metodologií a axiologií. .

V koncepcích filozofie práva, rozvíjených z hlediska právní vědy, se všemi jejich odlišnostmi zpravidla dominují právní motivy, směry a směrnice pro výzkum. Jeho filozofický profil zde není stanoven filozofií, ale je podmíněn potřebami samotné právní sféry ve filozofickém chápání.

1 Kdyby, jak tvrdí Hegel, „pravda o právu“ byla „otevřeně dána ve veřejných zákonech“ (Hegel. Filosofie práva. S. 46), pak by byla nadbytečná nejen judikatura, ale i filozofie práva, včetně jeho filozofie práva. Ale tak to prostě není.

Oddíl I. Obecné problémy filozofie práva

Odtud převládá zájem o takové problémy, jako je význam, místo a význam práva a judikatury v kontextu filozofického vidění světa, v systému filozofické nauky o světě, člověku, formách a normách společenského života, o způsobech a metodách o poznání, o systému hodnot atd. .

Často se v oblasti filozofické analýzy vyskytují (pro svůj zásadní význam pro teorii a praxi práva) specifičtější otázky tradiční judikatury, jako např. pojmový aparát, metody a úkoly právního výzkumu, metody právní argumentace a povaha právních důkazů, hierarchie pramenů pozitivního práva, zdokonalování stávajícího práva, právní postavení různých veřejných a státních institucí, vůle v právu, legislativa a proces vymáhání práva, právní subjektivita, právní stát, právní vědomí , smlouva, souvztažnost práv a povinností, zákon a pořádek a přestupek, povaha viny a odpovědnosti, problémy zločin, trest smrti atd.

To hlavní samozřejmě není v tom či onom souboru témat a problémů, ale v podstatě jejich chápání a interpretace z hlediska předmětu filozofie práva, v souladu s jeho nasazením a konkretizací v obecné kontextu moderního filozofického a právního myšlení.

Stupeň rozvoje filozofie práva, její skutečné místo a význam v systému věd (filosofických i právních) přímo závisí na obecném stavu filozofie a právní vědy v zemi. Významnou roli v tom mimo jiné hrají politické a ideologické faktory a také vědecké tradice.

V naší filozofické literatuře jsou problémy filozofického a právního charakteru pokryty především (až na vzácné výjimky) v rovině historické a filozofické.

V právní vědě je tradičně větší pozornost, i když zjevně nedostatečná, věnována filozofickým a právním otázkám.

Situace je zde taková, že filozofie práva, dříve rozvíjená v rámci obecné teorie práva jako její nedílná součást, se postupně formuje jako samostatná právní disciplína obecného vědeckého postavení a významu (spolu s teorií práva a stát, sociologie práva, dějiny právních a politických doktrín)., domácí a zahraniční dějiny práva a státu).

A v této funkci je filozofie práva povolána k plnění řady zásadních obecných vědeckých funkcí metodologického, epistemologického a axiologického charakteru, a to jak z hlediska mezioborových vztahů mezi judikaturou a filozofií a řadou dalších humanitních oborů. samotný systém právních věd.

Kapitola 2. Podstata práva

Filosofie práva v systému věd

Filozofie práva má dlouhou a bohatou historii. Ve starověku a ve středověku se problematika filozoficko-právního profilu rozvíjela jako fragment a aspekt obecnějšího tématu a od 18. stol. - jako samostatná vědní disciplína.

Zpočátku se v právní vědě objevuje pojem „filosofie práva“. Tedy již známý německý právník G. Hugo, předchůdce historické právní školy, použil tento termín pro výstižnější označení „filosofie pozitivního práva“, kterou se snažil rozvinout jako „filosofickou část nauky práva“ [ Hugo G. Beitrage zur civilistischen Bucherkenntnis. Bd.I, Berlín, 1829. S. 372 (I Ausgabe - 1788). ] . Právní věda, jak ji pojímá Hugo, by se měla skládat ze tří částí: právní dogma, filozofie práva (filosofie pozitivního práva) a dějiny práva. Pro právní dogmatiku, zabývající se současným (pozitivním) právem a reprezentující „právnické řemeslo“, stačí podle Huga empirické poznatky [ Hugo G. Lehrbuch eines civilistischen Cursus. Bd.I. Berlín, 1799. S. 15.] . A filozofie práva a dějiny práva tvoří „rozumný základ pro vědecké poznání práva“ a tvoří „vědeckou, liberální jurisprudenci (elegantní jurisprudenci)“ [Tamtéž. S. 16, 45].

Filozofie pozitivního práva je podle Huga „součástí metafyziky holé možnosti (cenzura a apologetika pozitivního práva na principech čistého rozumu), součástí politiky účelnosti určitého právního postavení (posouzení technických a pragmatická účelnost podle empirických dat právní antropologie)“ [Tamtéž. S. 15.].

Hugo byl sice pod jistým vlivem Kantových myšlenek, nicméně filozofie pozitivního práva a historicita práva v jeho výkladu byly antiracionalistické, pozitivistické povahy a byly namířeny proti přirozenoprávním idejím rozumného práva.

Rozšířené používání termínu „filosofie práva“ je spojeno s Hegelovou „Filozofií práva“ (1820). Filosofie práva je podle Hegela skutečně filozofickou doktrínou přirozeného práva (neboli „filosofického práva“). V tomto ohledu svědčí o tom, že samotné hegelovské dílo, které se obvykle nazývá stručně „Filosofie práva“, skutečně spatřilo světlo s následujícím (dvojitým) názvem: „Přirozené právo a nauka o státu v esejích. Základy Filosofie práva."

Filosofie práva je podle Hegela filozofickou disciplínou, a nikoli právní, jako u Huga. „Právní věda,“ tvrdil, „je součástí filozofie. Proto musí z konceptu vyvinout myšlenku, která představuje mysl předmětu, nebo, což je totéž, pozorovat vlastní imanentní vývoj předmětu samotného“ [ Hegel. Filosofie práva. M., 1990. S. 60.]. V souladu s tím Hegel formuluje předmět filozofie práva takto: „ Filosofická věda práva má svůj předmět idea práva – pojem práva a jeho realizace“ [Tamtéž, s. 59.].

Úkolem filozofie práva je podle Hegela pochopit myšlenky, které jsou základem práva. A to je možné pouze pomocí správného myšlení, filozofických znalostí práva. „V právu,“ poznamenává Hegel, „musí člověk najít svůj rozum, musí proto zvážit rozumnost práva, a to je to, co naše věda dělá, na rozdíl od pozitivní judikatury, která se často zabývá pouze rozpory“ [Tamtéž. s. 57-58. ].

Vzestupně k Hugovi a Hegelovi se ve filozofických a právních studiích 19.–20. století dále rozvíjely dva přístupy k otázce určení disciplinární povahy filozofie práva jako právní nebo filozofické vědy.

Představitelé téměř všech hlavních proudů filozofického myšlení (od antiky až po současnost) předkládají vlastní verzi filozofického právního myšlení. Aplikováno na XIX-XX století. můžeme hovořit o filozofických a právních koncepcích kantovství a novokantovství, hegeliánství, mladohegeliánství a novohegeliánství, různých oblastech křesťanského filozofického myšlení (neotomismus, neoprotestantismus aj.), fenomenologii, filozofické antropologii, intuici existencialismus atd.

Ale obecně od druhé poloviny XIX století. a ve dvacátém století. Filosofie práva se primárně rozvíjí jako právní disciplína a vyučuje se především na právnických fakultách, i když její vývoj vždy úzce souvisel a zůstává s filozofickým myšlením.

Otázka vědeckého profilu a disciplinární příslušnosti filozofie práva má několik aspektů. Hovoříme-li o filozofii práva jako celku, pak je zřejmé, že máme co do činění s interdisciplinární vědou, která spojuje určité principy minimálně dvou disciplín – právní vědy a filozofie. Když vyvstává otázka disciplinární příslušnosti k judikatuře nebo k filozofii určitých specifických variant filozofie práva, pak v podstatě hovoříme o pojmovém rozdílu mezi právním a filozofickým přístupem k chápání a výkladu práva.

Ve filozofii práva jako zvláštní filozofické disciplíně(spolu s takovými speciálními filozofickými disciplínami, jako je filozofie přírody, filozofie náboženství, filozofie morálky atd.) se kognitivní zájem a výzkumná pozornost soustředí především na filozofickou stránku věci, na prokázání kognitivních schopností a heuristického potenciálu. určitého filozofického konceptu ve zvláštní oblasti práva. Značný význam je přitom přikládán smysluplné konkretizaci odpovídajícího pojmu ve vztahu ke znakům tohoto předmětu (práva), jeho pochopení, vysvětlení a rozvinutí v pojmovém jazyce tohoto pojmu, v souladu s jeho metodologií, epistemologií a axiologie.

V koncepcích filozofie práva, vyvinutých z hlediska judikatury, se všemi jejich odlišnostmi zpravidla dominují právní motivy, směry a směrnice výzkumu. Jeho filozofický profil zde není stanoven filozofií, ale je podmíněn potřebami samotné právní sféry ve filozofickém chápání. Odtud převládá zájem o takové problémy, jako je význam, místo a význam práva a právního myšlení v kontextu filozofický rozhled, v systému filozofické nauky o světě, člověku, formách a normách společenského života, o způsobech a metodách poznání, o systému hodnot ad.

V naší filozofické literatuře jsou problémy filozofického a právního charakteru pokryty především (až na vzácné výjimky) v rovině historické a filozofické.

V právní vědě je tradičně větší pozornost, i když zjevně nedostatečná, věnována filozofickým a právním otázkám.

Situace je zde taková, že filozofie práva, dříve rozvíjená v rámci obecné teorie práva jako její nedílná součást, se postupně formuje jako samostatná právní disciplína obecného vědeckého postavení a významu (spolu s teorií práva a stát, sociologie práva, dějiny právních a politických doktrín)., domácí a zahraniční dějiny práva a státu).

A v této funkci je filozofie práva povolána k plnění řady zásadních obecných vědeckých funkcí metodologického, epistemologického a axiologického charakteru, a to jak z hlediska mezioborových vztahů mezi judikaturou a filozofií a řadou dalších humanitních oborů. samotný systém právních věd.

A.N. Golovistiková, Yu.A. Dmitrijev. Problémy teorie státu a práva: Učebnice. – M.: EKSMO. - 649 s., 2005

Nejvíce matoucí a nejkontroverznější otázkou je smysluplná definice filozofie práva. Je to dáno tím, že právo je komplexní, mnohostranný fenomén, který je předmětem mnoha věd. V moderní právní literatuře spor o to, co je filozofie práva - nedílná součást filozofie (protože nemůže neprozkoumat fenomén jako právo), samostatná vědní disciplína nebo součást teorie práva2.

Z tohoto důvodu vědci identifikovali několik různých pozic.

Například polský vědec E. Vrublevsky věří, že filozofie práva je: aplikace filozofie na právo nebo část filozofie; analýza filozofických problémů práva, která zahrnuje ontologii, epistemologii, axiologii, logiku, fenomenologii práva a metodologii jeho studia; obecnější než teorie práva, věda, která zkoumá podstatu práva3.

Významný představitel moderního právního myšlení K. Brinkman považuje filozofii práva za vědu o hodnotách a antihodnotách, „filozofii právních hodnot a antihodnot“. „Správné“ a „nespravedlnost“ jsou na stejné kategoricko-pojmové rovině, stejně jako „užitečné“ a „neužitečné“, „hodné“ a „nedůstojné“, „správné“ a „špatné“ atd.4.

K. Brinkman, když mluví o místě „filosofie práva a nespravedlnosti“ v systému věd, poukazuje na to, že leží na křižovatce několika oblastí vědění, především filozofie a jurisprudence, a v druhé řadě studium „nespravedlnosti“ je zvláště důležité, protože se bez jejího výkladu neobejde ani jedna trestněprávní doktrína. Filosofie práva navíc do jisté míry patří do politologie, a to její součásti - obecné nauky o státu, která uvažuje o postoji státu k právu a nespravedlnosti5.

G. Henkel chápe filozofii práva jako odvětví obecné filozofie a její místo je pak v řadě dalších speciálních částí obecné filozofie spolu s filozofií přírody, filozofií dějin a filozofií náboženství a jako odkazující to do oborů právní vědy6.

M.F. Golding označuje předmětem filozofie práva povahu práva, která se projevuje především ve vztahu práva a morálky, účel práva, podstatu odpovědnosti, jakož i kritéria spravedlnosti při řešení právních sporů7. Zajímavé je, že účel práva spojuje s limity právní regulace ve společnosti. Je třeba upozornit na skutečnost, že v tomto případě zcela chybí epistemologické problémy v předmětu filozofie práva.

V tomto směru je důslednější V. Kubesh, který zásadní poznatky o právní realitě a místě práva ve společnosti odkazuje na filozoficko-právní problematiku, určuje podmínky pro významnost těchto poznatků pro jednotlivé právní obory a zobecňuje výsledky výzkumů o jednotlivých právních oborech, v jejichž důsledku vzniká vědecko-právní rozhled.

Úkoly filozofie práva jsou podle jeho názoru: studium podstaty práva; způsoby, jak to poznat; analýza myšlenky práva, jeho významu a účelu; zdůvodnění logiky v oblasti práva a logická struktura hl právní pojmy; diferenciace právních věd; formulace právního výhledu9. Nicméně formulace právní pojmy odkazuje podle něj na filozofii práva, nikoli na právní dogma, které pouze systematizuje a vykládá právní materiál pomocí normativních a teleologických metod10.

Filosofie práva je tedy podle V.Kubeshe na jedné straně filozofií zaměřenou na studium práva. Na druhé straně existuje určitý směr v právní vědě, který existuje spolu s dalšími právními disciplínami – dogma práva, sociologie, psychologie práva atd.11.

Filosofie práva podle D.A.Kerimova vystupuje jako teorie poznání právních jevů a jako epistemologie je zahrnuta do teorie práva12. I když souhlasíme s tím, že filozofie práva je nedílnou součástí teorie práva, je třeba poznamenat, že spojení předmětu filozofie práva výhradně s epistemologickou funkcí znamená nepřípustné omezení jejího výkladu.

V.S. Nersesyants přistupuje k objasnění předmětu filozofie práva poněkud odlišně. Filosofie práva je podle jeho názoru interdisciplinární vědou, která spojuje principy právní vědy a filozofie13, plní „řadu podstatných obecných vědeckých funkcí metodologické, epistemologické a axiologické povahy“14. Jako hlavní problém filozofie práva, B.C. Nersesyants se zamýšlí nad otázkou, co je právo, a uvažuje o ní především z hlediska rozlišení a souvztažnosti práva a práva15. Jak je vidět, problémy filozofie práva zde pokrývají mnohem širší okruh problémů ve srovnání s postavením D.A. Kerimova. Tato pozice se zdá být celkem přijatelná. Vznáší však námitku, za prvé přiřazování filozofie práva (a filozofie) do kategorie vědy, za druhé rigidní rozlišování mezi problémy filozofie práva z hlediska filozofie a vlastní judikatury, a za třetí, důraz v ontologii i epistemologii a axiologii na právo rozlišovat mezi právem a právem16.

S.S. Alekseev tvrdí, že filozofie práva je nejvyšším stupněm chápání práva, vrcholem zobecněných právních znalostí, což je „nauka o právu v životě lidí, v lidské existenci“, která má „podat ideologické vysvětlení práva, jeho smysl a účel pro lidi, každý to ospravedlňuje z hlediska podstaty lidské existence, systému hodnot, který v něm existuje“17.

Stejně jako VS Nersesyants i on rozlišuje filozofii práva jako primárně filozofickou disciplínu, uvažující o právu z hlediska určitého univerzálního filozofického systému a integrovanou do filozoficko-právní oblasti poznání, „kdy se právní materiál zpracovává na základ určitého množství filozofických myšlenek“18. Můžeme souhlasit s tím, že filozofie práva je nejvyšším stupněm chápání práva. Zdá se však, že tato myšlenka potřebuje podrobnější argumentaci a zdůvodnění. Ztotožňování filozofie práva s vědou či samostatnou disciplínou přitom vyvolává vážné námitky (to odporuje autorově představě o hierarchii právního poznání).

Důslednější je postoj V. M. Syrykha a jeho tvrzení, že spojení teorie práva a filozofie nezávisí na obsahu filozofie19. Filozofie, plnící ideologické, teoretické, metodologické a epistemologické funkce, tak působí jako základ teorie práva. Filosofie zkoumá univerzální zákonitosti vývoje přírody, společnosti, myšlení a je nezbytným základem pro teorii práva, neboť každý konkrétní jev se vyznačuje určitým souborem společných znaků, znaků. K jejich identifikaci se používají filozofické dialekticko-materialistické kategorie20.

Další zajímavé tvrzení o Tento problém vyjadřuje S. G. Chukin. Filosofie práva je podle jeho názoru filozofickým diskursem práva a je hlavním prostředkem legitimizace práva21. Filosofie práva podle našeho názoru plní funkci metodologickou (v rámci metodologického diskursu) a funkci legitimizačního práva z hlediska vnějších principů (v rámci diskurzu opodstatnění práva, uskutečňovaného od stanovisko konečných důvodů)22 a zahrnuje ontologii, epistemologii a metodologii práva. Kognitivní diskurs, a to se nezdá být zcela konzistentní, je odkázán do jurisdikce právní vědy23.

Jak je vidět, v zahraniční i domácí literatuře nepanuje shoda na tématu filozofie práva, jejíž vymezení je ekvivalentní vymezení problémů (tj. role, účelu) filozofie práva, na které, resp. zase závisí jeho disciplinární status (zda jde o integrální součást filozofie, samostatnou vědní disciplínu nebo součást teorie práva). Abychom mohli argumentovat jakýmkoli úhlem pohledu na tuto problematiku, jeví se jako nezbytné objasnit otázku vztahu mezi filozofií a vědou, neboť je zřejmé, že interakce mezi filozofií práva a právní vědou se nemůže zásadně lišit od vztahu mezi filozofií a věda jako taková.

Je třeba poznamenat, že jakýkoli přístup k popisu a vysvětlení vědeckých poznatků se nevyhnutelně opírá o nějaký předpoklad, apriorní znalosti. Příklady takových nezbytných znalostí jsou v literatuře dobře popsány teorie paradigmat T. Kuhna, výzkumné programy I. Lakatose, implicitní znalosti M. Polanyi, tradice L. Laudana, tematické struktury J. Holtona, konceptuální nastavení J. Hintikka24.

Zdá se, že by se mělo vycházet z myšlenek, které předložil V.S. Stepin ohledně konceptu, struktury a funkcí filozofických základů. Patří k nim z jeho pohledu normy a ideály výzkumu, vědecký obraz světa a filozofické myšlenky a principy, kterými se vysvětlují normy a ideály výzkumu25. Základy vědy tedy plní heuristické a adaptivní funkce: určují vědecký výzkum, přizpůsobení sociokulturních faktorů (mimo)vědeckému řádu pro daný obor vědeckého poznání26.

Na základě výše uvedeného není filozofie vědy (této konkrétní vědní disciplíny) samostatnou oblastí vědění, která existuje společně (vedle) této vědy, ale její „horní“ úrovní – úrovní jejích základů27. Na této úrovni dochází ke kontaktu filozofie a této vědní disciplíny: filozofické poznání (včetně každodenního poznání, které prošlo filozofickou reflexí) slouží k jeho ontologickému a epistemologickému zdůvodnění. Jak vidíme, filozofie vědy (jako její odpovídající úroveň) není věda, ale takové poznání, bez kterého věda (v našem případě právní) není možná.

Filosofie práva je tedy ontologické a epistemologické zdůvodňování práva filozofickými metodami, které určuje, co je právo, jaký je jeho význam ve společnosti, jaký je společenský řád a kritéria hodnocení právní praxe, předmět právní vědy, Kritéria pro její vědecký charakter a metody vědeckého poznání právních jevů představují „vyšší“ úroveň právní vědy, která zajišťuje interakci filozofie (úvahy o základech kultury) s judikaturou.