Vojenští duchovenstvo Ruské říše. Vojenští duchovní v ruské armádě
Církev nevyčleňuje jedinou profesi stejně jako vojenskou službu. Důvod je jasný: armáda a vlastně i zástupci donucovacích orgánů dávají své práci nejen sílu a znalosti, ale v případě potřeby i život samotný. Taková oběť vyžaduje náboženské uvažování.
NA XIX století V Rusku vznikla instituce vojenského duchovenstva. Sjednotil kněžstvo, které živilo armádu a námořnictvo, do samostatné církevně-správní struktury. Před několika lety učinily stát a církev krok k oživení této instituce: v armádě se opět objevili vojenští kněží na plný úvazek. V Petrohradě práci církve s armádou a námořnictvem koordinuje oddělení pro interakci s ozbrojenými silami a orgány činnými v trestním řízení Petrohradské diecéze, které v roce 2015 slaví desáté výročí.
Vznik duchovních „zvláštních sil“
První písemná zmínka o kněžství v ruské armádě se týká kazaňského tažení Jana IV. (Hrozného) v roce 1552. Připravovalo se dlouhé obléhání a král se staral o duchovní podporu vojáků. V táboře se sloužila liturgie. Mnoho válečníků v čele s carem přijalo přijímání a „připravovalo se jít čistě k činu smrti“. Někteří badatelé se domnívají, že kněží doprovázeli lidové milice, ale zpočátku to byli faráři. Po vojenských taženích se vrátili do svých diecézí.Kněží „zvláštního určení“ se v Rusku objevili v polovině 17. století za cara Alexeje Michajloviče, kdy se stálá armáda, která vznikla o dvě století dříve, začala rychle rozrůstat.
Ještě větší rozvoj vojenského duchovenstva podpořil Petr I., který v Rusku vytvořil pravidelnou armádu a námořnictvo a s nimi - pravidelné plukovní a námořní duchovenstvo. Během nepřátelských akcí byl první podřízen polnímu hlavnímu knězi jmenovanému v armádě (zpravidla z „bílého“ duchovenstva), druhý byl podřízen hlavnímu námořnímu hieromonkovi. V době míru však byli vojenští kněží pod kontrolou biskupů diecéze, do které byl pluk nebo posádka lodi přidělena. Dvojí podřízenost byla neúčinná a v roce 1800 Pavel I. soustředil veškeré řízení vojenského duchovenstva do rukou vrchního kněze armády a námořnictva. Nové místo zaujal arcikněz Pavel Ozeretskovsky, jehož jméno je spojeno s počátkem instituce vojenského duchovenstva.
Vojenští kněží prošli se ctí všemi bitvami 19. století, které bohatě připadlo na úděl Ruska. Do konce století byl také dokončen vleklý proces formování duchovního oddělení. Hlavní moc v něm opět začala patřit jedné osobě – protopresbyterovi armády a námořnictva. Dále pak vertikála řízení vypadala takto: vrchní kněží okresů - vrchní kněží armád - divizní, brigádní, posádkoví děkani - plukovní, nemocniční a vězeňští kněží. Protopresbyter armády a námořnictva byl jako církevní správce postavením srovnatelný s diecézním biskupem, měl však více práv. První, kdo obsadil tento vysoký post, byl arcikněz Alexandr Alekseevič Želobovskij.
Sloužím vlasti: pozemské i nebeské
Nejpočetnějším duchovním „odtržením“ před revolucí bylo plukovní kněžstvo. Otec v carské armádě byl považován za hlavního vychovatele, musel vojáky inspirovat k věrnosti carovi a vlasti, dokud nebudou připraveni za ně položit život a jít v tom příkladem. Ruští kněží se chopili zbraně jen ve výjimečných případech a následně za to přinášeli církevní pokání. Historie nám však přinesla spoustu případů, kdy kněz s křížem v rukou vedl útok, který hrozil udušením, nebo pod kulkami kráčel vedle bázlivého vojáka a podporoval jeho ducha. Toto bylo pole světu neznámých asketů, oddaných služebníků víry.Vojenští kněží konali bohoslužby a sledovali jejich účast (na základě rozkazu vojsk měl veškerý personál absolvovat přijímání nejméně jednou ročně). Pohřbívali své mrtvé spolubojovníky, informovali o úmrtí příbuzné, monitorovali stav vojenských hřbitovů, které byly ve výsledku nejupravenější. Během bitvy pomáhali kněží na přední obvazové stanici obvazovat raněné. V době míru vyučovali Boží zákon, vedli duchovní rozhovory s těmi, kdo si to přáli, sledovali zvelebování kostelů, organizovali knihovny, farní školy pro negramotné vojáky. V přísné armádní hierarchii byla pozice plukovního kněze ztotožňována s kapitánem. Vojáci byli povinni mu salutovat, ale zároveň pro ně kněz zůstával přístupnou a blízkou osobou.
"Vojenské" oddělení naší doby
byla obnovena v roce 2005 vyhláškou. Historicky se formoval v průběhu 19. století. Prvním nám dnes známým děkanem můžeme nazvat rektora náměstí arcikněze Petra Pesockého, proslaveného tím, že dostal poslední zpověď od A. S. Puškina. Otec Peter Pesotsky se účastnil vlastenecké války v roce 1812 jako děkan petrohradských a novgorodských milicí.Vojenský děkanský obvod dnes zahrnuje 17 farností, 43 kostelů (z toho 15 přidružených) a 11 kaplí při vojenských a donucovacích institucích Petrohradu a Leningradské oblasti. Pro koordinaci práce s orgány činnými v trestním řízení, která byla dříve prováděna samostatně na úrovni jednotlivých farností, byla před deseti lety vytvořena speciální pod petrohradskou diecézí. Funkci vedoucího oddělení pro styk s ozbrojenými silami a orgány činnými v trestním řízení a děkana „vojenských“ církví od založení katedry zastává arcikněz Alexander – od dubna 2013 hieromonek Alexy – a od dubna 2014 . V květnu 2014 byl jmenován místopředsedou nadřízeného synodního oddělení.
Vojenské děkanství Petrohradské diecéze má 31 kostelů a 14 kaplí, včetně těch restaurovaných a připravovaných.
Řádní duchovní - 28 duchovních: 23 kněží a pět jáhnů. Děkanství živí 11 vojenských vysokých škol.
V roce 2009 se ruský prezident Dmitrij Medveděv a Jeho Svatost patriarcha Kirill rozhodli zavést do ozbrojených sil vojenské duchovní na plný úvazek. V našem vojenském újezdu se stal prvním armádním knězem na plný úvazek – funkcí „asistent výchovné části velitele 95. brigády Západního vojenského okruhu“. Stejně jako předrevoluční pastoři i otec Anatolij vede bohoslužby, mluví a cestuje s částí učení. Jaký je jeho kontingent?
„Objevuje se jedinečný případ,“ sdílí otec Anatolij své tříleté zkušenosti ze služby a vojenské služby. „Mnoho vojáků v armádě vidí kněze poprvé. A kousek po kousku začínají chápat, že je to ta samá osoba. Pomalu se začínají zajímat o věci víry. Do kostela přichází jen pár rekrutů. Odejít - mnohem víc. Všichni přicházejí s různé nálady. A já je musím postavit k vojenské službě, vysvětlit, že nám nikdo nepomůže, kromě nás samotných a Pána Boha. A kluci to chápou.
Pastorační péče: Ministerstvo vnitra, Ministerstvo pro mimořádné situace, Kontrola drog
Práce „vojenského“ oddělení Petrohradské diecéze je rozdělena do sektorů podle typů orgánů činných v trestním řízení. Nejdůležitější pro všechny je pastorační péče. Modlitby a bohoslužby (kde jsou kostely), složení přísahy ve slavnostní atmosféře v kostelech nebo za přítomnosti duchovních, účast kněží na různých akcích, svěcení zbraní, transparentů, duchovní rozhovory s vedením, personálem se staly znamením dnes v mnoha energetických jednotkách a vojenských vzdělávacích institucích."Snažíme se spojit naše úsilí v boji proti tak hroznému neštěstí, jako je drogová závislost," říká rektor katedrály Trinity-Izmailovsky, který spolupracuje se zaměstnanci Státní protidrogové služby. - V roce 1996 jsme začali spolupracovat s daňovou policií a později, když se jejím nástupcem stala Státní protidrogová služba, jsme ve spolupráci s ní pokračovali. Nedávno byl v naší katedrále, poprvé od revoluce, vysvěcen nový prapor administrativy: slavnostně, podle vojenské hodnosti, za přítomnosti dvou stovek zaměstnanců oblečených v kompletních šatech, s řády a medailemi.
Spolupráce mezi církví a ministerstvem pro mimořádné situace začala smutnou událostí.
- V roce 1991 zemřelo devět zaměstnanců při požáru v hotelu Leningrad, - vypráví o práci svého sektoru - plukovník ministerstva pro mimořádné situace, který se mnoho let věnoval hasičům. – Generálmajor Leonid Isachenko, který byl tehdy vedoucím oddělení, pozval kněze a inicioval stavbu chrámové kaple ikony Matka Boží « Hořící keř". Již osm let pořádáme hodinu duchovní kultury pod operativním vedením Ministerstva pro mimořádné situace v Petrohradě. Povídáme si s vrcholovým managementem a personálem, díváme se na filmy, organizujeme poutní výlety.
K dnešnímu dni dosáhlo oddělení dohod o spolupráci mezi diecézí a námořní základnou Leningrad, pohraničním oddělením FSB Ruska v Leningradské oblasti, kurýrní službou UGFS Ruska na severozápadě, Leningradským vojenským okruhem , jakož i s Ústředním ředitelstvím pro vnitřní záležitosti, Severozápadním regionálním velitelstvím vnitřních jednotek Ministerstva vnitra Ruské federace, GUFSIN, Celoruskou policejní asociací, Úřadem Federální služby pro kontrolu drog.
Vojenská duchovní škola
Odkud pocházejí „kněží zvláštního určení“? Někdo na tomto místě náhodou skončí, někdo pokračuje v jeho „vojenské“ linii světský život(např. před vysvěcením absolvoval vys vojenské učiliště nebo jen sloužil v armádě) a někdo speciálně studuje na „škole“. V roce 2011, s požehnáním Jeho Svatosti patriarchy Kirilla, na „vojenském“ oddělení, na základě nedělní školy chrámové kaple ikony Matky Boží „Hořícího keře“, první v Rusku „ Škola vojenského duchovenstva“ byla otevřena. Kadeti-kněží se v ní učí specifikům vojenské služby: jak vybavit stan pro táborový chrám při výletech do terénu, jak jej rozmístit v kasárnách, jak a co má dělat kněz v bojovém prostoru. V roce 2013 měla škola první promoci.V rámci „vojenského“ oddělení probíhají také teologické a pedagogické kurzy sv. Makaria, na které jsou zváni pravoslavní křesťané, kteří se chtějí stát katechety – asistenty „vojenských“ kněží. Vzdělávací program je koncipován na rok, absolventi kurzů se zapojují do rezortu školství v různých oblastech vzdělávací instituce a vojenské jednotky armády a námořnictva.
Kněží v "horkých místech"
V únoru - březnu 2003, ještě před vytvořením oddělení, byl arcikněz Alexander Ganzhin vyslán do Čečenské republiky, kde se staral o zaměstnance Federální agentury pro vládní komunikaci a informace pod prezidentem Ruská Federace(FAPSI). Od té doby duchovní „vojenského“ oddělení každoročně podnikají 3-4 služební cesty do Dagestánu, Ingušsko, Čečenská republika za účelem pastorace tamních vojenských jednotek. Jedním z těchto „bojujících“ kněží je rektor posádkového kostela Nejsvětější Trojice v Krasnoje Selo. Otec Georgij je bývalý policejní kapitán, v kněžské hodnosti je na „horkých místech“ od druhé čečenské války. V Čečensku, nedaleko Khankaly, musel nejen sloužit trebu a mluvit s vojáky o výšinách, ale také obvazovat raněné vojáky pod kulkami.
„Většina lidí potřebuje po bitvě promluvit, chtějí lidskou účast, porozumění, chtějí být litováni,“ říká otec George. - Kněz v takové situaci je jen spása. Dnes naštěstí bojování stávají se čím dál méně, ale když k nim dojde, vidím, že kluci jsou připraveni položit život, jen aby mi zachránili život. Bydlím s nimi většinou ve stanech, vedle stavím chrámový stan - pořádáme v něm modlitby a křtiny. Účastním se kampaní, během nepřátelských akcí v případě potřeby poskytuji lékařskou pomoc. Kněz může odmítnout vojenské tažení, ale my, kněží, svědčíme o své víře svou přítomností tam. Stane-li se kněz zbabělým, nebude odsouzen, ale kněží budou tímto činem souzeni do konce života. I zde musíme jít příkladem.
Vjačeslav Michajlovič Kotkov, doktor pedagogických věd, profesor, autor knih „Vojenské duchovenstvo Ruska“ a „Vojenské církve a duchovní Ruska“:
- Výkon vojenských kněží není plně doceněn. Archiv úřadu protopresbytera armády a námořnictva se nachází v Petrohradě. Vezmu mnoho případů a vidím, že se na ně nikdo přede mnou nepodíval. A obsahují kolosální zkušenost práce vojenského duchovenstva, kterou je třeba studovat dnes, kdy se znovu objevilo pochopení, že vojenská síla ve spojení s duchovní výškou je síla neodolatelná.
Mládí je naše budoucnost
Kromě konfrontace s fyzickými silami a technickou silou probíhá i tichý boj o mysl budoucích válečníků a budoucích občanů. Kdo ji ztratí, může ztratit budoucnost své země.„Úroveň vlastenecké výchovy ve školách nyní výrazně klesla,“ řekl místopředseda „vojenského“ odboru. - Zkrácené hodiny ruské historie, literatury, ruského jazyka. Jestliže v předrevolučním Rusku děti od školy studovaly Boží zákon, od narození organicky absorbovaly víru, dnes vstupují do armády nejen jako nevěřící, ale ani pořádně neznají historii své země. Jak tedy můžeme pěstovat ducha vlastenectví?
Zaplnit mezery a „získat“ mladé ze sociálních sítí a počítačových „stříleček“ pomáhá program duchovní a vlastenecké výchovy mládeže připravený „vojenským“ útvarem. Nedělní školy jsou organizovány ve všech kostelech vojenského děkanství a v mnoha z nich jsou organizovány vojensko-vlastenecké kluby. Například když teenageři studují kurz základní vojenské přípravy, dnes zapomenutý na všeobecně vzdělávacích školách.
Charakteristickým znakem oddělení se staly rozsáhlé projekty pro děti a mládež. Jedná se o turnaj bojových umění, zařazený do soutěžní tabulky Ministerstva obrany, věnovaný památce válečníka Jevgenije Rodionova, na kterém je vždy přítomna matka hrdiny-mučedníka Ljubova Vasilievna; Všeruské shromáždění vojensko-vlasteneckých a kozáckých mládežnických organizací pojmenovaných po svatém princi Alexandru Něvském, kde týmy soutěží ve znalostech historie, drilu, lékařském a bojovém výcviku. Stovky účastníků z celého Ruska láká také dětské historické fórum Alexandrova vlajka.
A také „vojenské“ oddělení spolupracuje s veteránskými organizacemi: to je „Bojové bratrstvo“ a sdružení bývalých speciálních sil a zpravodajských služeb. Veteráni jsou častými hosty různých akcí a nepostradatelnými rádci mladých lidí. Ovace hlediště prošedivělému válečnému hrdinovi a tichý cinkot rozkazů na jeho hrudi dokážou dívkám a chlapcům vysvětlit, co je vlastenectví rychlejší než jakákoli slova.
Sportovci a veteráni
Další oblastí práce „vojenského“ oddělení je spolupráce s kluby bojových umění. Mnoho lidí se ptá, proč pravoslavní kněží bojují?"Odpovím z vlastní zkušenosti," říká Hieromonk Leonid (Mankov). - Do tělocvičny jsem přišel, když mi bylo devět let, a první sport, který mě začal zajímat, bylo karate. Poté se zabýval bojem proti muži, vystupoval na soutěžích. A to se mi velmi hodilo v armádě, na „horkých místech“.
Vojenští pastevci živí kluby bojových umění „Alexander Něvskij“, „Fight Spirit“ a „Unie smíšených bojových umění MMA (Mixed Martial Arts) Ruska“, jejímž prezidentem je slavný atlet Fedor Emelianenko. Jsou přáteli s mnoha slavnými trenéry a sportovci, pravidelně se účastní soutěží.
Sportovci jsou také přesvědčeni o potřebě takové spolupráce:
— Kněz může pomoci vyrovnat se s mnoha problémy v mužském týmu, — Ruský šampion v osobním boji, ruský a evropský šampion v jiu-jitsu, dvojnásobný ruský šampion a mistr světa v bojovém sambo Michail Zajats je přesvědčen . - Probíhá zde vážný boj, nejen vnější, ale i vnitřní. Když bojový umělec dosáhne vysokého výsledku, existuje riziko „hvězdné nemoci“, nebezpečí, že se postaví nad všechny ostatní. Duchovní potrava pomáhá neupadnout do tohoto hříchu, ale zůstat za všech okolností především člověkem.
Pevná vůle
Čím hlouběji se ponoříte do práce „vojenského“ oddělení, tím více si uvědomíte, jak grandiózní je jeho záběr. Stačí, když se podíváte na webovou stránku katedry nebo si vezmete její noviny „Ortodoxní bojovník“, abyste pochopili, že „vojenské“ oddělení nezískalo bez důvodu titul nejvíce otevřených informací v diecézi. Počet pořádaných akcí je obrovský a záběr těch, kteří se podílejí na spolupráci s oddílem, je široký - od mládeže po veterány, od vojínů po generály. Naštěstí dnes vojenští kněží jen zřídkakdy musí zvedat kříž nad hlavou probodnutou kulkami. Ale modernita má své vlastní výzvy. Spojte se vlastenecky myslících lidí kolem myšlenky sloužit vlasti - to je vznešená mise, kterou dnes dobrovolně a důstojně vykonává vojenské kněžstvo. V novém televizním projektu „Strong in Spirit“ se zaměstnanci „vojenského“ oddělení rozhodli hovořit o vojenských skutcích posvěcených pravoslavnou vírou.Ale možná právě takový přídomek - "silný duchem" - se nejlépe hodí pro tým "vojenského" oddělení a pro ty, kteří se rozhodnou sloužit jako vojenský ovčák.
Posledním před revolucí 1917 byl děkanem vojenského duchovenstva Petrohradské diecéze Alexej Andrejevič Stavrovskij (v letech 1892 až 1918), zastřelen na podzim 1918 v Kronštadtu a v roce 2001 kanonizován jako novomučedník rus. Kostel.
V průběhu 18. století nebyla správa vojenského duchovenstva v době míru oddělena od správy diecézní a příslušela biskupovi oblasti, kde byl pluk umístěn. Reformu řízení vojenského a námořního duchovenstva provedl císař Pavel I. Dekretem ze 4. dubna 1800 se funkce polního vrchního kněze stala trvalou a řízení všech duchovních armády a námořnictva byl soustředěn v jeho rukou. Vrchní kněz získal právo určovat, překládat, propouštět a předkládat duchovní svého oddělení k ocenění. Pro vojenské ovčáky byly stanoveny pravidelné platy a penze. První vrchní kněz Pavel Ozeretskovsky byl jmenován členem Posvátného synodu a získal právo komunikovat s diecézními biskupy o otázkách personální politiky, aniž by se synodu hlásil. Kromě toho dostal vrchní kněz právo osobní zprávy císaři.
V roce 1815 vzniklo samostatné oddělení vrchního kněze generálního štábu a strážních vojsk (později včetně granátnických pluků), které se brzy stalo v otázkách správy prakticky nezávislé na synodě. Vrchní kněží gardového a granátnického sboru N.V. Mužovský a V.B. Bazhanov v letech 1835-1883 také vedl dvorské duchovenstvo a byl zpovědníky císařů.
K nové reorganizaci vedení vojenského duchovenstva došlo v roce 1890. Moc se opět soustředila v osobě jedné osoby, která obdržela titul protopresbytera vojenského a námořního kléru. Během první světové války, protopresbyter G.I. Šavelskému bylo poprvé uděleno právo osobní přítomnosti na vojenské radě; protopresbyter byl přímo na velitelství a stejně jako kdysi první hlavní kněz P.Ya. Ozeretskovsky, měl možnost osobní zprávy císaři.
Počet duchovních v ruské armádě určovaly státy schválené Vojenským oddělením. V roce 1800 sloužilo u pluků asi 140 kněží, v letech 1913 - 766. Na konci roku 1915 sloužilo v armádě asi 2000 kněží, což byla přibližně 2 % z celkového počtu duchovních v říši. Celkem ve válečných letech sloužilo v armádě 4000 až 5000 představitelů pravoslavného kléru. Mnoho z kariérních kněží pokračovalo ve své službě v armádách A.I. Děnikin, P.N. Wrangel, A.V. Kolčak.
Plukovní kněz byl ve dvojí podřízenosti: v církevních záležitostech - hlavnímu knězi, v jiných záležitostech - vojenským úřadům. Dlouhá služba ve stejném pluku byla vzácností. Obvykle se duchovní neustále pohyboval od pluku k pluku, v průměru každých pět let, a často z jednoho konce říše na druhý: z Brest-Litevska do Ašchabadu, odtud na Sibiř, pak na západ do Grodna, atd.
 |
Podle pokynů G.I. Šavelský, kromě výše uvedených povinností, měl plukovní kněz: pomáhat lékaři při obvazování ran; řídit odsun mrtvých a raněných z bojiště; informovat příbuzné o smrti vojáků; organizovat ve svých částech společnosti na pomoc rodinám mrtvých a zmrzačených vojáků; starat se o udržování pořádku na vojenských hrobech a hřbitovech; založit táborové knihovny.
Od roku 1889, pokud jde o oficiální práva, byli vojenští duchovní zrovnoprávněni s následujícími armádními hodnostmi: hlavní kněz - generálporučík, arcikněz - plukovník, kněz - kapitán, jáhen - poručík. V Rusku byla obrana vlasti vždy považována za svatý skutek, ale v ruské kající kázni byla vražda, dokonce i ve válce, za jakýmkoli účelem a za jakýchkoli okolností, odsouzena. Kněžím a mnichům je podle 83. apoštolského kánonu a 7. definice IV. ekumenického koncilu zakázáno účastnit se nepřátelství se zbraní v ruce. Ale v Rusku, zvláště v raném středověku, zástupci duchovenstva někdy podle různé důvody se přímo účastnil bojů. V bitvě u Kulikova v roce 1380 s požehnáním Sergia z Radoneže bojovali schemamoni Alexander Peresvet a Roman (Rodion) Osljabya, později svatořečeni.
V.N. Tatiščev poukazuje na následující případy účasti duchovních ve válkách: „Ať si pamatuje cokoli o mniších a kněžích pro válku, nacházím okolnost z historie: Novgorodští Izjaslavovi II., proti jeho strýci Juriji II., odsoudili všechny černochy a církevníky obléci se a šel; Sergius, hegumen Radoneže, poslal dva vojáky s tonsurou k Dimitriji Donskoyovi a ti byli zbiti; Starý ruský kněz Petrila s armádou šel do Litvy a zvítězil; Kostroma hegumen Serapion při invazi Tatarů do Kazaně, když Tataři shromáždili mnichy a kněze, zvítězili. Možná toho bylo víc, ale příběhy se k nám nedostaly.
Během obléhání se mnoho klášterů proměnilo v pevnosti, kde se mniši občas vyzbrojili. Mniši se v letech 1608-1610 aktivně podíleli na obraně Trojicko-sergijské lávry před Poláky, stařešinové Ferapont a Macarius vedli jezdecký útok mnichů.
Známý je i další případ. Metropolita Isidor z Novgorodu v roce 1611 během obléhání Novgorodu Švédy sloužil modlitbu na zdech pevnosti. Když metropolita viděl, že arcikněz Amos z katedrály svaté Sofie zuřivě vzdoruje svým nepřátelům, zbavil ho jakéhosi církevního pokání. Amos bojoval, dokud jeho dům nebyl spálen s ním.
V 18. století se jediný nám známý případ přímé účasti kněze v bitvě odráží ve Skutcích Petra Velikého. Píše se v ní, že „olonecký kněz Ivan Okulov v roce 1702, který shromáždil ochotné lidi až do tisíce, odešel za švédskou hranici, porazil čtyři nepřátelské základny, porazil až 400 Švédů a triumfálně se vrátil s ukořistěnými Reiterovými prapory, bubny, zbraněmi a koně; co nemohl vzít s sebou, to dal do ohně.
V 19. století známe několik případů přímé účasti duchovních v bojích. V roce 1854 mniši Soloveckého kláštera bránili klášter před útokem anglické eskadry. V témže roce byl knězi Gabriel Sudkovsky udělen zlatý prsní kříž na svatojiřské stuze od úřadu Jeho císařského veličenstva „za pomoc při odrážení anglo-francouzských lodí, které 22. září 1854 zaútočily na pevnostní baterii Očakov, kdy pod výstřely všem požehnal a sám nabil rozžhavená jádra. Ve stejné době, později, když sloužil ve městě Nikolaev, se otec Gabriel proslavil jako modlitební kniha a půst.
Během první světové války bylo mezi duchovními mnoho lidí, kteří se chtěli dobrovolně přihlásit do armády se zbraní v ruce, a v roce 1915 Svatý synod schválil definici kategoricky zakazující kněžím vstup do armády na neklerikální místa.
Duchovní v letech 1914-1917 často vedli útoky pěšky i na koni, ale beze zbraně, jen s křížem v ruce. Během rusko-japonské války bylo zabito 16 duchovních, nejméně 10 lidí bylo zraněno a otřeseni střelami. Údaje, které jsme odhalili, naznačují, že do léta 1917 trpělo ve válce 181 duchovních. Z nich bylo 26 zabito, 54 zemřelo na zranění a nemoci, 48 bylo zraněno, 47 bylo zasaženo střelou a 5 bylo zplynováno. Počet zabitých a zemřelých na zranění a nemoci je 80 lidí. K prvnímu světová válka do roku 1917 bylo v zajetí nebo nadále bylo v zajetí nejméně 104 pravoslavných duchovních.
Když už jsme u vyznamenání duchovních, je třeba říci, že na počátku 20. století bylo pořadí vyznamenání pro bílé duchovenstvo následující: cuisse; fialová skufya; fialová kamilavka; prsní kříž ze Svatého synodu; řád svaté Anny 3. stupně; hodnost arcikněze; řád svaté Anny 2. stupně; řádu sv. Vladimíra 4. stupně; klub; Řád sv. Vladimíra 3. stupně; zlatý prsní kříž z úřadu Jeho císařského veličenstva; zlatý prsní kříž s dekoracemi z úřadu Jeho císařského Veličenstva; řád svaté Anny 1. stupně; pokos. U hieromoniků byla z výše uvedených vyznamenání vyloučena skufya, kamilavka a hodnost arcikněze a hodnost opata (uděluje se po obdržení Řádu sv. Vladimíra 4. stupně) a hodnost archimandrita (uděluje se po obdržení klubu nebo Řádu sv. Vladimíra 3. stupně). Vzhledem k přítomnosti „duchovních“ ocenění (skufia, prsní kříž atd.) mohli vojenští kněží mít značný počet vyznamenání a dokonce v tomto ukazateli překonat důstojníky.
Až do roku 1885 mohli duchovní při provádění bohoslužeb nosit přes svá roucha řády, medaile a jiné světské odznaky. Teprve od roku 1885 bylo z podnětu císaře Alexandra III. zakázáno nošení světských insignií duchovními při vykonávání bohoslužeb v posvátných rouchách. "Výjimka z tohoto pravidla byla povolena pouze pro znaky řádu sv. Jiří a prsní kříže na svatojiřské stuze."
Pro rozlišení v první světové válce byli do března 1917 vydáváni vojenští kněží: řády svaté Anny 3. stupně s meči - více než 300, bez mečů - asi 500, řády 2. stupně s meči - více než 300, bez mečů - více než 200 , řády sv. Anny 1. stupně s meči i bez mečů - asi 10, řády sv. Vladimíra 3. stupně s meči - více než 20, bez mečů - asi 20, sv. Vladimíra 4. stupně s meči - více než 150, bez mečů - asi 100.
Od roku 1791 do roku 1903 dostalo prsní kříž na svatojiřské stuze 191 pravoslavných duchovních, 86 za rusko-japonskou válku, 243 od roku 1914 do března 1917. -Japonská válka - 1 a od začátku 1. světové války do března 1917 - 10.
Vyznamenání, za která mohli kněží získat řády s meči nebo prsní kříž na svatojiřské stuze (na základě našeho studia skutečné praxe udělování), lze rozdělit do tří skupin. Za prvé je to čin kněze v rozhodujících okamžicích bitvy s křížem ve zdvižené ruce, inspirující vojáky k pokračování v bitvě. Kněz riskoval život a vedl nižší řady. Zpravidla se to stalo, když byli důstojníci pluku zabiti nebo zraněni. Takových případů jsou známy stovky. Například tento čin v první světové válce vykonal kněz 318. pěšího pluku Černojarska Alexandr Tarnoutskij (byl zabit) a starší hieromonek z Bogoroditsko-Ploschanské poustevny okresu Brjansk, který sloužil u 289. pluku Korotojakského Evtiči (Tulupov) (byl zabit). Jako první vedl pluk na koni kněz 9. kazaňského dragounského pluku Vasilij Špichak.
Jiný typ vyznamenání kněze je spojen s pilným plněním jeho bezprostředních povinností ve zvláštních podmínkách. Slova na rozloučenou a spojení raněných vojáků, požehnání do bitvy prováděl duchovní s rizikem vlastního života. Někdy, když na bitevním poli podával svaté přijímání raněným, byl sám kněz vážně zraněn. Duchovní často vykonávali bohoslužby pod nepřátelskou palbou. Například kněz 115. brigády státní domobrany Nikolaj Děbolskij nepřerušil bohoslužbu, když se přímo v době velkého vstupu náhle objevilo nepřátelské letadlo a shodilo vedle věřících několik bomb. Kněz 15. perejaslavského dragounského pluku Sergij Lazurevskij s několika dobrovolně zbývajícími vojáky neopustil celonoční hlídku pod palbou šrapnelů, dokud nebyl otřesen.
V roce 1915 na haličské frontě, když hieromonek Mitrofan z 311. pěšího pluku Kremenec sloužil liturgii, střela zasáhla kostel, prorazila střechu a strop oltáře a poté spadla poblíž trůnu na pravou stranu. Otec Mitrofan překročil bombu a pokračoval ve své službě. Skořápka nevybuchla a věřící, když viděli klid kněze, zůstali na svých místech. Na konci liturgie byla střela vynesena z kostela.
V roce 1915 u obce Malnov vykonal kněz 237. pěšího pluku Grayvoron Joakim Leshchinsky, jeden a půl míle od bitvy, modlitbu za udělení vítězství. V tu chvíli „střela zasáhla křídlo verandy a odražena Božím zázrakem okamžitě explodovala v rohu pět kroků odtud. Síla výbuchu byla velmi velká, protože úhel velký chrám byl silou exploze utržen, v blízkosti okapového kamene se vytvořila hluboká díra a kámen byl o několik kroků odhozen stranou a roztrhán na kusy. Spousta rozbitého skla v kostele. Jedna kulka zasáhla zeď sakristie. Otec pokračoval ve své službě. Mezi třemi stovkami lidí, kteří se modlili, nebyli zabiti ani zraněni, pouze jedna osoba byla otřesena.
Kněz 6. finského pěšího pluku Andrej Bogoslovskij, stojící na pódiu, požehnal každému vojákovi, který se k němu přiblížil. Když se začalo střílet, zůstal tam, kde byl. Jeho hruď chránila monstrance zavěšená kolem krku, která udávala boční směr kulce letící do jeho srdce.
Někdy kněží zemřeli při přípravě pohřbu mrtvých válečníků během probíhající bitvy. Takže kněz 15. tiflisského granátnického pluku Elpidiy Osipov byl zabit. Když se kněz 183. pěšího pluku Pultus Nikolaj Skvortsov dozvěděl, že ve vesnici obsazené nepřítelem jsou mrtví a zranění, dobrovolně se tam vydal na rozloučení a pohřeb. Svým příkladem s sebou vedl několik lékařů a sester.A konečně duchovenstvo předvádělo výkony, které byly možné pro všechny armádní hodnosti. První prsní kříž získaný na svatojiřské stuze byl předán knězi 29. Černigovského pěšího pluku Janu Sokolovovi za záchranu praporu pluku. Kříž mu osobně předal Mikuláš II., o čemž se dochoval záznam v císařově deníku. Nyní je tento prapor uložen ve Státním historickém muzeu v Moskvě.
Kněz 42. dělostřelecké brigády Viktor Kašubskij se při přerušení telefonního spojení dobrovolně přihlásil, že bude hledat přestávku. Telefonista, povzbuzen svým příkladem, následoval kněze a opravil linku. Když byl v roce 1914 zabit velitel konvoje, kněz 159. pěšího pluku Guria Nikolaj Dubnyakov převzal velení a dovedl konvoj na místo určení. V roce 1914 se kněz 58. pražského pěšího pluku Parthenius Kholodny spolu s dalšími třemi řadami náhodně srazil s Rakušany, šel vpřed s ikonou Spasitele nevyrobeného rukama a zdrženlivě přesvědčil 23 nepřátelských vojáků a dva důstojníky. vzdát se a přivést je jako zajatce.
Kněz 5. finského střeleckého pluku Michail Semenov po obdržení Řádu svatého Jiří IV. nepřetržitě ostřelována těžkým dělostřelectvem. Táhl s sebou několik nižších hodností a bezpečně nesl tři koncerty, což zajistilo celkový úspěch operace. O měsíc později, když velitel pluku spolu s dalšími důstojníky a otcem Michailem vstoupil do místnosti pro ně určené, byla tam nevybuchlá bomba. Otec Michail ji vzal do náruče, vynesl ji z místnosti a utopil v řece tekoucí poblíž.
Hieromonk Anthony (Smirnov) z kláštera Bugulma Alexandra Něvského, který vykonával pastorační povinnosti na lodi „Prut“, když se loď rozbila a začala se potápět do vody, přenechal své místo v člunu námořníkovi. Z potápějící se lodi v rouchu požehnal námořníkům. Hieromonk byl posmrtně vyznamenán Řádem svatého Jiří 4. třídy.
Předvedli výkony i zástupci farního kléru. Kněz kremovské farnosti z okresu Belgorai v Cholmské diecézi Peter Ryllo tedy úřadoval, když „mušle praskly za kostelem, před ním a proletěly jím“.
Když mluvíme o kostelech vojenského a námořního oddělení, je třeba říci, že v 18. století byl vrchní kněz podřízen pouze polním kostelům připojeným k plukům. Od počátku 19. století do oddělení vrchního kněze (později vrchního kněze, protopresbytera) neustále přecházely další a další nemovité kostely: nemocnice, tvrz, přístav, při vojenských vzdělávacích ústavech a dokonce i kostely, jejichž farníci, v r. doplnění vojenských hodností, byli místní obyvatelé.
V průběhu 19. století zaznamenáváme následující změny v počtu stálých kostelů vojenských a námořních útvarů: v letech 1855 - 290, v letech 1878 - 344, v letech 1905 - 686, v letech 1914 - 671 kostelů. Trůny vojenských kostelů byly vysvěceny ve jménu svatých pojmenovaných po císařích, na památku významných událostí v životě královská rodina a na památku událostí souvisejících s historií instituce nebo vojenskými vítězstvími pluku. Poté byly trůny vysvěceny ve jménu onoho světce, jehož svátek připadl na den této památné události.V mnoha plukovních kostelech a chrámech vojenských škol byly na stěnách upevněny pamětní desky se jmény vojenských hodností, které zemřely v různých kampaních, zpravidla důstojníci podle jména, vojáci - celkem. Kostely uchovávaly prapory a nejrůznější vojenské relikvie. 488 praporů, 12 zámků a 65 klíčů k pevnostem evropského a asijského Turecka, dobytým ruskými vojsky za vlády Mikuláše I., a další trofeje byly uchovávány v katedrále Proměnění Páně celé gardy. Prvky vojenských symbolů mohly být použity ve výzdobě kostelů. Obrazy řádu svatého Jiří tak byly použity při výzdobě kostela generálního a generálního štábu.
Osudy řadových duchovních vojenských a námořních útvarů se po skončení první světové války vyvíjely různě. Někteří lidé skončili v emigraci: ve Francii, Československu, Finsku, Řecku atd. Z duchovních, kteří zůstali v Rusku, mnoho zemřelo rukou bolševiků během let občanské války, jako Alexy Stavrovskij, Nikolaj Jakhontov, hlavní kněz armád jihozápadního frontu Vasilij Griftsov. Někteří duchovní byli během sovětské éry potlačováni, například kněží Vasilij Jagodin, Roman Medved a další.
Někteří duchovní, kteří zůstali v církvi, se dožili vysokého věku a podporovali sovětskou moc v letech Velké Vlastenecká válka. Například arcikněz Fjodor Zabelin, oceněný zlatým prsním křížem na svatojiřské stuze, zemřel v roce 1949 ve věku 81 let. Během Velké vlastenecké války se svolením německého velení sloužil jako rektor Pavlovské katedrály v Gatčině a zachránil před smrtí Sovětský špión, ukryl ho pod krytem trůnu v oltáři.
V naší době byli kanonizováni někteří bývalí vojenští kněží. Kněz German Dzhadzhanidze byl kanonizován gruzínskou pravoslavnou církví. Ruská pravoslavná církev kanonizovala bývalé kariérní kněze, pozdější biskupy: Onesima (před tonzurou - Michail Pylajev), Macariuse (před tonzurou - Grigorij Karmazin), kněze Nikolaje Jakhontova, Sergeje Florinského, Ilju Benemanského, Alexandra Saulského a další.
V moderním Rusku postupně dochází k oživení činnosti pravoslavných duchovních v armádě, tradiční pro ruskou armádu.
Bohužel v současné době existuje jen málo studií o ruském vojenském duchovenstvu. Tuto mezeru může do jisté míry zaplnit „Pamětní kniha vojenského a námořního duchovenstva Ruské říše 19. - počátek 20. století: Referenční materiály“, vydaná v rámci historického projektu „Kronika“, jednoho z jehož úkolem bylo sestavit databázi (Synodika) pravoslavného duchovenstva Ruské říše. V roce 2007 projekt Kronika podpořil Archimandrite Tikhon (Ševkunov), rektor moskevského stauropegiálního Sretenského kláštera.
Perspektivy institutu vojenských kaplanů v ruská armáda jsou hodnoceny kladně vzhledem k tomu, že tato iniciativa vůdců největších náboženských komunit v Rusku je podporována ruskými úřady a společností. Potřeba vojenských duchovních pramení z přítomnosti významného hejna - věřících vojenských pracovníků, včetně těch, kteří slouží v ozbrojených silách Ruské federace. Iniciativa se však potýká i s viditelnými problémy.
Dějiny
ruské impérium
Podle Borise Lukičeva, vedoucího oddělení pro práci s duchovními hlavního oddělení pro práci s personálem Ministerstva obrany Ruské federace, sloužilo v armádě Ruské říše 5 tisíc vojenských kněží a několik stovek kaplanů. Mullahové také sloužili v národně-teritoriálních formacích, jako je například „Divoká divize“.
V předrevolučním Rusku byla činnost kněží armády a námořnictva zajištěna zvláštním právním postavením. I když tedy duchovenstvo formálně nemělo vojenské hodnosti, ve skutečnosti byl ve vojenském prostředí diakon ztotožňován s poručíkem, knězem - s kapitánem, rektorem vojenské katedrály nebo chrámů, stejně jako divizním děkanem - s podplukovníkem, polním vrchním knězem armády a flotil a vrchním knězem hlavního velitelství, stráží a granátnických sborů - generálmajorovi a protopresbyterovi vojenského a námořního duchovenstva (nejvyšší církevní funkce pro armády a námořnictva, zřízena v roce 1890) - na genpor.
To se týkalo jak peněžního příspěvku vypláceného z pokladny vojenského oddělení, tak privilegií: například každý lodní kněz měl nárok na samostatnou kajutu a loď, měl právo kotvit loď z pravoboku, což kromě něj bylo povoleno pouze vlajkovým lodím, velitelům lodí a důstojníkům, kteří měli vyznamenání sv. Jiří. Námořníci mu museli salutovat.
Ruská federace
V postsovětském Rusku, podle vedoucího synodálního oddělení Ruské pravoslavné církve (ROC) pro interakci s ozbrojenými silami a orgány činnými v trestním řízení, arcikněz Dimitrij Smirnov, Pravoslavní kněží obnovili svou činnost v armádě ihned po rozpadu SSSR, ale během prvních dvou desetiletí to dělali zdarma a dobrovolně.
V roce 1994 podepsali patriarcha Moskvy a celého Ruska Alexij II. a ruský ministr obrany Pavel Gračev dohodu o spolupráci – první oficiální dokument o vztazích mezi církví a armádou v Ruské federaci. Na základě tohoto dokumentu byl vytvořen Koordinační výbor pro interakci mezi ozbrojenými silami a Ruskou pravoslavnou církví. V únoru 2006 povolil patriarcha Alexij II. výcvik vojenských kněží „pro duchovní vedení ruské armády“ a v květnu téhož roku se pro znovuvytvoření instituce ruské armády vyslovil i tehdejší prezident Ruska Vladimir Putin. vojenští kněží.
Modernost
Potřeba
Podle Sergeje Mozgovoje, předsedy Výboru pro svobodu svědomí Národního shromáždění Ruska, se v roce 1992 25 % ruského vojenského personálu považovalo za věřící a do konce dekády jejich počet začal klesat. Arcikněz Dimitrij Smirnov s odkazem na sociologická data ruského ministerstva obrany tvrdí, že podíl ruského vojenského personálu, který se považuje za věřící, vzrostl z 36 % v roce 1996 na 63 % v roce 2008.
V únoru 2010 portál Newsru.com s odkazem na ruské ministerstvo obrany uvedl, že dvě třetiny ruských vojáků se nazývají věřícími, z nichž 83 % jsou pravoslavní, 8 % muslimové. Podle stejného portálu se v červenci 2011 60 % ruských vojáků považovalo za věřící, 80 % z nich byli pravoslavní.
Podle VTsIOM podpořilo v srpnu 2006 zavedení institutu vojenských kněží nebo jiných zástupců duchovenstva v ruské armádě 53 % Rusů. V červenci 2009 odhadl ruský ministr obrany Anatolij Serdjukov potřebu vojenských kněží v ruské armádě a námořnictvu na 200–250 lidí. Podle arcikněze Dimitrije Smirnova je potřeba mnohem vyšší: „V izraelské armádě připadá na 100 vojáků jeden rabín. V USA je jeden kaplan na 500-800 vojáků. S armádou o milionech lidí potřebujeme mít asi tisíc duchovních.“
Hlavní kněz ruských výsadkových sil, kněz Michail Vasiliev, v roce 2007 odhadl potřebu duchovenstva v ruských jednotkách takto: asi 400 pravoslavných kněží, 30-40 muslimských mulláhů, 2-3 buddhističtí lamové a 1-2 židovští rabíni.
Organizace
Rekonstrukce instituce vojenského duchovenstva je iniciativou vůdců největších náboženských komunit v Rusku, kterou v červenci 2009 podpořil prezident Dmitrij Medveděv. Dnem 1. prosince 2009 byly v Ozbrojených silách Ruské federace zavedeny funkce asistentů velitele jednotky pro práci s náboženským vojenským personálem, které obsadí vojenští kněží. Budou zařazeni jako civilní pracovníci vojenských jednotek, což plně odpovídá postavení Dmitrije Medveděva.
Důležitost této okolnosti uznává i duchovenstvo. Zejména arcikněz Vsevolod Chaplin, vedoucí synodálního oddělení Ruské pravoslavné církve pro vztahy mezi církví a společností, a předseda Muslimského koordinačního centra Severní Kavkaz mufti Ismail Berdiev, arcikněz Dimitri Smirnov. Ten v prosinci 2009 prohlásil: "Ramenní popruhy na ramenou kněze nejsou v naší národní tradici." Zároveň se domnívá: "...kněz musí být postaven na roveň vyšším důstojníkům, aby k němu měl v důstojnickém sboru adekvátní postoj."
Jak vysvětluje Boris Lukičev, vedoucí oddělení pro práci s duchovními hlavního oddělení pro práci s personálem ruského ministerstva obrany, v tom je zásadní rozdíl mezi ruským systémem a situací např. v Itálii, Polsku, a Spojenými státy. V armádách těchto zemí slouží kaplani – kněží s vojenské hodnosti a administrativně podřízen veliteli jednotky. Ruští vojenští kněží budou podřízeni svému církevnímu vedení a budou úzce spolupracovat s velitelem jednotky ve vzdělávacích aspektech jejich práce.
Je pozoruhodné, že pozice asistentů velitele pro vzdělávací práci nejsou zrušeny a vojenští kaplani nebudou duplikovat své funkce. Nesmí se chopit zbraně. Ve skutečnosti je lze považovat za představitele duchovenstva vyslané do armády. Funkce vojenského kněze je smluvní. Smlouva se uzavírá mezi knězem a velitelem jednotky po dohodě s MO. K červenci 2011 bylo takových pozic zavedeno 240. Plat takového asistenta je stanoven na 10 000 rublů měsíčně; s přihlédnutím k příplatkům za okresní koeficient, složitost a délku služby může celková výše měsíčních plateb dosáhnout 25 tisíc rublů. Tyto peníze platí stát.
Řada církevních hierarchů považuje tyto částky za nedostatečné. Arcikněz Dimitrij Smirnov tedy připomíná, že hodnost a příspěvek plukovního kněze předrevoluční armády odpovídaly hodnosti kapitána, a arcibiskup Ignác z Chabarovska a Amurské oblasti vysvětluje: „Aby se kněz mohl plně věnovat službě , musí mu být poskytnuta slušná údržba. Peněžní příspěvek vojenských kněží, regulovaný ministerstvem obrany, je velmi skromný. Na podporu duchovního a jeho rodiny to nebude stačit. Z takové částky se nedá žít. Kněz bude muset hledat výdělky na straně. A to velmi ovlivní jeho službu a jeho potenciál se značně sníží.“
Začátkem roku 2010 Rossijskaja gazeta oznámila vyšší čísla u plánovaných platů vojenských kněží – od 25 000 do 40 000 rublů měsíčně. Bylo také hlášeno, že budou pravděpodobně bydlet v důstojnických ubytovnách nebo služebních bytech a každý by měl mít kancelář v sídle jednotky. V červenci 2011 tytéž noviny citovaly příklad Andrey Zizo, vojenského kněze sloužícího v Jižní Osetie a dostávat 36 tisíc rublů měsíčně.
V prosinci 2009 plukovník Igor Sergienko, vedoucí oddělení Hlavního ředitelství pro vzdělávací práci (GUVR) Ozbrojených sil Ruské federace, řekl, že duchovní Ruské pravoslavné církve by mohl vést oddělení vytvořené pro práci s věřícími. vojenský personál, ale v říjnu 2010 se velitelem tohoto oddělení stal záložní plukovník Boris Lukichev. vede to dodnes.
Implementace
Prvních 13 vojenských kněží bylo vysláno Svatým synodem Ruské pravoslavné církve v prosinci 2009, aby sloužili na zahraničních základnách ruské armády, v červenci 2011 však Boris Lukičev oznámil, že z 240 takových pozic bylo obsazeno pouze 6. daleko - na vojenských základnách Černomořská flotila v Arménii, Tádžikistánu, Abcházii a Jižní Osetii; navíc je v Jižním vojenském okruhu jeden vojenský mulláh. Lukičev to vysvětluje tím, že kandidáti jsou velmi pečlivě vybíráni – každého osobně schvaluje ruský ministr obrany Anatolij Serdjukov.
Někteří představitelé kléru považují tento stav za výsledek nečinnosti a byrokracie armády. Portál Religion and Mass Media tak v září 2010 citoval nejmenovaného „vysokého představitele Moskevského patriarchátu“: „Dochází k naprosté sabotáži otázek souvisejících se jmenováním náboženských představitelů v armádě a námořnictvu ze strany vojenské oddělení."
Podle stejného zdroje měli být do září 2010 zformováni vojenští kaplani v sídlech okresů a ve flotilách, ale nestalo se tak. Vedení ministerstva obrany navíc neuskutečnilo jediné setkání s představiteli ruské pravoslavné církve k této otázce.
Nicméně patriarcha Moskvy a celého Ruska Kirill nese odpovědnost za byrokracii na církevní hierarchy, zejména na hierarchy jižní federální okres. Proces zavedení institutu vojenských kněží podle arcikněze Dimitrije Smirnova, který dal v prosinci 2009, potrvá dva až pět let.
Speciální prostory pro práci vojenských kněží na územích vojenských jednotek dosud nebyly poskytnuty, ale patriarcha Kirill v květnu 2011 promluvil ke studentům Akademie generálního štábu v Moskvě, že by takové prostory měly být přiděleny. V listopadu 2010 ruský ministr obrany Anatolij Serdjukov oznámil, že stavba Pravoslavné církve ve vojenských útvarech projedná pracovní skupina, která bude na ministerstvu pro tento účel vytvořena.
Do poloviny roku 2011 bylo podle Borise Lukičeva postaveno v posádkách ozbrojených sil RF asi 200 kostelů, kaplí a modliteben. Stalo se tak bez příkazu a bez státního financování. Celkem počátkem roku 2010 působilo na území ruských vojenských jednotek 530 kostelů.
účel
Patriarcha Kirill věří, že vojenští kněží dosáhnou zásadní změny mravní atmosféry v ruských ozbrojených silách a postupného vymýcení „negativních jevů ve vztazích mezi branci“. Je přesvědčen, že pozitivní vliv bude mít i na morálku, protože člověk, který má „náboženskou zkušenost života“ a je si hluboce vědom, že zrada, vyhýbaní se svým přímým povinnostem a porušení přísahy jsou smrtelné hříchy, „bude být schopen jakéhokoli výkonu."
Boris Lukičev, vedoucí oddělení pro práci s duchovními hlavního oddělení pro práci s personálem ruského ministerstva obrany, je skeptičtější: „Bylo by naivní si myslet, že přijde kněz a nebudou hned žádné incidenty. ."
Poslání vojenských kněží je podle Lukičeva jiné: „Služba vojenských kněží v sobě nese pro armádu morální aspekt, morální rozměr. Jak to bylo za války? Kněz byl vždy vedle bojovníků. A když byl voják smrtelně zraněn - na stanovišti první pomoci, kde ho vyprovodil na poslední cestě, pohřbil. Potom informoval své příbuzné, že jejich syn nebo otec zemřeli za cara, vlast a víru a byli oddáni zemi v souladu s křesťanskými zvyky. Je to těžká, ale nezbytná práce."
A arcikněz Dmitrij Smirnov si myslí toto: „Chceme, aby každý voják pochopil, jaký je křesťanský postoj k životu, službě a soudruhovi. Aby v armádě nebyly sebevraždy, útěky, kuše. A co je nejdůležitější - předat osobě v uniformě, za co a ve jménu toho, co musí být připraven dát svůj život za vlast. Pokud se nám to vše podaří, pak budeme mít za to, že naše práce přinesla ovoce.
Do zahraničí
Instituce vojenského duchovenstva na začátku roku 2010 chyběla pouze ve třech hlavních vojenských mocnostech světa – Číně, Severní Koreji a Rusku. Zejména jsou to vojenští kaplani, kteří pobírají důstojnický plat ve všech zemích NATO.
V sousedních zemích se tato otázka řeší jinak. Například v Moldavsku jsou vojenští kněží jmenováni oficiálními dekrety a jsou jim udělovány vojenské hodnosti. V Arménii se vojenští kaplani hlásí svému duchovnímu vedení v Etchmiadzinu a jsou placeni církví, nikoli státem.
Na Ukrajině funguje Rada pro pastoraci pod ministerstvem obrany, která byla vytvořena za účelem vytvoření instituce vojenského duchovenstva (kaplánu) v ozbrojených silách, na bázi dobrovolnosti a o perspektivách takové instituce se diskutuje. V Sevastopolu se konají každoroční shromáždění pravoslavných vojenských kněží, na kterých se projednávají zejména tyto vyhlídky. Účastní se jich zástupci všech diecézí na Ukrajině a také zástupci vojenského vedení republiky.
vyhlídky
Školicí střediska
V únoru 2010 patriarcha Kirill oznámil, že vojenští duchovní budou cvičeni ve speciálních výcvikových střediscích. Délka vzdělávacího kurzu bude tři měsíce. Dokud nebudou taková centra funkční, ROC pro tento účel přidělí 400 kandidátů. V listopadu téhož roku ruský ministr obrany Anatolij Serdjukov oznámil, že první takové centrum se s největší pravděpodobností otevře na základě jedné z moskevských vojenských univerzit.
Před několika měsíci arcikněz Michail Vasiliev, místopředseda synodálního oddělení Moskevského patriarchátu pro spolupráci s ozbrojenými silami a donucovacími orgány, uvedl, že takové výcvikové středisko bude otevřeno na základě Rjazaňské vyšší vzdušné velitelské školy s názvem po Margelovovi. Uvedl, že kromě kněží Ruské pravoslavné církve budou v tomto centru vyškoleni mulláhové, lamové a duchovní jiných vyznání. Tento projekt však nebyl realizován.
V červenci 2011 Boris Lukičev informoval, že vojenští kněží se budou připravovat na jedné z resortních univerzit v Moskvě a že výcvikový kurz nebude zahrnovat duchovní disciplíny, ale „vojenské základy“, včetně praktických cvičení s cestami na cvičiště.
doznání
V červenci 2011 Boris Lukichev prohlásil, že zavedení instituce vojenských kněží nebude mít za následek žádnou diskriminaci vojenského personálu nepravoslavného vyznání: „Diskriminace je vyloučena, když pravoslavní jdou do kostela, a zbytek – kopejte odtud až do oběda ."
O dva roky dříve na důležitost tohoto přístupu upozornil ruský prezident Dmitrij Medveděv: „Při zavádění pozic vojenských a námořních duchovních... se musíme řídit skutečnými úvahami, skutečnými informacemi o etnokonfesním složení jednotek a formací. “
Zároveň navrhl následující variantu realizace mezináboženského principu: „Pokud více než 10 % personálu, brigády, divize, vzdělávací instituce tvoří zástupci národů tradičně spojených s konkrétním vyznáním, duchovní tohoto vyznání mohou být zařazeni do personálu příslušné jednotky.“
Anatolij Serdjukov v reakci na to ujistil, že duchovenstvo všech hlavních náboženství bude zastoupeno v příslušném oddělení v ústředním aparátu ozbrojených sil Ruské federace a odděleních ve vojenských újezdech a flotilách, které budou vytvořeny v procesu zavádění instituce vojenských a námořních kněží.
Arcikněz Vsevolod Chaplin se domnívá, že ruská armáda by měla mít duchovní ze všech čtyř hlavních konfesí v Rusku. Arcikněz Dimitrij Smirnov prohlašuje: „V armádě nelze a neměly by být porušovány zájmy představitelů všech náboženství tradičních pro Rusko. A doufám, že nebude. Už víme, jak pomoci muslimovi, buddhistovi a židovskému mladému branci.“
Podle předsedy Kongresu židovských náboženských organizací a sdružení Ruska (KEROOR) může rabín Zinovy Kogan, pravoslavný kněz, v případě potřeby poskytnout duchovní podporu vojákům jiného vyznání. Podobný názor zástupce nejvyššího muftího v Moskvě, Rastam Valeev, také dodržuje: "Řekl jsem muslimským vojákům: teď nemáte mullu - jděte k pravoslavnému knězi."
námitky
Myšlenka instituce vojenských kněží má také odpůrce, kteří věří, že když tato instituce skutečně funguje, ovlivní to také Negativní důsledky. Andrey Kuznetsov, docent katedry sociálně-kulturních aktivit Vysoké vojenské školy, doktor historických věd, tedy poukazuje na nedokonalost statistiky: věřící ... Co to znamená věřit? Považují se vojáci za věřící, nebo jsou věřící? To jsou různé věci. Můžete se považovat za kohokoli a dnes jste pravoslavní a zítra buddhisté. Ale víra ukládá člověku zvláštní povinnosti, včetně vědomého dodržování základních předpisů a přikázání.
Dalším problémem, kterému skeptici věnují pozornost, je to, co dělat se zbývajícími 30% personálu, zatímco věřící posílají své náboženské potřeby? Domnívají-li se příznivci instituce vojenských kaplanů, že se s nimi v té době vypořádají vychovatelští důstojníci, pak jim Andrej Kuzněcov s odkazem na své dlouholeté zkušenosti ze služby v sovětské a ruské armádě vyčítá idealismus: „Dovolil bych si naznačují, že v reálné situaci bude všechno jinak. Koneckonců, armádní zásada je, že veškerý personál by měl být zapojen do jakékoli události.
Dalším argumentem odpůrců je čl. 14 ústavy Ruské federace, prohlašující Rusko za sekulární stát.
PhD v oboru právo, docent Akademie kombinovaných zbraní ozbrojených sil Ruské federace, profesor Akademie vojenských věd Sergey Ivaneev pochybuje o tom, že „duchovní, jehož hlavní hodnoty náboženské doktríny se soustředí na koncept“ spásy "nebo, jak je to formulováno ve vědě," odložené uspokojení ", bude moci pomáhat veliteli ve vzdělávací práci - koneckonců by to mělo tvořit úplně jiný světonázor mezi vojenským personálem. Ivaneev navíc poznamenává,
Náboženství povyšuje víru v Boha (bohy) na hlavní měřítko postoje k člověku: souvěrce je náš, nevěřící není náš... Náboženstvím rozvinutá tradice cítit loket pouze se souvěrci ano vůbec nepřispívají k jednotě lidí v uniformě.
A konečně, s odkazem na relevantní příklady z historie předrevolučního Ruska, Andrej Kuzněcov vyjadřuje svou obavu, že nejdůležitější svátosti křesťanské církve mohou být použity pro potěšení politiky.
Názory
Napájení
Každé divizi je možné nabídnout zástupce různých náboženských vyznání, ale bude to k něčemu? Nedělal bych unáhlené závěry... To bude znamenat problém integrace náboženství do systému vzdělávání vojenského personálu.
Jurij Baluevskij, náčelník generálního štábu ruských ozbrojených sil. "Vojensko-průmyslový kurýr", 3. května 2006.
Studovali jsme zkušenosti světových armád, armád, kde je instituce vojenského duchovenstva a domníváme se, že dnes v naší multikonfesní zemi neexistuje „jednorázové“ řešení této problematiky... Ale co podmínky, pro například jaderná ponorka, kde 30 % personálu tvoří muslimové? Je to velmi tenká záležitost.
Nikolaj Pankov, státní tajemník - náměstek ministra obrany Ruska. Newsru.com, 27. května 2008.
Každý má právo na duchovní podporu v souladu se svým přesvědčením. Ústavní principy rovnosti, dobrovolnosti, svobody svědomí je třeba dodržovat i ve vztahu ke všem vojákům.
Existuje rozhodnutí hlavy státu o obsazení míst vojenských kněží. A bude to přísně implementováno. Ale opakuji, nejsem v této věci zastáncem spěchu. Protože problém je extrémně choulostivý. Nyní probíhají personální práce, probíhá úzká spolupráce s Ruskou pravoslavnou církví a dalšími náboženskými spolky. Pospěšte si – zkazíte tím samotný nápad.
Boris Lukichev, vedoucí oddělení pro práci s duchovními hlavního oddělení pro práci s personálem Ministerstva obrany Ruské federace. "Vojensko-průmyslový kurýr", 27. července 2011.
Duchovenstvo
Považuji za povinné zavést instituci plukovních kněží, protože je třeba vychovávat naši mládež. Uvedení kněží do státu je však porušením ústavní odluky státu a náboženství.
Shafig Pshikhachev, I. o. První místopředseda Koordinačního centra pro muslimy severního Kavkazu. "Vojensko-průmyslový kurýr", 3. května 2006.
Jsem zastáncem toho, aby v ruské armádě byli kaplani a kněží, pastorační služba byla vykonávána permanentně... To je celosvětová praxe a je pro mě těžké pochopit, proč v Rusku zatím nic takového není.
Kněz by měl být v kasárnách vedle armády. Musí sdílet útrapy vojenské služby, nebezpečí, být příkladem nejen slovy, ale i činy. Zde je k realizaci tohoto potenciálu církve zapotřebí instituce vojenského duchovenstva.
V armádách všech zemí jsou kněží, včetně těch zemí, které nás aktivně učí o odluce státu od církve.
Vsevolod Chaplin, arcikněz, vedoucí synodálního oddělení Ruské pravoslavné církve pro vztahy mezi církví a společností. Newsru.com, 15. července 2009.
Přítomnost duchovních v armádě přispěje k růstu vlastenectví.
Iniciativa zavést funkce plukovních kněží v armádě a námořnictvu od nás nevyšla. Všechno šlo přirozeně... V zemi máme 100 milionů pravoslavných. Proč se mnozí z nich při vstupu do armády „na chvíli“ musí „rozloučit“ se svou vírou? Osobně si jako kněz myslím, že to je církev a kněz v armádě – to hlavní vůbec! Není to jedna ze složek, ale hlavní věc! Lepší nepít, nejíst. Chrám je první nutnost.
Dmitrij Smirnov, arcikněz, vedoucí synodálního oddělení Ruské pravoslavné církve pro spolupráci s ozbrojenými silami a orgány činnými v trestním řízení. "Vojensko-průmyslový kurýr", 23. prosince 2009.
Půjde-li církev do armády, bude spravedlivé, když do církve přijde armáda. Tehdy budou obyčejní kněží vycvičeni jako kaplani (třeba v některé z kombinovaných zbrojních akademií), kteří se stanou znalci kultury národů tradičně patřících k jiným náboženstvím. Židovský kaplan by je měl znát (tyto kultury), stejně jako představitelé jiných náboženství... Rabíni v armádě se, věřím, časem také objeví. Dnes je tu asi milion Židů ze smíšených rodin a ti splní i svou vojenskou povinnost. Mezitím se vojenští kněží, kteří budou zodpovědní za kurátorství všech věřících, musí z první ruky naučit judaismus, islám, buddhismus jako náboženství. Nevidím nic špatného na tom, když budou „funkce rabína“ zpočátku vykonávat kněží.
Zinovy Kogan, rabín, předseda Kongresu židovských náboženských organizací a sdružení Ruska (KEROOR). "Vojensko-průmyslový kurýr", 27. července 2011.
Experti
Zavedení institutu vojenských kněží, kteří budou působit přímo v jednotkách, je pozitivním krokem... Kněží v jednotkách pomohou posílit morálku vojáků a důstojníků v reálných bojových operacích i v regionech s obtížným soc. -politická situace... Zároveň je třeba poznamenat, že osoby zastávající ateistické názory by neměly být nuceny vykonávat církevní obřady.
Igor Korotčenko, Hlavní editorčasopis „Národní obrana“. Newsru.com, 22. července 2009.
Objevení se duchovního v jednotce uklidňuje obsluhu. Mladí kluci, kteří přišli z civilu, jsou ochotnější komunikovat s knězem než s vojenským psychologem.
Vladimir Khoroshilov, důstojník personálního oddělení samostatné divize speciální účel vnitřní jednotky ministerstva vnitra Ruska. Infox.ru, 16. listopadu 2009.
Moderní ruská společnost zásadně odlišný od toho, který existoval před rokem 1917. Pokud tedy budeme přebírat zkušenosti z činnosti struktur Ruského impéria, pak bychom k tomu měli přistupovat velmi opatrně a s pozměňovacím návrhem pro dnešek. Domnívám se, že aktualizace problému zavedení institutu vojenských kněží je způsobena tím, že stát, který v posledních dvou desetiletích nevyvinul žádnou více či méně srozumitelnou ideologii, se podepsal na naprostou impotenci ovlivňovat duchovní a mravní svět vojenského personálu. A aby „zacpala“ tuto zející díru, je ohněm povolána ruská pravoslavná církev... Rozhodnutí zavést instituci duchovenstva v ozbrojených silách RF není dostatečně rozpracováno a je předčasné.
Andrey Kuznetsov, doktor historických věd, docent katedry společenských a kulturních aktivit Vysoké vojenské školy. "Vojensko-průmyslový kurýr", 20. ledna 2010.
V moderní válce 400 kněží, jejichž pozice nyní vedení ministerstva obrany v jednotkách zavádí, pravděpodobně nic radikálně nezlepší.
Leonid Ivashov, viceprezident Akademie geopolitických problémů. "Vojensko-průmyslový kurýr", 3.-9.3.2010.
Kdo jsou vojenští kněží? V jakých „horkých místech“ slouží a jak se jim žije? Arcikněz Sergiy Privalov, předseda synodálního odboru pro spolupráci s ozbrojenými silami, hovořil o roli vojenských duchovních v konfliktních bodech ao tom, jak pomáhají vojákům v programu „Image“ v Cargradu.
Jaká je zvláštnost vojenských kněží
Veronika Ivashchenko: Pro začátek se vás zeptám: jaká je dnes role kléru v ozbrojených silách? ruské síly?
Sergiy Privalov: Role byla vždy vysoká. Tato role má přinést duchovní složku do služby vlasti.
V současnosti vojenský kněz - ten je jednak stejný kněz jako ve farnosti. Má to ale jeden, možná nejzásadnější rozdíl. Je připraven být s armádou. Je připraven být s těmi, kteří brání naši vlast, naši vlast, naše původní tradice, náš duchovní život. A duchovní se v tomto případě stává nejen mezi těmi, kdo brání zbraněmi. Ale vnáší do této ozbrojené obrany duchovní význam.
Síla navíc.
Nejen další duchovní síla, ale na druhé straně i morální složka. Protože duchovní je člověk, který má povolání od Boha. Vnáší do vojenské formace humanizaci a pochopení služby, ke které jsou vojáci povoláni. Lidé se zbraněmi - pro ně je to zodpovědná poslušnost. A použití této nejdokonalejší zbraně by dnes mělo být v čistých rukou, s mravní ladičkou v duši každého člověka. A to je především charakteristické pro to, co duchovní přináší vojákům.
Ortodoxní kněží v Sýrii
Otče Sergiji, nyní se naši vojáci účastní bojů v Sýrii. Řekněte mi, nějakým způsobem je v těchto těžkých podmínkách duchovně živí pravoslavní kněží?
Ano. Bohoslužby se konají téměř denně. Na letecké základně v Khmeimim je přítomen vojenský kaplan na plný úvazek spolu s vojenským personálem. Navíc o velkých svátcích, velkých svátcích, vysílá ruská pravoslavná církev další duchovní a sboristy, aby se účastnili bohoslužeb nejen na letecké základně Khmeimim, ale také na námořní základnu Tartus.
Nedávno byla v Khmeimimu vysvěcena pravoslavná kaple na počest svatého Velkého mučedníka Jiřího Vítězného. A chrám v Tartusu na počest svatého spravedlivého válečníka Fjodora Ušakova by měl být brzy vysvěcen. Zde jsou biskupové, jak z Tartu, tak biskup, který pokrývá antiochijský patriarchát omoforem, a zejména leteckou základnu v Khmeimim, požehnal výstavbě pravoslavných církevních duchovních. A právě nedávno se spolu s biskupem Antonínem Akhtubinským a Enotaevským účastnili vysvěcení této kaple. Na svěcení byl přítomen celý štáb.
Proto jsou kněží poblíž. Kněží jsou uvnitř vojenských formací, jsou spolu s vojenským personálem, dokonce i v těchto takzvaných „horkých místech“.
Naší hlavní zbraní je modlitba
Otec Sergius, nedávno Jeho Svatost patriarcha Kirill hovořil o ideálu armády milující Krista a jako příklad uvedl válku na Blízkém východě. Je opravdu nemožné bojovat proti tomu nejstrašnějšímu nepříteli pouze pomocí zbraní?
Rozhodně. Proto se modlí i ruská pravoslavná církev. Naší nejdůležitější zbraní je modlitba. A čím více vyznavačů křesťanské víry bude na světě, tím bude lidstvo čistší, duchovnější a mírumilovnější.
Proto je náboženství lásky, křesťanství, takovým potenciálem, ke kterému by se lidé měli uchýlit. Měli by srovnávat i jiná náboženství a především ty lidi, kteří náboženství úplně odmítají a chtějí být tzv. ateisté. Nebo ti, kteří volí cestu pseudonáboženství, terorismu. V tomto případě křesťanství odhaluje smysl a základ, ke kterému se člověk musí uchýlit, aby zvítězil v duchovní bitvě. V tomto případě by modlitba měla být přirozeným stavem duše pravoslavného válečníka.
A možná právě proto tak roste poptávka po vojenských kněžích?
Určitě a hlavně v "horkých místech". Když lidé cítí, že je potřeba nejen síla paží. Potřebujete důvěru ve své činy. Potřebujete důvěru ve správnost své služby. Uvnitř vojenské jednotky, formace. A co je nejdůležitější, když se lidé obrátí ke Kristu, obdrží tuto pomoc. Mnoho lidí si poprvé nasadilo pravoslavné kříže. Mnozí jsou pokřtěni. Mnozí přicházejí ke zpovědi a svatému přijímání poprvé. Pro duchovenstvo je to ve skutečnosti radostná událost.
Nyní je zde asi 170 vojenských kaplanů na plný úvazek
A řekněte mi, kolik vojenských kněží je tam teď?
Dnes je zde asi 170 vojenských duchovních. To jsou ty, které jsou přiděleny. A více než 500 v různých funkcích, říkáme jim svobodní vojenští duchovní, slouží ve vojenských jednotkách. Pravidelně přicházet, vykonávat božské služby, vyživovat stádo.
A řekněte, dají se jim říkat kaplani, je to tak?
No, v ruské pravoslavné církvi je slovo "kaplan" spojeno spíše s katolicismem nebo protestantismem. A v našem každodenním životě se jim někdy říká kaplani. Což možná není úplně správné, ale existuje taková tendence nazývat vojenské duchovní stejně, jak se jim jednotně říká na Západě. Ale myslím si, že každý vojenský duchovní na tom svůj duchovní vnitřní obsah samozřejmě nemění.
Řekněte nám prosím, jaké jsou požadavky na jejich výběr? Účastní se vojenských cvičení společně s běžným vojenským personálem?
Za prvé, výběr je docela těžký. Především se to týká duchovní výchovy. To znamená, že vybíráme ty duchovní, kteří mají dost vysoká úroveň duchovní i světské vzdělání. Druhým kritériem jsou dovednosti práce ve vojenském prostředí. To znamená, že musí mít zkušenosti s pastorační službou, s péčí o vojenské formace. A do třetice samozřejmě zdraví. To znamená, že člověk musí být na tuto službu připraven, sám musí vyjádřit přání projít příslušným výběrem přes ministerstvo obrany v personálních orgánech. A teprve poté a na doporučení vládnoucího biskupa své diecéze je zvažován synodním odborem pro spolupráci s ozbrojenými silami. A toto rozhodnutí schvaluje ministr obrany Ruské federace.
Mimochodem, jaké jsou aktuálně nejpalčivější problémy na vašem oddělení?
Neřekl bych, že některé záležitosti jsou obzvlášť akutní a nejsme schopni je řešit. Čili vše, co se dnes děje, je řešitelný problém.
Jedním z těchto problémů určitě je personální obsazení vojenské duchovenstvo. Máme 268 míst na plný úvazek, ale zatím jich bylo jmenováno 170. Proto ve vzdálených regionech, na severu, Dálný východ, nejsou ještě plně obsazena prezenční místa vojenských duchovních. A pak by měl být vytvořen vhodný základ pro duchovní osvícení. To znamená, že opravdu chceme, aby byl kněz vyslyšen, aby byl přidělen vhodný čas a místo, kde by kněz hovořil o Kristu, o duchovních základech vojenské služby vlasti. K tomu musíme ve vojenském prostředí ještě hodně projít, abychom zajistili, že nám bude rozumět, vyslyšeni a bude nám dána taková příležitost. Nejen, jak někteří říkají, s každým vojákem jednotlivě, ale i s velkými jednotkami zároveň.
Od důstojníků po vojenské kněze
Otče Sergii, mnoho vojenských kněží bylo v minulosti důstojníky, včetně tebe, že?
Že jo.
Řekněte mi, prosím, jak často se stává, že se kněží stávají vojáci?
No, za prvé, člověk, který sám poznal Krista, už o něm nemůže přestat mluvit. Pokud byl člověk dříve v důstojnickém postavení, pak chápe, že dalším stupněm jeho služby je nést slovo Boží již ve svaté důstojnosti. Ale opět mezi těmi, které zná nejlépe a nejlépe se orientuje v konkrétní situaci v rámci vojenských jednotek.
A zde je procento těch, kteří byli dříve důstojníků, nebo absolvovali vojenskou službu, možná jako smluvní vojáci, je dost vysoká. Ale to není jediné a správné kritérium pro výběr vojenských kněží. Protože jsou vojenští duchovní, kteří nikdy ani nesloužili v armádě.
Ale zároveň jsou tak blízko v duchu a lásce k vojenským jednotkám a těm, kteří slouží v jednotkách, že získali takovou autoritu. Opravdu se stali otci těchto vojáků. Proto se zde musíte podívat na duchovní povolání. A Pán volá. A pokud ano, pak člověk nemůže nic jiného než sloužit svému bližnímu. A kdo to nejvíc potřebuje? Samozřejmě armáda. Protože pro ně je Kristus ochranou. Kristus je pro ně oporou. Pro ně je Spasitel cílem života. Protože právě když jsou uvnitř v tak těžkých podmínkách, obracejí se upřímně k Bohu. A v tomto případě by měl být kněz poblíž. Musí chlapy podpořit svou modlitbou a především je duchovně poučit.
Mezi armádou je stále více věřících
A jak kněží ovlivňují vztahy mezi vojáky? Možná se situace s přetěžováním změnila, ovlivňují morální vývoj?
Asi nejdůležitější je, že se v zásadě změnil přístup člověka ke společnosti, ke světu, k sobě samému a k náboženství. To znamená, že počet věřících, kteří vědomě říkají, že jsou pravoslavní, jste řekl o 78 %, nyní je to procento ještě vyšší, více než 79 %.
A co je nejdůležitější, chlapi, vojáci, se nebojí přiznat svou víru. Jsou vědomě pokřtěni, chodí do kostelů, účastní se bohoslužeb. To je asi to nejdůležitější, co se stalo s příchodem nebo účastí duchovních ve vojenských jednotkách.
Druhým je změna vnitřního klimatu uvnitř vojenských jednotek. Vojenská disciplína se změnila, nebo dokonce zlepšila. Myslím, že v mnoha ohledech tyto otázky samozřejmě nejsou jen pro kněze a je jejich zásluhou, že šikanování přichází vniveč. Za prvé, jde o velmi správná a kompetentní rozhodnutí ministra obrany Ruské federace Sergeje Kužegetoviče Šojgu. A samotné přetěžování, které zahrnuje dvouletou brannou povinnost, kdy jeden ve vztahu k druhému je vojenský personál starší a mladší - toto umělé rozdělení vedlo ke konfliktům.
Teď to není. Všechny slouží pouze jeden rok. Tentokrát. A za druhé, úkoly, které ozbrojené síly řeší, se staly především bojovými. Lidé se připravují na válku. A jako básníci se podle toho snaží se svou službou zacházet. Vyučování, přesuny, přeskupování.
To vše naznačuje, že není čas zapojit se do nějakého přetěžujícího vztahu. Je jasné, že stát se může cokoliv. Ale v lepší strana mění se postoj člověka k člověku v rámci vojenského kolektivu. Protože teď plní svou povinnost. Někdy v izolaci od své rodné země. A velmi často za účasti těch nejzávažnějších událostí, které vyžadují soustředění, bratrské rameno svého kolegy. To vše, no, v kombinaci samozřejmě zlepšuje situaci uvnitř vojenských jednotek. A kněží jsou vždy blízko.+
To znamená, že při polních cvičeních vycházejí společně s armádou, staví své stany, chrámy, stany a snaží se s nimi modlit. Čili jde ve skutečnosti o skutečnou bojovou práci vojenského duchovního.