Vědomí- pouze člověku vlastní schopnost reprodukovat realitu v ideálních obrazech; schopnost kontrolovat a plánovat své činnosti analýzou předchozích zkušeností s přihlédnutím k vlastním i jiným úspěchům a chybám. veřejné povědomí je soubor pohledů lidí na přírodní jevy a společenskou realitu. Má řadu znaků: má výraznou nezávislost na společenském životě, kdy představy a názory lidí předbíhají reálným podmínkám nebo jim neodpovídají; má kontinuitu všeho nejlepšího, užitečného a potřebného, ​​co bylo nashromážděno společností a odráží se ve vědě, morálce, tradicích; aktivně ovlivňuje celý život společnosti.

Veřejné vědomí má složitou strukturu a různé úrovně, od každodenních, běžných a konče přísně vědeckými formami. Strukturními jednotkami společenského vědomí jsou jeho různé prvky (formy). Povědomí veřejnosti lze klasifikovat z různých důvodů:

1) podle specifik reflexe různých podob (stran) reality: filozofie; politické vědomí; právní vědomí; morálka; umění; věda; náboženství.

2) z hlediska úrovně, hloubky reflexe sociální reality: sociální psychologie (běžné vědomí); ideologie.

3) ve vztahu k vlastní činnosti a okolnímu světu: citový a smyslový postoj ke světu (umění); emocionální důvěřivost (náboženství); důvěra-praktická (morálka); emocionální a racionální (věda); smyslově-racionální (právo); prakticko-transformativní (ideologie).

4) podle vlastností subjektu vědomí: individuální; Hmotnost; třídní vědomí.

Soubor zobecněných představ, představ, teorií, pocitů, mravů, tradic, tzn. to, co tvoří obsah společenského vědomí a tvoří duchovní realitu, působí jako integrální součást společenského bytí. Podstatou vědomí je, že může porozumět sociálnímu bytí pouze za podmínky jeho současné transformace. Ve svém vlivu na bytí jej dokáže hodnotit, odhalovat jeho význam, předvídat a přetvářet praktickými činnostmi lidí. Paradox sociálního vědomí spočívá v tom, že sociální vědomí na jedné straně určuje prostředí (sociální bytost) a na druhé straně má sociální vědomí na sociální bytí významný vliv.

Vztah mezi individuálním a společenským vědomím je kontroverzní. Někteří věří, že skutečnou sférou společenského vědomí a jeho jediným nositelem je konkrétní jedinec. Jiní věří, že sociální vědomí je něco transpersonálního a v jeho chápání není nutné odkazovat na samostatného jedince. Samozřejmě, ne každé individuální vědomí je zahrnuto do obecného pole společenského vědomí. Například na díla génia se často odkazuje po celý jejich život, myšlenky a názory obyčejný člověk může být malý zájem.

Jedinec je konečný a omezený, jeho vědomí „žije a umírá“ s ním. Ale v systému společnosti získává jakousi nesmrtelnost, dostává příležitost předávat své názory a myšlenky potomkům. Obecné podmínky sociálního prostředí určují jednotu názorů, hodnotových orientací a zájmů lidí. Každý člověk má přitom jedinečné rysy svého osobního vědomí, které spolu s ostatními tvoří vědomí společenské. Veřejné vědomí nemůže existovat bez vědomí jednotlivců. Ale osobní představy a přesvědčení získávají charakter společenské hodnoty teprve tehdy, když překračují hranice osobní existence a stávají se společným vlastnictvím, vstupují do systému společného vědomí, mravů, norem.

Mysl je vlastnost mozku. Duševní činnost těla zajišťuje aktivní orientaci v prostředí a řešení životních problémů. Jednání doprovázené přemýšlením o situaci a rozhodováním se nazývá vědomé. Základem vědomí je lidský mozek, stejně jako jeho smyslové orgány. Vědomí tvoří nejvyšší úroveň psychiky vlastní člověku. Struktura vědomí zahrnuje: nejdůležitější kognitivní procesy, s jejichž pomocí člověk neustále obohacuje své znalosti; schopnost sebepoznání, rozlišování mezi subjektem a objektem, „já“ a „ne-já“; schopnost stanovit si cíle; emoční hodnocení v mezilidské vztahy. Často však člověk jedná bezmyšlenkovitě, když sám nemůže pochopit, proč tak učinil. Nevědomé činy ukazují, že člověk jedná na základě vnitřního impulsu, spontánně, bez analýzy situace a možné následky, tj. bezmyšlenkovitě, nevědomě, intuitivně. Všechna tato slova jsou synonymem slova „nevědomí“. V každém okamžiku práce vědomí v něm existuje něco vědomého a nevědomého. Dokonce i starověcí filozofové si všimli, že nevědomí přesahuje vědomí. Platón tak svědčí o svém vnitřním hlasu, který poznal a důvěřoval mu. Nevědomý princip je tak či onak zastoupen téměř ve všech duševních procesech, vlastnostech a stavech člověka. Existují například nevědomé pocity: pocity rovnováhy, svalové pocity. Existují nevědomé zrakové a sluchové vjemy. Jednoduchým příkladem projevu mechanismu podvědomí je vytvoření návyku na základě opakovaných akcí. Sféra nevědomí-psychika zahrnuje tu část psychiky, jejíž kognitivní obrazy nejsou vědomé a projevují se mimovolními reakcemi, akcemi: lapsusy, lapsusy, stavy afektu. Jejich existenci lze posuzovat pouze nepřímo. Další skupina nevědomí se projevuje nedobrovolným zapomínáním jmen, slibů, předmětů, událostí, přímo či nepřímo spojených s nepříjemnými zážitky. Třetí skupina nevědomých jevů osobní povahy je spojena se sny, denními sny, sny. Nesoulad mezi vědomím a nevědomím vede k dramatickým situacím. Člověk zažívá nespokojenost se životem, navštěvuje ho deprese, strach, roste podrážděnost, začíná deprese. Když pracují synchronně, člověk cítí životní štěstí. Odtud věčná touha člověka dosáhnout stavu duchovní harmonie. Lze jej dosáhnout pouze sebepoznáním, tzn. sebepoznání, studium své vnitřní podstaty.

Nejdůležitější místo ve formování osobnosti hraje sebevědomí. sebeuvědomění- vědomí subjektem sebe sama, na rozdíl od jiných subjektů a světa obecně; je to vědomí člověka o jeho sociálním postavení a jeho životních potřebách, myšlenkách, pocitech, motivech, zkušenostech, jednáních. Sebevědomí je charakteristické nejen pro jednotlivce, ale i pro různé sociální skupiny, které chápou své skupinové zájmy a své místo v systému sociálních vztahů. Složitost problému sebeuvědomění spočívá v tom, že objekt a subjekt poznání se shodují, což komplikuje míru spolehlivosti poznání člověka o sobě samém.

Každý člověk si alespoň jednou položil otázky: "Kdo jsem?", "Co jsem?", "Jaký je smysl mého života?" Už samotné položení těchto otázek naznačuje, že člověk jako racionální bytost má zásadní potřebu sebepoznání. Schopnost sebepoznání se utváří pouze ve společnosti a i na úrovni formované osobnosti se nejproduktivněji projevuje v komunikaci s druhými lidmi, ve srovnání sebe sama s nimi. Sebepoznání zahrnuje řadu aspektů sebepoznání, mezi které patří např. sebeúcta – schopnost určovat svůj společenský význam, určovat své schopnosti a schopnosti, své místo mezi ostatními. Z hlediska zdravého rozumu, psychologie všedního dne je význam sebepoznání určen zcela jednoduše. Jeho smysl spočívá v co nejúplnějším využití svých schopností v práci, v komunikaci s druhými lidmi, v něčem dělat, ve schopnosti ovlivňovat lidi a dosahovat svých cílů. V domácí psychologii se většina vědců drží pozice biosociální povahy člověka. Proto na dlouhou dobu ve vědě dominovala myšlenka dvouúrovňové organizace člověka: jednotlivce a osobnosti a teprve od 80. let 20. století byla zavedena střední proměnná - sociální jedinec. Jako biologický jedinec (organismus) se člověk vyznačuje určitou konstitucí, typem nervového systému, vlastnostmi mozku a biologickými potřebami. Sociální jedinec je schopnost ovládat svět kolem sebe, osvojovat si znalosti, dovednosti, normy a pravidla chování. Osobnost – schopnost rozhodovat se, budovat svou životní cestu, koordinovat své chování ve vztazích s lidmi kolem sebe. Odtud plyne představa, že se můžeme poznat na všech třech úrovních: jako biologického jedince, jako sociálního jedince a jako člověka. Ve velmi obecný pohled rozlišují se tyto sféry sebepoznání: 1) osobnostně charakteristické rysy, které vyjadřují postoj k druhým lidem, k činnosti, k práci, ke studiu, k sobě samému, k věcem, k přírodě, k umění, k vědě; 2) motivačně-hodnotová sféra jednotlivce - znalost vlastních motivů, zájmů, motivů, hodnot, které určují činnost a chování; 3) emočně-volní sféra osobnosti - znalost svých emočních stavů, převládajících pocitů, schopnost mobilizace, projev vytrvalosti, cílevědomosti; 4) sféra schopností a příležitostí - rozbor vlastních schopností v různých sférách života, posouzení příležitostí k realizaci nápadů; 5) kognitivní sféra osobnosti - uvědomění a porozumění fungování duševních procesů: vnímání, paměť, myšlení, představivost; vlastnosti a vlastnosti vaší mysli; 6) sféra vzhledu, rysy temperamentu; 7) sféra vztahů s ostatními lidmi, sociální prostředí; 8) obor činnosti - zjišťování, jaké znalosti, dovednosti, schopnosti, schopnosti člověk má; 9) rozsah vlastní cesta života.

Sebepoznání je základem pro to, aby si člověk uvědomil sám sebe jako osobu. Seberealizace v hierarchii potřeb je formulována jako touha člověka realizovat svůj talent a schopnosti, jako nejvyšší potřeba.

Pro člověka neméně důležité sebevědomí- posouzení jedincem sebe sama, jeho schopností, kvalit a místa mezi ostatními lidmi. Vyjadřuje převážně emocionální postoj k vlastnímu obrazu a je nejčastěji subjektivní. Vychází ale nejen z jejich vlastních úsudků, ale i z názorů ostatních. Nízké sebevědomí vede k frustraci a zvýšené závislosti na názorech ostatních lidí. Nafouknuté sebevědomí vede ke ztrátě sebekritiky. Jen vyrovnané sebevědomí umožňuje člověku najít své místo mezi lidmi.

Takto, vykonává sebeuvědomění nejdůležitější funkcí: 1) sebepoznání, tzn. získávání informací o sobě; 2) emocionálně hodnotný postoj k sobě samému; 3) seberegulace lidského chování.

Problém rozvoje osobnosti byl vždy středem pozornosti humanitních věd. Ve dvacátém století jedno z nejlepších vysvětlení sociální podstaty osobnosti bylo provedeno v rámci kulturně-historické teorie L.S. Vygotského, podle kterého osobnost „nedozrává“ z vnitřních předpokladů, ale je „formována“ na biologickém základě systémem sociálních vztahů, ve kterých se člověk vyvíjí. Seberealizace je do jisté míry výsledkem individualizace jedince. Ne každý, když se stal člověkem a získal společensky významné vlastnosti, vykazuje společensky významnou individualitu. Vynikající individualita se dostává do konfliktu se společností, vyvíjí se v rozporu se společenskými očekáváními. Individualita se nejen formuje, ale sama se aktualizuje a rozvíjí. Vynikající osobnost se tvoří, působí jako subjekt a objekt seberozvoje. Seberozvoj znamená vysokou aktivitu subjektu. Pokud je aktivita subjektu nižší než vliv sociálního prostředí, dochází k formování osobnosti podle principu adaptace.

Touha po seberealizaci je jedním z motivů kreativity. V tvůrčí činnostčlověk projevuje své „já“, seberealizaci. Ale skutečně kreativní člověk se bude moci prokázat v jakémkoli podnikání, a to nejen v oblasti kreativních profesí.

1.14. Chování

společenské chování- lidské chování ve společnosti, navržené tak, aby mělo určitý dopad na ostatní a společnost jako celek. Chování člověka se skládá z jednání, které slouží jako vnější projev jeho osobnosti, názorů, jeho postoje ke společnosti. Základem sociálního chování jsou vzorce přijímané ve společnosti – mravy a sociální normy. V chování, v jednání a činech člověka se projevují jeho hlavní sociálně-psychologické vlastnosti. Lidské chování závisí na biologických a psychologických vlastnostech jeho těla, životních podmínkách, lidské interakci se světem hmotné a duchovní kultury, s lidmi kolem.

Stav a chování člověka je určeno jeho myšlenkami a pocity, které odrážejí realitu, a také vůlí, která řídí jeho jednání. Vnitřní svět člověka nelze pochopit bez ohledu na jeho činnost. A naopak, člověk vždy vyjadřuje postoj k tomu, co zná nebo dělá.

Existují dva typy orientace lidského chování: reaktivní a aktivní. Reaktivní chování je reakcí na vnitřní a vnější podněty. Aktivní chování je spojeno se schopností člověka vědomě volit formy chování k dosažení svých cílů. Po dlouhou dobu byla v psychologické vědě osobnost považována za samostatný fenomén. Osobnostní vztahy nebyly téměř nikdy prozkoumány. Ale člověk je produktem přírody a společnosti. Chování jedince proto nelze pochopit bez vztahů s druhými lidmi.

Rozhodující roli ve vývoji lidské psychiky má práce. Člověk se stejně jako zvířata do jisté míry přizpůsobuje prostředí. Ale na rozdíl od zvířat provádí cílevědomou, vědomou přeměnu přírodního a sociálního prostředí. Tato schopnost určuje hlavní rys jeho chování - schopnost předvídat události, plánovat akce a usilovat o dosažení cílů.

V souvislosti s rychlým technickým rozvojem západní civilizace, změnou sociální struktury společnosti vznikl ve filozofii trend, jako např. pragmatismus, uznávajíc za pravdivé pouze to, co dává prakticky užitečné výsledky. Pragmatismus dal začátek života behaviorismu v psychologii. Vznik behaviorismu usnadnil rozvoj teorie podmíněných reflexů. Americký psycholog J. Watson v roce 1913 definoval psychologii jako vědu o chování s odkazem na metodologii I.P. Pavlov o podmíněných reflexech. Za 30-50 let. 20. století B. Skinner vyvinul nejextrémnější formu behaviorismu, která spočívala v konceptu, že poznání je pouze souborem vztahů „podnět-odezva“, a nikoli typem mentální aktivity. V jeho chápání se myšlení a vnější chování skládá z jednání, které závisí na prostředí a jeho podnětech.

Behavioristé správně určili závislost chování na vlivu prostředí, ale nezohlednili podmíněnost reakce ani vnitřní duševní jevy, lom informací v lidské mysli. Moderní psychologie považuje chování za komplex vnějších a vnitřních reakcí, vlivů, podnětů.

Potřeby jsou zdrojem chování. Specifičnost lidského chování je dána tím, že má sociální podmíněnost, vědomý, aktivní, tvořivý, cílový, svévolný charakter. Chování působí jako forma existence jednotlivce. Sociální chování zahrnuje lidské jednání ve vztahu ke společnosti, ostatním lidem a objektivnímu světu. Toto jednání je regulováno společenskými normami morálky a práva. Subjektem sociálního chování je jedinec a sociální skupina.

Chování zahrnuje takové prvky, jako je akce, skutek, skutek. V sociálním chování zaujímá zvláštní místo sociální jednání. Jsou zavázáni v určité situaci, předpokládají společensky determinovanou motivaci, záměry, postoje. Smyslem sociálního chování jedince je v konečném důsledku transformace okolní reality (světa), realizace sociálních změn, osobní proměny samotného člověka. Výsledkem sociálního chování je interakce a vztahy jedince s jinými lidmi a s různě velkými komunitami.

Přidělit jisté typy chování klasifikovány na základě různých důvodů. Nejširším základem pro klasifikaci typů sociálního chování jsou sféry bytí. Patří mezi ně příroda, společnost, člověk. V souladu s nimi vznikají, formují, rozvíjejí se odpovídající typy chování: výrobní, pracovní, společensko-politické, náboženské, kulturní, domácnost, volný čas, rodina. Ve vztahu k normám může být chování normální, tradiční a porušující normy.

Na základě chápání člověka jako souboru sociálních vztahů lze jako klasifikační znak zvolit systém sociálních vztahů. Na tomto základě se rozlišují: 1) produkční chování (pracovní, profesní); 2) ekonomické chování ( spotřebitelské chování, distribuční, chování v oblasti směny, podnikání, investic atd.); 3) sociálně-politické chování (politická aktivita, chování k moci, byrokratické chování, volební chování atd.); 4) legální chování (zákonné, nezákonné, deviantní, deviantní, kriminální); 5) morální chování(etické, mravní, nemorální, nemorální chování atd.); 6) náboženské chování. Podle parametru aktivity může být aktivní, pasivní, adaptivní. Podle způsobu vyjadřování se rozlišují: verbální, neverbální, hraní rolí, komunikativní chování atp.

Jako regulátory chování působí různé vnější a vnitřní faktory: názory, přesvědčení, morálka, právní normy, úroveň vzdělání, touha po sociálním naplnění.

Individuální vědomí je vědomí samostatného jedince, odrážející jeho individuální bytí a skrze něj do té či oné míry sociální bytost. Veřejné vědomí je kombinací individuálního vědomí. Spolu se zvláštnostmi vědomí jednotlivých jedinců nese obecný obsah vlastní celé mase individuálního vědomí. Jako celkové vědomí jedinců, jimi rozvinuté v procesu jejich společné činnosti, komunikace, může být sociální vědomí rozhodující pouze ve vztahu k vědomí daného jedince. To nevylučuje možnost, že individuální vědomí překročí hranice existujícího společenského vědomí.

Individuální vědomí je určeno individuálním bytím, vzniká pod vlivem vědomí celého lidstva. 2 hlavní úrovně individuálního vědomí:

• počáteční (primární) - "pasivní", "zrcadlový". Vznikl pod vlivem člověka vnější prostředí, vnější vědomí. Hlavní formy: pojmy a znalosti obecně. Hlavní faktory utváření individuálního vědomí: výchovné působení prostředí, vzdělávací aktivity společnost, kognitivní činnost člověka samotného.
• sekundární - "aktivní", "kreativní". Člověk přetváří a organizuje svět. S touto úrovní je spojen pojem intelekt. Konečným produktem této úrovně a vědomí jako celku jsou ideální objekty, které vznikají v lidské hlavy. Základní formy: cíle, ideály, víra. Hlavní faktory: vůle, myšlení – jádro a páteřní prvek.

Vědomí v životě jednotlivce je široká sféra životní zkušenosti, pokrývající rozsáhlé oblasti lidské existence. Díky vědomí se člověk přizpůsobuje neustále se měnícímu světu a mění jej i sebe, aby dosáhl štěstí.

Vědomí by bylo zbytečným luxusem, kdyby nemělo jakýsi nadhled, stanovení cílů, tedy schopnost mentálně nahlížet za horizont současnosti, přetvářet svět přírody a společnosti v souladu se zákony své rozvoje, s potřebami a duchovními zájmy jedince samotného. Základem vědomé činnosti člověka při stanovování cílů je jeho nespokojenost se světem a společností a touha je změnit k lepšímu a dát jim takové vlastnosti, které by odpovídaly rostoucím potřebám každého člena společnosti. Lidské vědomí je schopno nejen ideálně odrážet skutečnou existenci, stanovit si cíle pro její změnu, ale také se od ní odpoutat.

Před pohledem rozumného člověka se objevuje nekonečné bytí přírody a společnosti. Považujeme-li vědomí jedince za sociálně-psychologický fenomén zakořeněný v duchovním světě jedince, pak v něm lze rozlišit tři konkrétní funkčně-obsahové směry.

Jsou nazývány specifickými, protože jsou vlastní pouze vědomí jako nejvyšší úrovni lidské psychiky; Bez nich v podstatě nemůže existovat.

Prvním takovým směrem ve vědomí je světonázor, což je vědomý pohled člověka na svět jako takový. Světový názor se utváří v důsledku vzdělávání a výchovy nebo pod vlivem sociálního prostředí.

Druhým směrem je ideologie v mysli jednotlivce. To je projevem zaujatého pohledu člověka na sociální vazby a vztahy, do kterých objektivně vstupuje.

A třetím směrem ve vědomí jednotlivce je jeho vlastní pohled na sebe a své možnosti, neboli sebevědomí. To je to, co odlišuje člověka od okolí. Pouze tím, že si lidé uvědomují sami sebe, přebírají odpovědnost za proměnu přírodního světa a společnosti.

„Každý má před očima určitý cíl,“ napsal K. Marx, „který se, alespoň jemu samotnému, zdá velký a který ve skutečnosti takový je, pokud je za velký uznán nejhlubším přesvědčením, nejpronikavějším hlasem srdce. Marx, K. a Engels, F. Soch., 2. vydání - svazek 20 - S. 490.

Člověk se nerodí s rozvinutým vědomím. Zdokonaluje ji, osvojuje si duchovní kulturu a nasycuje svou paměť nejrůznějšími informacemi. Již dávno je známo, že dítě do určitého věku zbavené komunikace s dospělými již není schopno lidsky vnímat svět a adekvátně budovat své chování (Hauserův efekt). Dědí se jen určitá predispozice Lidské tělo k formování vědomí. Ch. Darwin zjistil, že vrozené vlastnosti jsou nejnižší úrovní lidské duševní činnosti.

Moderní lékařští vědci a filozofové již nemusí být přesvědčováni, že každý lidský jedinec je schopen získat své podstatné „já“ – vědomí, pouze se „ponořit do sociokulturního prostředí“, aktivně interagovat se svým vlastním druhem. Status člověka s vědomím, schopností tvořit, se realizuje pouze jako výsledek rázné činnosti společnosti v rozsahu kulturní socializace každého jedince.

Pokud je způsob a povaha zvířecího chování zafixována v molekulách DNA, pak „program“, který definuje sochu člověka, je kulturní, profesionální, vědecká, filozofická orientace. Zdrojem rozvoje vědomí je osvěta a výchova, vzorce osobního chování rodičů a učitelů. Vedle „genetických pokynů“, morálních, etických a právních norem se formovala historická kontinuita.

Hovoříme o zásadně novém kvalitativním fenoménu na Zemi - kultuře, tedy o určitém nadpřirozeném normativně-hodnotovém systému pro regulaci smysluplného lidského chování. F.N. Leontiev napsal: „Kultura je forma, ve které se vyvíjejí propojení lidských jedinců a přenášejí se z generace na generaci, ale vůbec ne důvodem, proč jsou formována a reprodukována“ Leontiev, A.N. Individual and Personality - In the book: Personality Psychologie v dílech domácích psychologů - Petrohrad, 2002. - S. 40--41. .

Lidský jedinec, mající přirozenou schopnost přizpůsobovat se měnícím se podmínkám prostředí (jak přírodním, tak společenským), spoléhá především na svou mysl, vědomí, vyvinuté společností. Kamkoli osud člověka vrhne - do džungle nebo tundry, na jižní pól nebo do pouště, ze světa civilizace do světa nedotčeného kulturou - dokáže na rozdíl od zvířat prokázat potřebnou plasticitu fyziologických reakcí v reakce na změny vnějších okolností silou.svého vědomí. Při vší šíři a mobilitě však adaptační schopnosti lidského těla nejsou neomezené. Když dynamika a povaha změn v přírodním prostředí překročí jeho adaptační schopnost, dochází k patologickým jevům vedoucím v konečném důsledku ke smrti. V tomto ohledu je potřeba korelovat tempo změn životního prostředí s adaptačními schopnostmi lidské populace, určit vědomím jednotlivce přípustné limity dopadu na sféru neživé přírody a biosféry.

Vědomí lidského jedince má velký význam pro život a činnost nejen jeho, ale i těch lidí, se kterými komunikuje. A jelikož se individuální vědomí formuje pod přímým vlivem sociálních vztahů, působí jako soubor společenských významů v odlišné typy a formy společenského vědomí.

Filosofické chápání fenoménu vědomí osobnosti jako sociálního faktoru umožnilo jej chápat a hodnotit v dialektické jednotě s přírodními (duševními) a sociálními podmínkami jako formujícími složkami. Podmíněně fyzikální (biologická) povaha moderní muž lze považovat za radikálně proměněný veřejným povědomím. Přesněji řečeno, biologie není nyní ani tak transformována, jako spíše kulturně a fyziologicky „restartována“. Filosofie posuzuje přechod člověka ze světa zvířat do světa vědomí a sociokulturního utváření pouze jako revoluční skok, srovnatelný snad jen se vznikem živé hmoty. Jde v podstatě o vznik zásadně nového biologického druhu, o počátek historického pohybu – duchovního seberozvoje člověka, který vytváří rozmanité různé formy veřejné povědomí.

Vědomí je tedy nejvyšší funkce mozku, vlastní pouze člověku a spojená s řečí, spočívající ve zobecněné a účelové reflexi reality, v předběžné mentální konstrukci jednání a předvídání jejich výsledků, v rozumné regulaci a sebekontrole. lidského chování. Dremov, S.V. Změněné stavy vědomí: psychologické a filozofické problémy v psychiatrii / S.V. Dremov-Novosibirsk, 2001 - S. 176

Právě v procesu evoluce zvířecího světa se připravovaly podmínky a předpoklady pro nový skok – od zvířecího stavu a psychiky zvířat k člověku a lidskému vědomí.

Jako souhrnný duchovní produkt je důležité pochopit, jak se projevuje relativní nezávislost společenského vědomí ve vztahu k sociálnímu bytí.

Společenské vědomí působí jako nezbytná stránka společensko-historického procesu, jako funkce společnosti jako celku. Jeho nezávislost se projevuje ve vývoji podle vlastních vnitřních zákonů. Sociální vědomí může za sociálním bytím zaostávat, ale může ho také předběhnout. Je důležité vidět kontinuitu ve vývoji sociálního vědomí, stejně jako v projevech interakce různých forem sociálního vědomí. Zvláštní význam má aktivní zpětná vazba sociálního vědomí na sociální bytí.

Existují dvě úrovně sociálního vědomí: sociální psychologie a ideologie. Sociální psychologie je soubor pocitů, nálad, zvyků, tradic, motivů, charakteristických pro danou společnost jako celek a pro každou z velkých sociálních skupin. Ideologie je systém teoretických pohledů, který odráží stupeň poznání společnosti světa jako celku a jeho jednotlivých aspektů. To je úroveň teoretické reflexe světa; je-li první emocionální, smyslný, pak druhý je racionální úrovní společenského vědomí. Interakce sociální psychologie a ideologie, stejně jako vztah mezi běžným vědomím a masovým vědomím s nimi, jsou považovány za složité.

Formy veřejného povědomí

S rozvojem společenského života vznikají a obohacují se kognitivní schopnosti člověka, které existují v těchto hlavních formách společenského vědomí: mravní, estetické, náboženské, politické, právní, vědecké, filozofické.

Morálka- forma společenského vědomí, která odráží názory a představy, normy a hodnocení chování jednotlivců, sociálních skupin i společnosti jako celku.

Politické vědomí je soubor pocitů, stabilních nálad, tradic, představ a ucelených teoretických systémů, které odrážejí základní zájmy velkých sociálních skupin, jejich postoj k sobě navzájem a k politické instituce společnost.

Že jo je systém společenských norem a vztahů chráněných mocí státu. Právní vědomí je znalost a hodnocení práva. V teoretické rovině se právní vědomí jeví jako právní ideologie, která je výrazem právních názorů a zájmů velkých společenských skupin.

Estetické vědomí existuje vědomí sociálního bytí ve formě konkrétních-smyslových, uměleckých obrazů.

Náboženství je forma společenského vědomí, jejímž základem je víra v nadpřirozeno. Zahrnuje náboženské představy, náboženské cítění, náboženské činy.

Filosofické vědomí- to je teoretická rovina světového názoru, nauka o nejobecnějších zákonech přírody, společnosti a myšlení a obecná metoda jejich poznání, duchovní kvintesence své doby.

vědecké vědomí- jde o systematickou a racionální reflexi světa ve speciálním vědeckém jazyce, podloženou a nacházející potvrzení v praktickém a věcném ověřování jejích ustanovení. Odráží svět v kategoriích, zákonech a teoriích.

A tady se člověk neobejde bez znalostí, ideologie a politiky. Ve společenských vědách o podstatě a významu těchto pojmů od okamžiku, kdy se objevily, existují různé výklady a názory. Ale pro nás je vhodnější začít s analýzou problému, který představuje filozofie. To je odůvodněno ani ne tak tím, že filosofie předchází všechny ostatní vědy v době zjevení, ale skutečností - a to je rozhodující - že filozofie působí jako základ, základ, na kterém všechny ostatní společenské, tzn. zabývající se studiem společnosti, vědy. Konkrétně se to projevuje v tom, že od filozofie studuje nejobecnější zákonitosti společenského vývoje a nejvíce obecné zásady studium společenských jevů, jejich poznání a především aplikace bude metodologickým základem používaným dalšími společenskými vědami včetně ideologie a politiky. Takže určující a vůdčí role filozofie ve vztahu k ideologii a politice se projevuje v tom, že funguje jako metodologický základ, základ ideologických a politických doktrín.

Ideologie

Nyní se podívejme, co je ideologie kdy a proč vznikla a jakou funkci plní v životě společnosti. Poprvé termín „ideologie“ zavedl do užívání francouzský filozof a ekonom A. de Tracy v roce 1801 ve svém díle „Elements of Ideology“ pro „analýzu pocitů a idejí“. Ideologie v tomto období působí jako jakýsi filozofický směr, který znamenal přechod od osvícenského empirismu k tradičnímu spiritualismu, který se v evropské filozofii rozšířil v první polovině 19. století. Za Napoleonovy vlády, vzhledem k tomu, že někteří filozofové vůči němu a jeho reformám zaujali nepřátelský postoj, francouzský císař a jeho okolí začali nazývat „ideology“ nebo „doctrinery“ osobami, jejichž názory byly odtrženy od praktických problémů společenského života. život a skutečný život.politici. Právě v tomto období se ideologie začíná přesouvat z filozofické disciplíny do současného stavu, tzn. do doktríny víceméně postrádající objektivní obsah a vyjadřující a hájící zájmy různých společenských sil. V polovině XIX století. nový přístup k objasnění obsahu a sociálního poznání ideologie učinili K. Marx a F. Engels. Základem pro pochopení podstaty ideologie je její chápání jako určité formy společenského vědomí. Ideologie má sice relativní nezávislost ve vztahu k procesům probíhajícím ve společnosti, ale obecně její podstatu a sociální orientaci určuje společenský život.

Jiný názor na ideologii vyjádřil V. Pareto (1848-1923), italský sociolog a politický ekonom. Ideologie se v jeho výkladu výrazně liší od vědy a nemají nic společného. Jestliže to druhé je založeno na pozorováních a logickém porozumění, pak to první je založeno na pocitech a víře. Podle Pareta se jedná o socioekonomický systém, který má rovnováhu díky tomu, že antagonistické zájmy sociálních vrstev a tříd se navzájem neutralizují. Navzdory neustálému antagonismu způsobenému nerovností mezi lidmi lidská společnost přesto existuje, a to proto, že je ovládána ideologií, systémy víry vyvolenými lidmi, lidskou elitou. Ukazuje se, že fungování společnosti do značné míry závisí na schopnosti elit dostat své přesvědčení, respektive ideologii, do povědomí lidí. Ideologii lze dostat do povědomí lidí objasňováním, přesvědčováním a také násilnými činy. Na začátku XX století. německý sociolog K. Mannheim (1893-1947) vyjádřil své chápání ideologie. Na základě postoje vypůjčeného z marxismu o závislosti společenského vědomí na sociálním bytí, ideologie na ekonomických vztazích rozvíjí koncept individuální a univerzální ideologie. Pod individuální či soukromou ideologií je myšlen „soubor idejí, které více či méně chápou realitu, jejíž pravdivé poznání je v rozporu se zájmy toho, kdo ideologii samotnou nabízí“. Obecněji je ideologie univerzální „vizí světa“ sociální skupinou nebo třídou. V prvním, tzn. v individuální rovině by měla být analýza ideologie prováděna z psychologické perspektivy a za druhé ze sociologické perspektivy. V prvním i druhém případě je ideologie podle německého myslitele ideou, která je schopna vrůst do situace, podrobit si ji a přizpůsobit ji sama sobě.

"Ideologie," říká Manheim, "jsou myšlenky, které mají dopad na situaci a které ve skutečnosti nemohly realizovat svůj potenciální obsah. Myšlenky často fungují jako dobře míněné cíle individuálního chování. Když se je pokoušíme realizovat v praktickém životě Mannheim popírá třídní vědomí, a tedy třídní ideologii, v podstatě uznává pouze sociální, partikulární zájmy profesních skupin a jednotlivců různých generací. Mezi nimi je zvláštní role připisována tvůrčí inteligenci, údajně stojící mimo třídu a schopný nestranného poznání společnosti, i když pouze na úrovni možností. Společný pro Pareta a Mannheima bude opozice ideologie k pozitivním vědám. Pro Pareta je to opozice ideologie s vědou a pro Mannheim , ideologie až utopie. Vzhledem k tomu, jak Pareto a Mannheim charakterizují ideologii, lze její podstatu charakterizovat takto: jakákoli víra je považována za ideologii, se kterou lze kolektivní akce jsou kontrolovány. Pojem víra je třeba chápat v nejširším slova smyslu a zejména jako pojem, který reguluje chování a který může, ale nemusí mít objektivní význam. Nejpodrobnější a nejodůvodněnější výklad ideologie, její podstatu podali zakladatelé marxismu a jejich následovníci. Ideologii definují jako systém názorů a představ, jejichž prostřednictvím se chápou a vyhodnocují vztahy a spojení lidí s realitou a mezi sebou navzájem, sociální problémy a konflikty a určují se cíle a cíle společenské činnosti, které spočívají v upevnění nebo změně existující sociální vztahy.

V třídní společnosti má ideologie třídní charakter a odráží zájmy sociálních skupin a tříd. Ideologie je především součástí společenského vědomí a patří k jeho nejvyšší úrovni, protože v systematizované formě, oděná do pojmů a teorií, vyjadřuje hlavní zájmy tříd a sociálních skupin. Strukturálně zahrnuje jak teoretické postoje, tak praktické jednání. Když už mluvíme o formování ideologie, je třeba mít na paměti, že nevzniká sama od sebe Každodenní život lidí, ale je vytvářen sociálními vědci, politology a státníky. Zároveň je velmi důležité vědět, že ideologické koncepty nemusí nutně vytvářet zástupci té které třídy resp sociální skupina jejichž zájmy zastupují. Světové dějiny ukazují, že mezi představiteli vládnoucích tříd bylo mnoho ideologů, kteří někdy nevědomě vyjadřovali zájmy jiných společenských vrstev. Teoreticky se jimi stávají ideologové tím, že systematickou či spíše explicitní formou vyjadřují cíle a potřebu politických a socioekonomických transformací, k nimž empiricky, tzn. v procesu jejich praktické činnosti přichází ta či ona třída nebo skupina lidí. Povaha ideologie, její orientace a kvalitativní posouzení závisí na tom, komu společenským zájmům odpovídá. Ideologie, i když je produktem společenského života, ale díky své relativní nezávislosti má obrovský zpětný dopad na společenský život a sociální transformace. Ve zlomových bodech historická období v životě společnosti může být tento vliv v historicky krátkých obdobích rozhodující.

Politika je historicky přechodný jev. Začíná se formovat až v určité fázi vývoje společnosti. Takže v primitivní kmenové společnosti nebyly žádné politické vztahy. Život společnosti byl regulován staletými zvyky a tradicemi. Politika jako teorie a řízení sociálních vztahů se začíná formovat s tím, jak se objevují rozvinutější formy dělby společenské práce a soukromého vlastnictví pracovních nástrojů. kmenové vztahy nebyly schopny regulovat nové vztahy mezi lidmi starými lidovými metodami. Vlastně počínaje touto fází lidského vývoje, tzn. od vzniku otrokářské společnosti se objevují první sekulární představy a představy o původu a podstatě moci, státu a politiky. Přirozeně se změnila představa o předmětu a podstatě politiky a my se zaměříme na výklad politiky, který je v současnosti víceméně obecně přijímaný, tzn. o politice jako teorii státu, politice jako vědě a umění vládnout. Prvním ze známých myslitelů, který nastolil otázky rozvoje a organizace společnosti, vyjadřoval představy o státu, byl Aristoteles, který tak učinil v pojednání „Politika“. Aristoteles si na základě rozboru vytváří své představy o státu sociální historie a politická struktura řady řeckých polis-států. Základem učení řeckého myslitele o státu je jeho přesvědčení, že člověk je „politické zvíře“ a jeho život ve státě je přirozenou podstatou člověka. Stát je prezentován jako rozvinutá komunita komunit a komunita jako rozvinutá rodina. Jeho rodina je prototypem státu a jeho strukturu přenáší na státní systém. Aristotelova nauka o státu má jasně definovaný třídní charakter.

otrokářský stát- to je přirozený stav organizace společnosti, a proto je existence otroků a otroků, pánů a podřízených plně oprávněná. Hlavní úkoly státu, tzn. , by mělo být prevencí nadměrného hromadění majetku mezi občany, protože to je plné sociální nestability; nezměrný růst politické moci v rukou jedné osoby a udržování otroků v poslušnosti. N. Machiavelli (1469-1527), italský politický myslitel a veřejný činitel, významně přispěl k nauce o státu a politice. Stát a politika podle Machiavelliho nemají náboženský původ, ale představují nezávislou stránku lidské činnosti, ztělesnění svobodné lidské vůle v rámci nutnosti, případně štěstí (osud, štěstí). Politiku neurčuje Bůh ani morálka, ale je výsledkem praktické činnosti člověka, přírodních zákonů života a lidské psychologie. Hlavními motivy, které určují politickou aktivitu, jsou podle Machiavelliho skutečné zájmy, vlastní zájmy, touha po obohacení. Suverén, vládce musí být absolutní vládce a dokonce despota. Při dosahování svých cílů by neměla být omezována ani morálními, ani náboženskými předpisy. Taková rigidita není rozmar, je diktována okolnostmi samotnými. Jen silný a tvrdý suverén může zajistit normální existenci a fungování státu a udržet ve sféře svého vlivu krutý svět lidí toužících po bohatství, blahobytu a vedených pouze sobeckými principy.

Podle marxismu politika- to je oblast lidské činnosti, která je určena vztahy mezi třídami, sociálními vrstvami, etnickými skupinami. Jeho hlavním cílem je problém dobývání, udržení a využití státní moc. Nejdůležitější v politice je struktura státní moci. Stát funguje jako politická nadstavba nad ekonomickou základnou. Jeho prostřednictvím si ekonomicky dominantní třída zajišťuje svou politickou převahu. V podstatě je hlavní funkcí státu v třídní společnosti ochrana základních zájmů vládnoucí třídy. Moc a sílu státu zajišťují tři faktory. Za prvé je to veřejná moc, která zahrnuje stálý administrativní a byrokratický aparát, armádu, policii, soudy a vazební věznice. Jedná se o nejmocnější a nejefektivnější orgány státní moci. Za druhé právo vybírat daně od obyvatelstva a institucí, které jsou nezbytné především pro udržení státního aparátu, moci a četných řídících orgánů. Za třetí se jedná o administrativně-územní členění, které přispívá k rozvoji ekonomických vazeb a vytváření administrativních a politických podmínek pro jejich regulaci. Spolu s třídními zájmy stát do určité míry vyjadřuje a chrání národní zájmy, reguluje zejména pomocí soustavy právních norem celý soubor ekonomických, společensko-politických, národnostních a rodinných vztahů, čímž přispívá k posílení existující socioekonomický řád. Jednou z nejdůležitějších pák, kterými stát vykonává svou činnost, je právo. Právo je soubor norem chování zakotvených v zákonech a schválených státem. Podle Marxe a Engelse je právo vůlí vládnoucí třídy povýšené na právo. Pomocí práva se upevňují ekonomické a sociální či společensko-politické vztahy, tzn. vztahy mezi třídami a sociálními skupinami, rodinný stav a postavení národnostních menšin. Po vzniku státu a nastolení práva ve společnosti, dříve neexistující politické a právní vztahy. Politické strany vyjadřují zájmy různých vrstev a sociálních skupin jako mluvčí politických vztahů.

Politické vztahy, boj mezi stranami o moc není nic jiného než boj ekonomických zájmů. Každá třída a sociální skupina má zájem stanovit prioritu svých zájmů ve společnosti pomocí ústavních zákonů. Dělníci mají například zájem na objektivní odměně za svou práci, studenti mají zájem o stipendium, které by jim zajistilo alespoň jídlo, majitelé bank, továren a dalšího majetku mají zájem o udržení soukromého majetku. Dá se říci, že ekonomika v určité fázi dává vzniknout politice a politickým stranám, protože jsou potřebné pro normální existenci a rozvoj. Politika je sice produktem ekonomiky, přesto má nejen relativní nezávislost, ale má na ekonomiku i určitý vliv a v přechodných a krizových obdobích může tento vliv dokonce určovat cestu ekonomického rozvoje. Vliv politiky na ekonomiku se provádí různé způsoby: přímý, přes hospodářská politikařízeny státními orgány (financování různé projekty, investice, ceny komodit); zavedení cel na průmyslové výrobky za účelem ochrany domácích výrobců; provádění zahraniční politiky, která by zvýhodňovala aktivity domácích výrobců v jiných zemích. Aktivní roli politiky při stimulaci ekonomického rozvoje lze uskutečňovat ve třech směrech: 1) když politické faktory působí stejným směrem jako objektivní průběh ekonomického rozvoje, urychlují jej; 2) když jednají v rozporu s ekonomickým rozvojem, pak ho brzdí; 3) mohou vývoj v některých směrech zpomalit a v jiných urychlit.

Provádění správné politiky přímo závisí na tom, do jaké míry se politické síly u moci řídí zákony společenského vývoje a zohledňují ve své činnosti zájmy tříd a sociálních skupin. Můžeme tedy říci, že abychom porozuměli sociálnímu politické procesy odehrávající se ve společnosti, je důležité znát nejen roli sociální filozofie, ideologie, politiky samostatně, ale také jejich vzájemné působení a vzájemné ovlivňování.

Veřejné vědomí: podstata, úrovně, relativní nezávislost a aktivní role v životě člověka a společnosti

Podstata a zásadní význam společenského vědomí. Je nesmírně obtížné „rozplést živoucí spleť duchovního života a vysledovat prolínání jednotlivých vláken, která jej tvoří – morální a filozofické motivy a ideje; zde lze předem počítat pouze s přibližnou přesností. Ve veřejném povědomí začnou žít určité představy, zrozené v hlavě toho či onoho člověka. Ostatně, než se ta či ona myšlenka stane předmětem veřejné poptávky, dala samozřejmě odpověď na nějakou duchovní žádost. myslících lidí. Veřejné vědomí jsou názory lidí v jejich celku na přírodní jevy a sociální realitu, vyjádřené přirozeným nebo umělým jazykem vytvořeným společností, výtvory duchovní kultury, společenskými normami a názory. sociální skupiny, lidé a lidstvo jako celek. Veřejné vědomí tvoří duchovní kulturu společnosti a lidstva. Nejsou to jen představy o společenském životě, ale i představy společnosti o světě jako celku, včetně sebe sama. Sociální vědomí má složitou strukturu a různé úrovně, od každodenní, každodenní, od sociální psychologie až po nejsložitější, přísně vědecké formy. Strukturálními prvky společenského vědomí jsou jeho různé formy: politické, právní, mravní, náboženské, estetické, vědecké a filozofické, které se mezi sebou liší v předmětu a formě reflexe, ve společenské funkci, v povaze vzoru vývoje, a také v míře jejich závislosti na veřejné bytosti.

Otázka podstaty společenského života není tak jednoduchá, jak by se mohlo zdát. První potíž spočívá v tom, že ve vztahu mezi sociálním bytím a sociálním vědomím nelze v obecné filozofické rovině jednoduše hovořit o „primárním a sekundárním“. Nemůžeš, protože to nestačí. Ve skutečnosti sociální vědomí nevzniklo nějakou dobu po vzniku sociálního bytí, ale současně a v jednotě s ním. A pokud je vesmír jako celek „lhostejný“ k existenci lidské mysli, pak by společnost bez ní mohla nejen vzniknout a rozvíjet se, ale dokonce existovat jediný den a dokonce i hodinu. Vzhledem k tomu, že společnost je subjekt-objektová realita, jsou sociální bytí a sociální vědomí jakoby „nabité“ navzájem: bez energie vědomí je sociální bytí statické a dokonce mrtvé. A samotný proces materiální výroby (základ společenského bytí), který v jednom z okamžiků existuje nezávisle na vědomí, které toto vědomí určuje, má pouze relativní svobodu od síly vědomí. Nejde zde o žádný idealismus, ale pouze o konstatování známého faktu, že vědomí se realizuje ve dvou hypostázích: schopnosti chápat a aktivně tvořit.

Podstata vědomí spočívá v tom, že může pojmout "3 sociální bytí pouze tehdy, je-li současně aktivně a tvořivě transformováno. Funkce "anticipační reflexe" vědomí se nejzřetelněji realizuje ve vztahu k sociálnímu bytí, které je bytostně spojeno se sociálním bytím. aspirace na budoucnost.Člověk si vždy plete rozpor mezi zbrklým útěkem ducha do budoucnosti a relativní pomalostí vývoje společenského bytí, především jeho základu - ekonomiky. Jakákoli budoucnost se kreslí jako druh sociální ideální, a není divu, že výsledný rozpor neuspokojuje zájem kreativně hledajícího ducha o aktuální realitu, neboť enzymy, které způsobují přeměnu aktuální reality, již přestaly takovému duchu odpovídat, neboť realita je uskutečněním ideálů, které se kdysi vznášely v myslích reformátorů, a nyní je tato realita jakoby zkamenělým duchem. realitu do té míry, že s ní již odmítá spojovat jakýkoli koncept racionální reality, nepřijímá ji, usiluje o nové výšiny, ale nadále je stagnující konzervována a pro její byrokraticky neobratné, mrtvé uchovávání slepě bránit právo na.svoe existenci. To způsobuje akutní rozpor mezi aspiracemi tvůrčího ducha a odpovídajícími skutečnostmi. V historii je mnoho příkladů, kdy ideje, zejména společensko-politické, předběhly současný stav společnosti a dokonce jej transformovaly.

Společnost je materiálně-ideální realita. Souhrn zobecněných představ, idejí, teorií, citů, morálky, tradic atd., jinými slovy to, co tvoří obsah společenského vědomí a tvoří duchovní realitu, působí jako integrální součást společenského bytí, protože je dáno k vědomí jednotlivce. Zde je třeba říci o světě transpersonálního ducha. To je něco, co lze vnímat, chápat, hodnotit a kritizovat. To vše se stane možným, když vznikne jazyk, s jehož pomocí individuální vědomí získává transpersonální formu bytí. Kritika transpersonálního vědomí a samotná potřeba kritiky vyvstává spolu s možností podat vysvětlení (ve smyslu vysvětlování), které implikuje objasnění pravdy a její skrytí, tzn. produkt lží. Tehdy je možné rozlišovat mezi pravdou a omylem. Na úrovni pouze osobního vědomí, mimo jeho objektivizaci ve formách jazyka, je to vše prostě nemožné.

S důrazem na jednotu sociálního bytí a sociálního vědomí bychom neměli zapomínat na jejich odlišnost, specifickou nejednotu, relativní nezávislost. Historicky se vztah sociálního bytí a sociálního vědomí v jejich relativní nezávislosti realizoval takto: v raných fázích vývoje společnosti se sociální vědomí formovalo pod přímým vlivem bytí, v budoucnu tento vliv nabýval stále nepřímějšího. charakteru - prostřednictvím státu, politických, právních, mravních, náboženských vztahů atd. a obrácený vliv společenského vědomí na bytí se naopak stále více přímý charakter. Samotná možnost takového přímého dopadu sociálního vědomí na sociální bytí spočívá ve schopnosti vědomí správně reflektovat bytí.

Vědomí jako odraz a jako aktivní tvůrčí činnost je tedy jednotou dvou neoddělitelných aspektů jednoho a téhož procesu; ve svém vlivu na bytí jej může jak hodnotit, odhalovat jeho skrytý význam, předvídat a proměňovat ho prostřednictvím praktické činnosti lidí. Veřejné povědomí éry proto může nejen odrážet bytí, ale aktivně přispívat k jeho restrukturalizaci. (Vědomí může jak zkreslovat bytí, tak zpožďovat jeho vývoj, ale to je již samostatná záležitost.) Jde o historicky ustálenou funkci společenského vědomí, která z něj činí objektivně nezbytný a skutečně existující prvek jakékoli sociální struktury. Produkty světa ducha jsou zakódovány v systému znaků, symbolů, v jazyce, ve kterém se práce uskutečňuje, a samozřejmě samozřejmě v mozku lidí. Mimo mozek myšlení a cítění – to vše je neduchovní.

Mozart psal hudbu jiskřivou silou svého génia a odrážel v ní jeho zkušenosti. Její nahrávka je svévolným zakódováním akustických myšlenek, nikoli samotných zážitků. Totéž lze říci o provedení této hudby. Výkon může být horší nebo lepší, ale nikdy to nelze považovat za ideální, tzn. přesně odráží pocity autora. Nevyhnutelně zpočátku obsahuje možnost různých výkladů. V tomto smyslu je svět neosobní bytosti ducha zvláštní realitou, která slouží jako objekt, který stojí proti subjektu jejího vnímání a chápání. A v tomto smyslu je tato realita podobná platónskému světu idejí čistého myšlení a krásy, který sídlí v transpersonální nebo jinými slovy nadosobní sféře. Na rozdíl od platónského světa však duchovní realita ve svém filozofickém chápání nemá absolutní, nýbrž relativní nezávislost: je vytvářena lidmi, konzumována jimi a skutečně v nich a pro ně žije. Jestliže byl platónský svět idejí pojímán jako jakási věčná danost, podléhající „pouze oběhu, pak mají nadosobní formy existence ducha svou vlastní historii: rodí se spolu se vznikem společnosti, rozvíjejí se s ní a bude žít, dokud bude existovat Vzhledem ke specifikům společensko-historické reality, tedy vzhledem k tomu, že vědomí samo působí jako integrální součást tohoto bytí, nelze bytí transformovat, aniž by zároveň neovlivňovalo vědomí, bez mobilizace duchovní energie společnosti motivační sféra každého člověka k realitě a každého člověka k jeho vlastnímu jednání.To je léčivá orientace pro všechny sféry společnosti.Schopnost lidí k sebekritice je důkazem jejich duchovního zralost a svoboda. Touha „regenerovat život zevnitř" je výrazem nejušlechtilejšího úkolu veškeré lidské tvořivosti. Jinak jsme odsouzeni spoléhat se pouze na vnější determinanty a na vůle náhody. Jakékoli reformy, které nejsou podporovány veřejným povědomím o jejich smyslu a nutnosti, ale realizované čistě ekonomicky bez mobilizace energie ducha, nemohou vést k očekávaným výsledkům. Spoléhat se na „holou“ ekonomiku a obecně na čistou společenskou bytost je samo o sobě převrácený idealismus, přesněji řečeno dualismus. Jestliže dualismus obecně stojí proti „duši“ a „tělu“, pak dualismus v sociální sféře staví proti „tělu“ sociální existence „duši“ společnosti.

Skutečnost, že sociální vědomí zahrnuje různé úrovně (každodenní, teoretická, sociální psychologie, ideologie atd.), a skutečnost, že každá úroveň vědomí odráží sociální bytí různými způsoby, ztěžuje pochopení fenoménu sociálního vědomí. Nelze jej proto považovat za prostý souhrn pojmů „vědomí“ a „sociální“.

Osobní a veřejné vědomí: jejich vzájemně se vytvářející interakce a rozpory. Jaký je vztah mezi individuálním a společenským vědomím? Někteří věří, že skutečná sféra společenského vědomí, jeho jediným nositelem je konkrétní jedinec. Jiní se naopak domnívají, že sociální vědomí je něco transpersonálního, a proto v jeho interpretaci není třeba odkazovat na samostatného jedince. Abychom tomu porozuměli, vraťme se trochu zpět a zopakujme si: společenské vědomí je fenomén sociálně podmíněný nejen mechanismem svého vzniku a průběhu, ale i povahou své existence a historickým posláním; je to atribut společnosti. Jako zvláštní druh reality je sociální vědomí srovnatelné s existencí společnosti a nachází se s ní ve stejném „prostorovém poli“. Když mluvíme o společenském vědomí, nemáme na mysli vědomí jednotlivce, ale duchovní život obecně, univerzální duchovní vlastnost, fixovanou v jazyce a jiných formách kultury. I. Kant nazval toto vědomí transcendentálním, což znamená, že překračuje hranice zkušenosti každého tato osoba a ovlivňuje povahu individuálního vnímání objektivní reality. Ale život transpersonálního ducha vyšel z mysli a duší jednotlivců; každý jedinec se na něm podílí jen částečně a nepřímo. K utváření přispívá větší i méně viditelné úsilí lidského myšlení velká řeka povědomí veřejnosti, i když v názvu této řeky již není ani zmínka o malých tocích. Co by se stalo s Volhou, kdyby ji malé řeky a potoky připravily o vodu? Naprosto stejné je to s poměrem individuálního a společenského vědomí. Samozřejmě ne každé individuální vědomí ve své objektivizované podobě je zahrnuto do obecného pole společenského vědomí. Záleží na hloubce a společenském významu duchovní činnosti daného jedince, na potřebě ducha doby v její kreativitě. Je to jedna věc - vědomí, myšlenky velké historické osobnosti (génia státníků myslitelé, spisovatelé atd.), podílející se na vytváření duchovního života té doby, a další - myšlenky patetického epigona, únavně opakujícího triviální, jdoucí k potřebám dne, něco oportunistického, svíjejícího se jeho adaptivní hra, nebo prostě šedo-bezvýznamná. To se nedotýká nikoho nebo jen málo lidí, a proto nezůstává v trezorech společenské paměti. A na díla génia se často odkazuje celý jejich život, neustále živený životodárnými šťávami jeho kreativity. Díla významných myslí vstupují do sféry nadosobního vědomí a žijí dlouho, po staletí. Jako můj idol I.V. Goethe:

Místa, kde žil velký muž

Posvátné: po stovky let znějí

Jeho slova, jeho činy – svým vnoučatům.

Pokud si nyní znovu položíme otázku, kde sídlí veřejné vědomí, pak by odpověď měla znít takto: veřejné vědomí sídlí v systému člověk – činnost – komunikace – společnost – historie – jazyk – kultura. A to vše funguje a vyvíjí, je in. proces neustálého seznamování nově narozených jedinců s poklady historie. Mozek jedince nedokázal lidsky myslet mimo lidstvo, mimo světové dějiny, tzn. mimo společnost. Když se lidé v podmínkách již společenského života učí uvědomovat si svět, učí se zároveň vyjadřovat své myšlenky v procesu komunikace a fixovat je v jazyce, který přináší individuální vědomí do arény společenského života. Individuální vědomí je přímo spojeno s tělesnou existencí člověka, s jeho mozkem, zatímco veřejné vědomí je spojeno s historicky zavedeným systémem hmotných forem jeho fixace v podobě znaků, symbolů, různých druhů písmen, pláten uměleckých výtvorů. , atd. Všechny tyto formy objektivizace vědomí existují také transpersonálně, ačkoli ve skutečnosti pokaždé fungují prostřednictvím mozku a mysli konkrétních žijících jedinců. Jedinec je konečný a omezený. Jeho vědomí „žije a umírá“ s ním. V systému společnosti získává jakousi nesmrtelnost (v rámci života lidstva). Sociální vědomí, v konečném důsledku generované mozkem jednotlivce zahrnutého do kontextu sociální existence, nyní uplatňuje svůj silný vliv na jednotlivce a po celý jeho život. Obecné podmínky sociálního prostředí, ve kterém lidé žijí, určují jednotu jejich názorů, hodnotových orientací a zájmů. Každý člověk má přitom jedinečné rysy svého osobního vědomí. Biografie individuálního vědomí se liší od biografie veřejného. Jedinec je výrazně ovlivněn mikropodmínkami jeho existence: rodina, okruh přátel, známí, škola, pracovní kolektiv atp. To vše nepřímo a ve velmi zobecněné podobě ovlivňuje veřejné povědomí. Individuální vědomí je dále podmíněno přirozenými sklony každého jednotlivého člověka, jeho dědičností, osobním vkusem, povahou atd.

Vědomí - sociální i individuální - nelze odvodit pouze z procesu reflexe předmětů přirozeného světa: vztah subjekt-objekt nemůže dát vzniknout vědomí. K tomu je třeba předmět zařadit do komplexnějšího systému společenské praxe, do kontextu společenského života. Mechanismus, který provádí transformaci individuálního vědomí na veřejné a veřejného na individuální, je proces komunikace. Komunikace hraje obrovskou roli v interakci osobního a nadosobního, sociálního vědomí. Veřejné vědomí neexistuje jako platónská transcendentní říše čisté myšlenky a krásy. Nevznáší se někde zcela nezávisle na vědomí jednotlivých lidí. Tato nezávislost je relativní: pouze ve vztahu k jednotlivým lidem má knižní bohatství knihoven světa význam duchovního bohatství. Mimo živé hodnotící vnímání je objektivizovaná představa mrtvá.

Každý z nás, přicházejících na tento svět, zdědí duchovní kulturu, kterou si musíme osvojit, abychom získali náležitou lidskou podstatu a mohli myslet jako člověk. Skutečná existence individuálního vědomí neustále koreluje se světem duchovní kultury. Osobní vědomí - duchovní svět jednotlivec, a veřejnost - duchovní život společnosti, ideální stránka historického vývoje lidu, lidstva. Společnost není vědomá ve stejném smyslu jako jednotlivec: nemá svůj vlastní transpersonální mozek. Mezi individuálním a společenským vědomím přitom neexistují pevné hranice. Naopak mezi nimi probíhá neustálá interakce. Normy vědomí vyvinuté historicky společností duchovně vyživují jednotlivce, stávají se předmětem jeho přesvědčení, zdrojem mravních předpisů, estetického cítění a představ. Každý člověk je dítětem své doby, svého lidu. Sociální vědomí však existuje "jako fakt vědomí pouze díky svému zapojení do skutečně fungujícího vědomí jednotlivce. Je-li individuální vědomí neustále omýváno vodami společenského vědomí, pak se řeky těchto vod spojují v jediný proud z tzv. proudy individuálního vědomí.Myšlenka, která existuje pouze v kontextu vědomí jednotlivce a není posílena v kontextu vědy, umění, politiky, morálky, je stále pouze myšlenkou. Ale již v kontextu individuálního vědomí se tato myšlenka nese se zaměřením na sociální vědomí a je samo generováno sociálními duchovními hodnotami, které člověk dříve absorboval. Vědomí, objektivizované například v knihách, a vědomí v hlavě jedince patří do stejné sféry duchovní, i když obsah hlavy a knihy nejsou totožné.

Korelátem sociálního není individuální, ale přirozený. Jedinec sám o sobě je sociální kategorií. Obsah jeho psychiky je ze své podstaty stejně společenský jako vědomí společnosti. Vztah osobního vědomí ke světu je přitom zprostředkován jeho vztahem k formám společenského vědomí. Toto zprostředkování individuálního vědomí veřejností začíná již od okamžiku, kdy se dítě učí jazyk, normy chování, cítění a myšlení. Vědomí každého člověka absorbuje zkušenosti, znalosti, přesvědčení, přesvědčení, bludy, hodnocení sociálního prostředí, do kterého patří.

Při úvahách o veřejném povědomí se odvádějí od všeho individuálního, osobního a zkoumají názory, představy, které jsou charakteristické pro danou společnost jako celek nebo pro určitou sociální skupinu. Stejně jako společnost není jednoduchým součtem lidí, kteří ji tvoří, tak sociální vědomí není součtem „vědomí“ jednotlivých jedinců. Existuje, zvláštní systém, který žije svým vlastním relativně nezávislým životem.

Osobní představy a přesvědčení nabývají charakteru společenské hodnoty, významu společenské síly, když překračují hranice osobní existence a stávají se nejen společným majetkem, ale i obecným pravidlem či přesvědčením, vstupují do obecného vědomí, morálky, zákona a normy chování. Tyto myšlenky dobývají arénu organizované sociální reality, kde individuální biografie již nehraje hlavní roli. Vstupujeme do dialogu s veřejným vědomím a toto vědomí, které nám odporuje, je realitou, stejně jako např. stát nebo právo (samozřejmě má svá specifika). Proti této duchovní síle se můžeme bouřit, ale stejně jako v případě státu se naše vzpoura může ukázat nejen nesmyslná, ale i tragická, pokud nebereme v úvahu ty formy a metody duchovního života, které nám objektivně odporují. . Aby se proměnil historicky zavedený systém duchovního života, musí si jej nejprve osvojit.

Ve svém jednání a poznání postupujeme vpřed pouze prostřednictvím sil nashromážděných celou předchozí historií. Duševně se můžeme dívat do budoucnosti pouze prostřednictvím poznání minulosti, jako bychom do ní nahlíželi. Každý nový vzlet myšlenky se provádí ze startovací rampy postavené našimi předchůdci. Osobní vědomí je tedy nashromážděná zkušenost historie. Veřejné vědomí neexistuje mimo osobní. Zároveň se selektivně vztahuje k výsledkům činnosti individuálního vědomí: něco bere a něco zahazuje. Totéž platí pro individuální vědomí. S myšlenkami vznášejícími se v atmosféře společenského vědomí zachází selektivně: něco přijímá a přivlastňuje si, něco odmítá a odsuzuje.

A není to nějaká neosobní říše abstraktních idejí, oproštěná od člověka a doléhající na něj svou světově historickou globálností. Sociální vědomí je transpersonální, a to není totéž co neosobní. Sociální vědomí je člověku vnitřně spolupřirozené: vše v něm vytváří a krystalizuje právě člověk, a ne nějaká mimolidská síla. Autorovu individualitu myšlenky může společnost „odstranit“ a pak dochází k dispozici jednotlivce v transpersonální podobě, ale samotný obsah myšlenky zůstává „lidský“. "Univerzální vědomí, duch určitého lidu, je substance, jejíž akcidentem je vědomí jednotlivé osoby."

Sociální vědomí přitom není kvantitativním součtem jednotlivých vědomí, ale jejich kvalitativně novou hypostázou, je v sobě samém a zvláštním způsobem organizovaná ideově-objektivní realita, s požadavky a vůlí, s níž je jedinec nucen počítat. se stejným, s čím počítá přírodní jev. Sociální vědomí však pro jedince jako vnější mechanická síla neexistuje. Každý z nás se tomu brání stejně, ale každý z nás tuto sílu vstřebává různými způsoby (vzhledem k osobním, individuálním vlastnostem), reaguje na ni různými způsoby a každý z nás může ovlivňovat veřejné povědomí různými způsoby. Každé individuální vědomí má také své vlastní zdroje rozvoje, proto je každý jedinec jedinečný navzdory jednotě lidské kultury, která jej zahrnuje.

Vědomí tedy nelze redukovat pouze na osobní formu svého bytí. Nositeli společenského vědomí nejsou jen jednotlivci, ale i sociální skupiny, společnost jako celek. Pokud by nositelem sociálního vědomí byl pouze jedinec, pak by zmizel jakýkoli rozdíl mezi individuálním a společenským vědomím: snaha je oddělit na základě toho, že sociální vědomí je, jak říkají, to, co je ve vědomí jednotlivce průměrně typické a individuální vědomí jsou ty nuance a "svobody", které jsou určeny vlastnostmi jednotlivce, v žádném případě problém neřeší. Můžeme si v takovém případě naopak představit společenské a individuální vědomí jako něco jiného? Co zůstane v individuálním vědomí, pokud z něj odstraníme veškerý obsah společenského vědomí? Zůstanou jen „rozmary“ biopsychologie. Jaké však bude tak chápané veřejné povědomí, když ne soubor zjednodušených statistických pohledů v jejich neosobní a neživé podobě?

Neschopnost rozlišovat mezi individuálním a společenským vědomím je pro kulturu zatížena tak nebezpečnými „nemoci“, jako je dogmatismus, voluntarismus a antikulturismus. Vždyť dogmatik jím kdysi vnímaný systém idejí zbožšťuje, jednou provždy jej považuje za danou pravdu právě proto, že ji vnitřně ztotožňuje se společenským náhledem, chápaným jako pravda v konečném a neměnném případě. Dogmatik opouští svůj osobní pohled ve prospěch, z jeho pohledu, obecně přijímaného. Voluntarista naopak ignoruje veřejné vědomí ve prospěch jednotlivce: pokud jednám, věří na základě snahy o nejlepší, pak se mé pohnutky shodují s objektivními požadavky historie. Možnost subjektivní chyby nebere v potaz, a tak všechny jeho závazky (pokud ovšem nejsou od začátku samoúčelné) se vlastně smrsknou na krasavici utopie. Voluntarismus není nic menšího, ne-li více než dogmatismus, oddalující historický pokrok, krmící veřejné povědomí četnými iluzemi.

Společenské vědomí, které má objektivní povahu a imanentní zákony vývoje, může jak zaostávat, tak i předstihnout bytí v rámci evolučního procesu, který je pro danou společnost přirozený. V tomto ohledu může veřejné povědomí hrát roli aktivního stimulátoru společenského pokroku nebo mechanismu jeho inhibice. Mocná transformační síla sociálního vědomí je schopna ovlivňovat celé bytí jako celek, odhalovat smysl jeho vývoje a předpovídat vyhlídky. V tomto ohledu se liší od subjektivního (ve smyslu subjektivní reality) konečného a omezeného individuálním individuálním vědomím. Moc společenského celku nad jednotlivcem je zde vyjádřena v povinném přijetí historicky zavedených forem duchovní asimilace reality ze strany jednotlivce, těch metod a prostředků, kterými se uskutečňuje produkce duchovních hodnot, toho sémantického obsahu. které lidstvo hromadilo po staletí a bez nichž je formování osobnosti nemožné.

Neustále zdůrazňujeme závislost osobního a transpersonálního vědomí na existenci, včetně existence sociální. Ale v životě se často stává, že společenské vědomí zažívá extrémně negativní dopad ideologie, která deformuje racionální logiku bytí, mění ji v cosi patologického, v jakousi aberaci racionálního principu. Veřejné vědomí se utváří na základě duševní činnosti jednotlivců a přirozeně ve větší míře intelektuálně aktivních, nadaných, mezi osobním a veřejným vědomím existují mimořádně složité vztahy, vyznačující se rozpory různé závažnosti. Život státu je v podstatě založen na myšlení, na celé řadě duchovního života společnosti. Určité myšlenky a principy přitom tvoří páteř života státu, který se je proto snaží chránit před destruktivní kritikou. V tomto kontextu je osud Sokrata příznačný. Skutečnost, že uctíval jiné božstvo, byla v rozporu s duchem společenského vědomí, byla pro něj destruktivní. V moderním pojetí byl Sokrates v rozporu se státním náboženstvím, za což byl souzen a odsouzen k smrti. Osudy J. Bruna, G. Galilea, R. Bacona, Johanky z Arku, osudy našich současníků, např. D.A. Sacharova, svědčí o existenci rozporu mezi osobním a veřejným vědomím, mezi státem (resp. přijatým ve společnosti) systém duchovních principů a představ jednotlivých občanů té či oné společnosti.

Jako každý jev se i sociální vědomí hodí ke studiu, i když toto studium je samozřejmě vedeno zevnitř samotného společenského vědomí, a proto nemůže být absolutní: koneckonců je nemožné pozvednout se bez vnějšího bodu podpory. Je obvyklé rozdělovat veřejné vědomí v podmíněně „vertikální“ perspektivě – na úrovně a v „horizontální“ perspektivě – na formy.

Běžná-praktická a teoretická rovina společenského vědomí. Rozdělení na rovinu každodenně-praktickou a teoretickou je založeno, jak je zřejmé ze samotných pojmů, na protikladu na jedné straně životně praktického, nesystematizovaného (i když ne zcela spontánního) a zároveň celostního životního chápání. a na druhé straně té skladby idejí, které prošly tvůrčím vývojem a racionální systematizací (ať už v soukromých vědách, nebo v umění, nebo ve filozofii, asociálně-politických, etických a jiných doktrínách).

K tomuto druhu dělení dochází ve všech formách společenského vědomí a vztah mezi těmito úrovněmi není zdaleka jednoznačný a vůbec jej nelze redukovat na někdy převládající názor, že běžné vědomí je údajně něco „méněcenného“, „barbarsky“ spontánního, žádné jiné objektivní důvody jejich existence a rozvoje, kromě nízké kultury mas. Aniž bychom v nejmenším snižovali možné výšky lidského ducha, můžeme říci, že naprostá většina lidí jakéhokoli státu, potažmo lidstva, se možná více zajímá o to, co může být užitečné a spolehlivé v každodenním životě: vždyť věda , filozofie, umění, politika se zabývá relativně malým procentem lidí v jakékoli společnosti. Navíc většinu času, tak či onak, žijí v prvcích každodenního života, operují se světskými pojmy a představami a spoléhají na logiku zdravého rozumu. „Obyčejný“ vůbec neznamená „filistinský“ nebo „podřadný“; tento koncept odráží objektivně existující a potřebnou úroveň společenského vědomí, naplněnou velkým vitálním obsahem, který má ovšem svá jistá „mínusy“, ale má i svá „plus“. Na rozdíl od systematičnosti, racionality, jasného vědomí teoretické roviny má tedy každodenní vědomí takovou kvalitu, která není charakteristická pro teoretické formy vědomí, jako je plnost a celistvost vnímání života.

Integrita vědomí je jedním z hlavních ukazatelů jeho vitality. Je možné nevlastnit jediný teoretický systém, nevyznat se ve filozofických konstrukcích, a přesto neprožívat vážné psychické nepříjemnosti, je-li běžné vědomí vnitřně bezkonfliktní a harmonické (i když samozřejmě z objektivního hlediska, je možné, že by se dalo říci, že se jedná o problém, který by měl být v souladu se zásadami psychologie). takový člověk bude zákonitě působit nevzdělaně). Ale je nemožné, byť vysoce kvalifikovaným specialistou ve svém oboru, nemít zároveň jakýsi synteticky ucelený, byť obyčejný pohled na svět. Jinak takové vědomí nevyhnutelně zažije nepohodlí. Na teoretické úrovni, v moderní vývoj Syntetickou celistvost může zajistit pouze filozofický světonázor, ale ten je stále jen ideálem, neboť na jedné straně se filozofický světonázor utváří pouze jako výsledek dlouhodobého úsilí a na druhé straně v takovém samotný světonázor, a to ani na úrovni teorie, zdaleka ne vše je systematizováno a prostoupeno racionálními souvislostmi (jako jsou ideály, přesvědčení, hodnoty atd.).

Kromě toho je běžné vědomí blíže než jeho teoretické formy k bezprostřední realitě, k pestrému proudu života, proto plněji odráží specifika situace se všemi jejími specifickými detaily a sémantickými nuancemi. Zkušenost běžného vědomí je bohatstvím, z něhož jednotlivé vědy, filozofie a umění odvozují svůj obsah. Každodenní vědomí je tedy primární formou chápání společenského a přírodního světa společností, formou, která má objektivní podmíněnost v samotné povaze člověka. Ve svých kvalitách je historicky proměnlivý. Jestliže bylo např. běžné vědomí ve středověku daleko od vědeckých představ, pak moderní obyčejně-praktické vědomí společnosti již není naivním odrazem světa, naopak je prosyceno vědeckými poznatky, ale při zároveň je zobecňuje do jakési jednoty pomocí svých vlastních prostředků.neredukovatelné na vědu.

veřejnost názor a fámy. Veřejné mínění je subjektivním předpokladem pro sociální jednání mas, jedním z prostředků sociální kontroly. Jedná se o výslovný nebo skrytý postoj lidí k událostem veřejného života, vyjadřování svých myšlenek a pocitů, odsuzování nebo schvalování jakýchkoli jevů, které jsou v kompetenci veřejnosti. Podle Napoleona má veřejné mínění vždy poslední slovo. Verdikt veřejného mínění je hroznější než ten soudní: nelze se odvolat, vyplatit nebo odhodit.

Postoj mas ke známé myšlence je jediným měřítkem, podle kterého lze posuzovat míru její vitality. Na národní úrovni veřejný názor vyjádřeno v referendech.

Referendum – zásadní(s výhradou svého civilizovaného chování) způsob vyjádření vůle lidu. Všechny osudové problémy státu musí být řešeny pomocí tohoto demokratického nástroje. Zároveň by nikdo neměl být zbaven práva účastnit se referenda: toto právo by mělo platit pro všechny občany.

Veřejné mínění může patřit jak ke společnosti jako celku, tak k jednotlivým sociálním skupinám a být na různých úrovních – na úrovni každodenního či vědeckého vědomí, být pravdivé nebo mylné. Faktem veřejného mínění může být pouze ten individuální názor, který se stane skutečností veřejného povědomí. Ve veřejném mínění není jednota nutná, ve skutečnosti vždy existuje různorodost názorů, rozdílnost názorů a hodnocení.

Zdrojem veřejného mínění mohou být různé kanály masové komunikace, především tisk, rozhlas, televize, ale i fámy, různé formy kolektivní i individuální zkušenosti, vyjádřené v určitých typech sociálních informací.

Přímým dirigentem názoru určité sociální skupiny je její vůdce, zvláště autoritativní osoba. Informace, které tvoří veřejné mínění, se lámou prizmatem osobní zkušenosti člověka, pohledu na svět a úrovně jeho kultury. Role veřejného mínění závisí na povaze sociálního systému, míře participace mas na řízení společenských procesů a na úrovni vědomí a kultury lidí. Čím demokratičtější společenský systém, tím větší možnost vlivu veřejného mínění na řešení domácích i mezinárodních problémů.

Fámy jsou alternativní formou šíření zpráv. Objevují se tehdy, když masová média přes veškerou svou technickou sílu a téměř neomezené možnosti neuspokojují potřeby určité skupiny lidí nebo dokonce významné masy v určitých informacích. Právě tehdy je tato žízeň uhašena „kolektivní kreativitou“, tzn. pověsti. Objevení se fám také stimuluje takový fenomén, jako je emoční nedostatečnost informací. Fámy jsou důležitou formou vyjádření pocitů a názorů veřejnosti a zároveň tyto pocity a názory samy utvářejí. Společnost, stát potřebuje studovat vzorce jejich oběhu a učinit z těchto znalostí nástroj v boji proti fámám: jde o velmi vážnou věc. Zkušenosti světových dějin tedy naznačují, že pro stát, který vede válku, nejsou obvykle katastrofální ani tak skutečné ztráty, jako spíše imaginární, a v důsledku toho pokles bojovný duch zbavit stát i těch sil, které mu osud zanechal.

Fámy se mohou stát značnou silou, tlačí lidi k činům, které jsou ve svých důsledcích tragické. Ke vzniku té či oné fámy není potřeba jen zájem, ale i neuspokojený zájem, když se informace stává naléhavě žádanou a potřebnou. A pokud se zároveň objeví zdroj „tajných“ informací, propadnou mu, aby uhasili žízeň po vědění, osvobodili se od neznáma, a někdy i bezohledně, nekriticky. Emocionální stav, který infikuje D, je přenášen z jednoho na druhého, vede k zúžení schopnosti každého uvažovat, k omezení pozornosti. Výsledkem jsou dohady, které vedou k poklesu odpovědnosti za spekulace.

Sociální psychologie a ideologie. Vztah mezi běžnou a teoretickou úrovní vědomí se zvláštním způsobem proměňuje ve vztahu sociální psychologie a ideologie. Sociální psychologie je částečnou analogií běžné úrovně vědomí, který představuje různé vědecké i nevědecké názory a hodnocení, estetický vkus a nápady, zvyky a tradice, sklony a zájmy, bizarní obrazy fantazie a logiku zdravého rozumu.

Ideologie je částečnou obdobou teoretické úrovně vědomí, v níž se z hlediska určité třídy, strany podává systematické hodnocení sociální reality. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení, že ideologie vznikla v éře politických hnutí v 18. století, se má za to, že se objevila současně se státem a politickými stranami. Hájili své zájmy a podle toho vytvářeli sociální myšlenky. Neobsahovaly však filozofické názory Platóna a Aristotela, později Seneky, Cicerona a dalších určitou ideologii jako jeden z aspektů světového názoru? Ideologie shromažďuje sociální zkušenosti sociálních skupin a tříd, formuluje jejich sociálně-politické úkoly a cíle a buduje systém autoritativních ideálů. Podstatná vlastnost ideologie jako specifika teoretickou formou vědomí spočívá v tom, že odráží realitu ne tak holisticky a přímo jako sociální psychologie, ale nepřímo, rozvíjí své vlastní kategorické nástroje, které se díky své inherentní abstraktnosti vzdalují realitě, v důsledku čehož existuje nebezpečí ideologie uzavírající se do sebe, upadající do scholastického teoretizování . Ideologie může být iluzorní a podvodná, pokroková a reakční, humánní a misantropická. Vše závisí na jejím konkrétním obsahu a společensko-historickém kontextu, který ji zrodil, živí a vštěpuje do povědomí mas. Například komunistická ideologie, prosazující vysoké principy sociální spravedlnosti, nakonec zdegenerovala (zejména forma mytologie, která škodí společnosti i jednotlivci, má ostře negativní dopad na všechny formy společenského vědomí, především na společenské vědy, literaturu a umění, na filozofii, které se proměnily v omluvu za ošklivé formy našeho společenského života. A nejde jen o falešnost ideologie a její propagandy, realita sama o sobě byla falešná: chtěli jsme realizovat utopii, a tím změnit život v utopii.

Zde je analogie s vědou: tam, kde věda buduje hypotézy, může ideologie v některých svých projevech vytvářet libovolné konstrukce a považovat je za skutečný odraz reality. To způsobuje skutečnost, že sociální psychologie a ideologie mohou odrážet stejné fenomény reality různými způsoby. Fakt konfrontace ideologie a sociální psychologie vede nejen k jejímu zaostávání za běžným vědomím, ale i k destabilizaci sociální psychologie samotné, k její disharmonii a rozvolnění. Vyznačuje-li se struktura společenského vědomí disharmonií, dosahující ostrého (křičícího) rozporu, pak postupně ztrácí stabilitu a jednotu. A to naznačuje, že mezi světem každodenní reality a jejím odrazem ve vědomí existuje ostrý rozpor.

Termín „ideologie“ se používá ve dvou v podstatě odlišných významech. První význam je určen etymologií samotného slova „ideologie“. Jeho kořenem je „idea“, která již od Platónových dob znamenala prototyp věcí, tzn. něco, co existuje samo o sobě (jako „prototypy věcí“, v nichž jsou ztělesněny jako jejich významy). Proto použití termínu „ideologie“ ve smyslu vůdčí myšlenky, jakési jádro, plán toho, co chceme realizovat. Ideologie v tomto smyslu působí jako metodologický princip s regulační mocí, hledající ten či onen způsob řešení teoretického nebo praktického problému a je úzce spjata se světonázorem, zejména s hodnotové orientace, s přesvědčením, a co je nejdůležitější - se znalostmi, s kompetencí.

Ve vztahu k politice má slovo „ideologie“ význam systému politického přesvědčení a přesvědčení, orientovaného na určité způsoby dobývání moci. Existují také předpojaté myšlenkové pochody a falešné představy, například v ideologii fašistických a všemožných extremistických stran a hnutí. V tomto smyslu ideologie působí jako souhrn všech myslitelných prostředků k dosažení nějakého cíle. Politická ideologie dostává své pevné vyjádření především v programech a stanovách politických stran, v ústavách států a v teoretických dílech politiků a státníků. Ideologie je zde úzce spojena s takovým fenoménem, ​​jakým je politické vědomí.

Sociální společenství, sociohistorický organismus, je komplexní systém, jehož životně důležitá činnost závisí na mnoha jevech vnitřního i vnějšího původu, včetně přírodních a společenských jevů, procesů, útvarů atd. Všechny tyto jevy jsou důležité z hlediska životaschopnosti. sociální systém, možnosti rozvoje. Mezi nimi má rozhodující význam sociální vědomí jako celek a jeho jednotlivé formy.

Veřejné vědomí je duchovní složka existence společnosti, celistvý duchovní útvar, který má určitou vnitřní strukturu, odráží svět existence společnosti v různých formách (náboženská, morální, estetická, politická, právní, filozofická, vědecká) a zahrnuje různé úrovně ( teoretická a každodenní, ideologická a sociální psychologie).

Rýže. 7.1.

Sociální vědomí svým původem odráží skutečnou sociální existenci určitého společenství lidí v konkrétní době jeho existence. Sociální vědomí přitom v určitých případech nemusí odpovídat sociálnímu bytí, protože je schopno seberozvoje.

Z hlediska aspektového přístupu je možné rozlišit různé formuláře veřejné povědomí, stejně jako úrovně. Zohlednění sociálního vědomí podle úrovní navíc umožňuje hodnotit ideologii jako úroveň existence společenského vědomí i jako způsob lidské duchovní činnosti. Tento přístup zároveň vysvětluje životaschopnost různých fetišistických forem společenského vědomí, umožňuje rozlišovat mezi povahou motivace lidské činnosti a obsahem myšlenek jak v obecné teoretické rovině, tak v rovině každodenní.

Zvažování společenského vědomí z hlediska toho, že jde o „horizontální struktury“ společnosti, nám umožňuje konstatovat, že každá sociální vrstva, každá vrstva, každá třída, stav, kasta atd. odrážejí „jejich ideologie“ a vyžadují, aby byly brány v úvahu na základě určitých principů, které jsou jim vlastní. To naznačuje, že v jednom sociálním prostoru existuje mnohokvalitní sociální vědomí.

Aspektový přístup nám umožňuje říci, že sociální vědomí nepůsobí jen jako odraz existence společnosti, ale jako stránka lidské činnosti, jako samotný život společnosti, jako lidský život sám. Sociální vědomí tedy není jen regulátorem života společnosti, ale také potenciálem spirituality té druhé, kde i v idealistických koncepcích existují užitečné, racionální základy pro její zlepšení.

V povědomí veřejnosti, jak jsme poznamenali, se rozlišují dvě úrovně: úroveň obyčejný vědomí a úroveň teoretický vědomí.

Běžná úroveň společenského vědomí je souhrnem různých druhů a typů pohledy , které odrážejí existující souvislosti ve fenoménech bytí všech společenství lidí, zahrnujících etnické, národnostní, stavové, kastovní, třídní a jiné asociace.

Je docela možné, že znalost běžné úrovně společenského vědomí může být pravdivá. Vše závisí na obsahu a „vyspělosti“ těch jevů, které jsou základem pro utváření názorů, a také na subjektech, které budou tyto názory formulovat. Například společensko-politická situace, která vznikla na Ukrajině v prosinci 2013, byla poměrně živým a podstatným rysem obsahu společenského života, který se v zemi do té doby formoval, ale subjektivní faktor zkresloval názory takovým způsobem. že běžné vědomí neodráželo povahu společenského života.zcela úplné a pravdivé.

Teoretická úroveň společenského vědomí je množina systematizované pohledy , které odrážejí základní vzorce bytí společnosti, s ohledem na to v různé aspekty, odhalit směr jeho vývoje. Důležitým účelem teoretické roviny společenského vědomí je její využití v různých ideologií , které odrážejí zákonitosti vývoje společnosti z hlediska zájmů určitých tříd, sociálních společenství či institucí. Ideologie samozřejmě nepostrádá kognitivní vlastnosti, ale od vědy se liší tím, že v ní převládá třídní nebo národní zájem.

Sociální vědomí, které je duchovní sférou společnosti, hraje v životě společnosti přibližně stejnou roli, jakou hraje osud jednotlivce jeho mysl. Je třeba vzít v úvahu, že teorie a praxe sociální regulace jsou určovány vědomím veřejnosti. Prostřednictvím a prostřednictvím veřejného vědomí ve společnosti se utváří právní stát, koordinuje se úsilí jednotlivců, různých sociálních skupin společnosti při řešení problémů společenského rozvoje, při formování dohodnutého veřejného postoje k nejdůležitějším otázkám politiky , ekonomika a mezinárodní život.

V moderních filozofických a vědecká literatura podle kritérií jako např obsah pohledů , v povědomí veřejnosti se rozlišují tyto formy: náboženského vědomí , morální vědomí , estetické vědomí , právní vědomí , filozofické vědomí , vědecké vědomí. Tyto formy vznikaly, jak se společnost vyvíjela, stávaly se složitějšími

veřejné povědomí. Objevily se, když společnost, shromažďující zkušenosti v určité oblasti, byla schopna reflektovat společenský život v té či oné podobě. Všechny formy společenského vědomí jsou přitom úzce propojeny a, jak lze tvrdit, nemají dostatečně jasné rozlišení, byť každá z těchto forem má určitá specifika spojená s různými aspekty společenského života, potřebami společnosti a reflektuje realitu „jejího“ poznání.

Jedna z prvních forem společenského vědomí byla náboženského vědomí.

Náboženské vědomí jako forma společenského vědomí je soubor názorů, názorů založených na víře v Boha, v Jeho všemohoucnost a odrážející společenské bytí jako výtvor vyšší podstaty, zavázané existovat podle Božích záměrů, které jsou dány lidem v formou Božího zjevení.

Sociální kořeny náboženského vědomí jsou obsaženy v nemohoucnosti lidí, jejich neschopnosti ovládat přírodní síly a vlastní sociální vztahy. Jinými slovy, sociální základy náboženství jsou částečně zakořeněny ve strachu člověka z přírody, v jeho bezmoci tváří v tvář útlaku a odcizení ve společnosti, v přepínání vědomí lidí z postoje změny skutečného pozemského života k iluzi spravedlnosti v jiném svět. První etapou utváření uvažované formy společenského vědomí byla mýty. Poté mytologie jako archetyp vědomí, která vyčerpala své možnosti a splnila svůj účel, zároveň předala štafetu náboženství a filozofie.

V budoucnu se náboženství a náboženské vědomí staly prostředkem sociální integrace, zajišťujícím integritu a jednotu společnosti. Náboženské vědomí přitom omezovalo a stále omezuje tvůrčí možnosti socializace lidí.

Epistemologické základy náboženského vědomí zahrnují jak schopnost vědomí obecně abstrahovat, tak jeho neschopnost odhalit příčinu mnoha jevů v přírodě a společenském životě.

Psychologické základy náboženství a náboženského vědomí spočívají v excentrické povaze člověka, jeho otevřenosti, zvědavosti a nejistotě. Člověk je „příkladem“ jednoty konečného a nekonečného. Uvědomuje si věčnost Vesmíru a prožívá svou konečnost. Smrt přírodního principu je zřejmá, což nelze s naprostou jistotou říci o duchovním principu. Člověk touží po nesmrtelnosti a nachází ji v náboženství. Vnitřní svět člověka je zaměřen na dialog s tím nejdokonalejším partnerem, s nímž je mlčení vhodnější než výpověď. Člověk neúspěšně hledá ideál dokonalého partnera ve společnosti, ale nachází jej v Bohu.

Funkce náboženského vědomí jsou určeny postavením, které zaujímá v systému společenského vědomí. Historicky se tento typ vědomí měnil, což bylo způsobeno změnami ve sféře společenského života. V primitivní společnost náboženské vědomí existovalo jako aspekt synkretického vědomí. V antice se formujícím principem společenského vědomí stala filozofie a již ve středověku se do popředí dostalo náboženské vědomí, které nastavilo strukturální uspořádání společenského vědomí jako celku, naplňujícího náboženským obsahem všechny dostupné formy společenského vědomí: politické, morální, estetické a dokonce i filozofické. I pro vědecké vědomí to tehdy bylo těžké.

V éře fetišizace zboží, peněz, kapitálu se pozice náboženského vědomí výrazně mění. Stále si zachovává svůj status relativně nezávislé formy vědomí, ale již neurčuje obsah a směr společenského vědomí. Člověk, který zpochybnil účelnost náboženského vědomí, ztratil smysl pro svatost všeho kromě svých vlastních potřeb.

Náboženské vědomí společnosti nepochybně ovlivňuje formování člověka, protože dnes, v podmínkách postindustriálního rozvoje společnosti, si člověk zachovává svobodu volby a projevu své činnosti. Má právo zvolit si jakoukoli víru i ateismus, pokud však volba učiněná osobou nevede k antisociálním důsledkům, porušování nálad druhých a společenských norem.

Náboženské vědomí dnes, stejně jako jakákoli jiná forma společenského vědomí, není vnitřně homogenní a neměnné. Neustále se vyvíjí. V rámci toho či onoho typu náboženství se objevují nové představy o bytí, jeho interpretaci. Někdy vznikají úplně nová náboženství a mnohá naopak zanikají.

Obecně je náboženské vědomí jako forma společenského vědomí specifickým fenoménem duchovního života společnosti a duchovní produkce. Jeho možnosti ještě nejsou plně prozkoumány, ale i v éře vědeckotechnické revoluce zůstává náboženské vědomí jedním z faktory rozvoj člověk v člověku , nezbytná součást manifestace člověk ve společnosti.

Morálka jako forma společenského vědomí vznikla a utvořila se v důsledku objektivní potřeby člověka nabýt vlastní kvalitativní jistoty a společenského postavení, které se utvářejí v jeho vztazích s druhými lidmi.

Morálka je ve svém obsahu soubor názorů, názorů, představ utvářených na základě reflektování společenského života prizmatem dobra a zla, dále norem, pravidel a hodnocení lidského chování, skupin lidí, které vyplývají z duchovní konstrukty vzniklé v procesu reflexe a jsou fixovány v takových předpisech, jako je spravedlnost, společenský ideál, čest, povinnost, důstojnost atd., ztělesněné ve společnosti na základě veřejného mínění.

Potřeba sociálního spojení, které poskytuje sociální hodnotu každému člověku a spojuje lidi v postoji porozumění, důvěry a vzájemného respektu, je skutečným základem morálky. Tato potřeba je právem nazývána potřeba lidskosti.

Hlavní ustanovení morálky byla formulována ve starověku, kdy došlo k obratu filozofie k problému člověka, i když v reálném životě již bylo mnoho principů morálky potvrzeno. Bylo to přirozené

mnoha národů světa, včetně Slovanů, a odráží se v legendách, které se předávaly z generace na generaci.

Již v Sokratových názorech na ctnost existuje ustanovení, že člověk by se měl ve svém životě řídit dobře promyšleným přesvědčením. Ctnostný člověk je výrazem dokonalosti. Dokonalý muž si buduje ctnostný vztah ke světu a uznává zájmy ostatních lidí stejně legitimní jako jeho vlastní.

Zakladatel nauky o morálce Aristoteles tvrdil, že dokonalý člověk se v průběhu života drží „zlaté střední cesty“, vyhýbá se nedostatku i přebytku. Jsou pro něj charakteristické: přívětivost, odvaha, pravdomluvnost, vyrovnanost, spravedlnost, uměřenost, velkorysost, ctižádostivost. Obraz dokonalého člověka je sférou povinností, ale v mezích toho, co je pro každého člověka možné jako „rozumné nebo polis“.

V době středověku, kdy bylo náboženské vědomí prioritou, byla kritéria dobra a zla „uskutečňována“ za hranicemi člověka. Věřilo se, že ctnosti se není třeba učit, není nutné v sobě pěstovat charakter dokonalého člověka. Hlavní je naučit se přijímat morální normy, což jsou přikázání Boží, protože morálku stvořil Bůh dříve, než se stal osobou, a proto jsou její normy obecně významné, nepodmíněné a absolutní.

V období moderní doby se etické nauky snaží spojit dosavadní pohledy na morálku. Bylo zajímavé najít odpověď na otázku, jak se morálka jako vlastnost jednotlivého člověka stává univerzálně závaznou společenskou organizační silou a jak může tato síla blokovat egoismus jednotlivého člověka. Odpověď byla také předvídatelná: pouze rozum ve formě osvícení a vzdělání je schopen omezit anarchii egoismu a provést přechod od jednotlivce k rase, od zla k dobru, spojující individuální ctnost a sociální spravedlnost.

Protože však praktická realita neprokázala harmonii, ale konfrontaci jednotlivce a společnosti, I. Kant konstatoval, že morálku jako univerzální spojení nelze odvodit ze zkušenosti. Nemůže to být nauka o bytostech. Morálka je doktrína toho, co je splatné.

Dnes se mluví o morálka jako forma společenského vědomí , měli bychom poznamenat, že zahrnuje systém norem, morální vlastnosti, morální ideál, morální zásady, Kategorie. Existují kategorie, které dávají společenskému bytí regulativní význam: spravedlnost, sociální ideál, smysl života a tak dále. Existují kategorie, které určují úroveň mravní zralosti člověka: povinnost, čest, důstojnost, odpovědnost. Specifikum požadavků morálky spočívá v tom, že jsou univerzální, univerzální povahy, odstraňují rozdíly mezi subjektem a objektem, představují nejvyšší stupeň podmíněnosti a mají své vlastní sankce v podobě veřejného mínění zaměřeného na náležité.

Jinými slovy, logika být morální jako forma společenského vědomí logika povinnosti. Orientuje člověka na možnost navrhnout se vlastním úsilím, vytvořit svou životní aktivitu, ujasnit si svůj smysl a zvolit si způsob života.

Pokud jde o vztah mezi morálkou jako formou společenského vědomí a lidskou morálkou, ta druhá je morálka ovládaná člověkem. V rámci tohoto vztahu působí morálka jako ideální forma lidskosti, orientující jedince ke kritickému postoji ke společnosti i k sobě samému. Morálka zajišťuje konvergenci veřejných a osobních zájmů, koordinuje vztah mezi jednotlivcem a společností, mezi jednotlivci a je zafixována v mravech.

Neméně důležitou formou společenského vědomí je estetické vědomí.

Estetické vědomí jako forma společenského vědomí je soubor konkrétně smyslných uměleckých obrazů, představ, které odrážejí život prizmatem krásného a ošklivého, specifická forma vývoje, uvědomování si reality lidmi, objektivní zákonitosti a principy vytváření dokonalé formy reflexe podstatných rysů, vnitřní povaha reálného světa.

Dá se říci, že estetické vědomí je specifická forma reflexe okolního světa a jeho praktického rozvoje, založená na jeho emocionálně-figurativním, uměleckém ztvárnění.

Estetické vědomí je nejúplněji zahrnuto do umění jako rovina vyjádření umělecké kultury. V tomto ohledu je tato forma společenského vědomí v literatuře často nazývána uměním. V tomhle není žádný velký problém.

G. Hegel svého času považoval umění za formu společenského vědomí a charakterizoval jej jako „myšlení v obrazech“, jako svět imaginace, paralelní s tím skutečným. Je zřejmé, že prostřednictvím uměleckých obrazů tento svět člověk poznává a zároveň ho duchovně obohacuje, protože „myšlení v obrazech“ je zaměřeno na objevování krásy světa. Obecně platí, že svět krásy, svět dobra, svět pravdy tvoří základ skutečné existence člověka, tvoří složky jeho bytostných sil. Absence jednoho ze tří atributů podstatných sil zpochybňuje postavení společenského člověka. Mysl člověka, hluchého k dobru a slepého ke kráse, je schopna páchat jen zlo.

Rád bych upozornil na skutečnost, že toto trojice pravda, dobro a krása mají svůj náboženský protějšek. V náboženství souvisí víra s pravdou; naděje — s dobrým; láska je krása. Ukazuje se, že každý kontakt člověka s krásným, dokonalým vnáší do jeho duchovního života takové pocity, které ho povznášejí nad svět marnosti. Lze namítnout, že po setkání s krásným se člověk stává laskavějším, chytřejším, krásnějším.

Estetické vědomí jako forma společenského vědomí samozřejmě vzniklo jako reakce na společenskou potřebu. Bylo to dáno jednak procesem sociálního rozdělení, jednak potřebou kultur etablované ekumény reprodukovat lidskou činnost v její původní polyfunkčnosti, tzn. v současném a nepřetržitém provádění hmotných a duchovních způsobů ovládnutí světa. Přímo to záviselo na stavu základních sil člověka, rozvinuté lidské citlivosti, která je spojena s estetickým vnímáním reality a je nemožná bez umění, které, stejně jako „myšlení v obrazech“, duchovně zušlechťuje a povznáší člověka, umožňuje aby znovu vytvořil samotný lidský život v jeho celistvosti.

Dá se říci i toto: umění nejen odráží skutečný život, ale také odhaluje jeho potenciál, který je svým obsahem významnější než vnější projevyživot. Tento potenciál poskytuje „vstup přítomnosti do budoucnosti“, protože určuje směr lidských tužeb a aspirací, odhaluje neuspokojené potřeby, naznačuje to, co ještě nebylo realizováno, ale vyžaduje jeho realizaci.

Estetické vědomí se zároveň stává regulátorem lidského chování. Na rozdíl od mravních norem zaměřených na určité chování nastavuje životní náladu svými uměleckými obrazy. Účinnosti tohoto rozpoložení je dosahováno smyslově-emotivní formou obrazu, který „vybízí“ k pociťování a prožívání neviditelného, ​​avšak domnělého a v tomto smyslu téměř skutečného hlavního obsahu, nejen k prožívání, ale i ke korelaci s ideál prostřednictvím estetického posouzení na stupnici "od krásného po ošklivé" . Prostřednictvím vnímání uměleckého díla probíhá dialog mezi spisovatelem a čtenářem, umělcem a divákem, hudebníkem a posluchačem. Samozřejmě zde hodně záleží na vkusu člověka. Nesmíme zapomínat, že specifičnost umění jako zvláštní formy společenského vědomí spočívá v tom, že je dílem tandemu: performer a konzument. To znamená, že k tomu, aby se umění stalo účinným, nestačí, aby bylo krásné a dokonalé. Nezbytný je i oponent připravený na vnímání konkrétního díla. Po společném zařazení jak tvůrce díla, tak oponenta se budou obě strany rozvíjet a zdokonalovat. Rodící se přitažlivost toho, kdo přišel do styku s uměleckým dílem, v něm nakonec vytvoří zvyk a vnitřní potřebu žít a tvořit se podle zákonů krásy, ovládat svět podle jeho kánonů.

Příroda právní vědomí je mnohostranné a toto vědomí zkoumají různé vědy. Právní vědomí je ve filozofii považováno za zvláštní formu společenského vědomí, propojené s jinými formami. Filosofie odhaluje podstatné rysy, místo a roli právního vědomí v životě společnosti a člověka.

Právní vědomí jako forma veřejného vědomí je soubor názorů, myšlenek, pojmů, které odrážejí existenci společnosti prizmatem dovolení a zákazů, vyjadřující postoj jednotlivců, sociálních skupin, vrstev, stavů, kast k právu, zákonnosti, k právu, k právu, k právu, k právu, k právu, k právu, k zákonu. činnost soudů, jejich představa o zákonnosti či nezákonnosti jednání v lidských společenstvích.

Právní vědomí zahrnuje znalost práva platného ve společnosti, jeho zásad a požadavků, ale neomezuje se jen na něj. Právní vědomí

představuje zvláštní dimenzi specifické právní reality, kterou představují rozhodnutí orgánů činných v trestním řízení a míra informovanosti o právních normách, jejich přizpůsobení na úrovni chování. Jelikož je navíc v právním vědomí určující subjekt vědomí práva, pak lze právní vědomí definovat jako vlastní, tzn. jednotlivce nebo skupiny lidí, názory, představy o povaze a podstatě existujících právních norem, jakož i jejich posouzení z hlediska osobních pravomocí.

Je třeba poznamenat, že souvislost mezi právním vědomím a právem je komplexní povahy. Na jedné straně se v procesu právního vzdělávání a výchovy formují zákonná ustanovení a racionální postoj k současnému právu. Dá se říci, že od raného dětství se člověk připojuje k právu přikázání , právní předpisy, utvářející v sobě právní pocity, jako "právní regulátor". Na druhé straně fungování práva, jeho zařazení do života společnosti přímo závisí na úrovni právního vědomí občanů.

Důležitým rysem právního vědomí je, že je adresováno nejen současnému právu, praxi jeho výkladu a vymahatelnosti práva, ale je zaměřeno i na budoucnost. Tato vlastnost právního vědomí je dána vlastnostmi subjektů, nositelů této formy společenského vědomí, protože lidé téměř vždy směřují své zájmy do budoucnosti.

Jako každá forma veřejného vědomí má i právní vědomí svou strukturu, která zahrnuje právní psychologii, právní ideologii, individuální, skupinové a veřejné vědomí, každodenní a teoretické vědomí, profesní právní vědomí. Právní psychologie opírá se o každodenní vědomí a je neustále „živen“ empirickou praxí lidí podílejících se na životě společnosti. Jeho obsahem jsou emoce, prožitky lidí v souvislosti s účinností právních norem. Prostřednictvím právní psychologie si lidé rozvíjejí povědomí o právu. Určuje účinnost subjektivní právní iniciativy. Odmítání na úrovni právní psychologie zákonů předurčuje vznik problémů při jejich provádění, vytváří další obtíže v činnosti orgánů činných v trestním řízení.

Právní ideologie pokrývá teoretickou rovinu právního vědomí a zahrnuje soubor pohledů, myšlenek, pojmů, které systematicky reflektují a hodnotí právo a právní realitu. Porozumění problémům práva a jejich řešení přitom neprobíhají spontánně, ale organizovaně se zapojením odborně vyškolených odborníků.

Právní vědomí formované v předmětech jim zajišťuje provádění posouzení některých právních norem, slouží jako vodítko ve veřejném životě a zajišťuje regulaci společenských vztahů. Vybízí k tomu občany určitý typ chování, působí jako pobídka v případech, kdy lidé nemají představu o konkrétních právních normách, ale vzhledem ke znalosti obecného směřování právní úpravy se podle toho chovají.

Právní vědomí prostřednictvím předmětů, které si je osvojilo, může také provádět poměrně rozumné prognózy vývoje práva a jeho role v životě a činnosti společností a lidí, v regulaci společenských vztahů.

Je také zřejmé, že právní vědomí nemůže být stejně kvalitní a na stejné úrovni u občanů, kteří se projevují různými druhy činností, mají různé postoje k veřejné správě, věnují se či nevěnují vědecké činnosti v oblasti práva apod. Může být na ležérní, profesionální nebo vědecké úrovně v jejímž rámci si občané utvářejí svou právní kulturu, která zajišťuje produkci a reprodukci právních názorů i jejich začlenění do reálného života společnosti. Zlepšení právní kultury společnosti by přitom mělo být spojeno se zlepšením právní kultury jednotlivce. Faktem je, že pouze v takovém vztahu je možné vést dialog mezi kulturami společnosti a občana, vzájemné porozumění mezi zákonodárcem a občanem na úrovni subjektově-objektových i subjekt-subjektových vztahů. Pouze v takovém dialogu kultur bude výjimka procesem proměny občana v objekt manipulace mocenskou autoritou je možný další rozvoj problému lidských práv, nejen jejich deklarace.

Mezi všemi formami společenského vědomí politické vědomí zaujímá zvláštní místo. I když ve starověku nabyl určité úplnosti, jeho status radikálně vzrostl s vytvořením kapitalistického výrobního způsobu. V tomto období byla politika již „poháněna“ ekonomikou a působila jako její „koncentrovaný výraz“.

Politické vědomí jako forma veřejného vědomí odráží existence společnosti prizmatem mocenské vztahy a zahrnuje soubor myšlenek, teoretických konceptů, pohledů, idejí, názorů, hodnotových soudů, emočních stavů, jejichž prostřednictvím dochází k uvědomění si sféry politiky sociální herci a včetně nich v procesu dobývání a využívání politické moci ve vlastním zájmu.

Politické vědomí je ideální, duchovní složkou politické činnosti, politického chování. Obsah politického vědomí se přitom neomezuje na poznání jako racionální moment, ale zahrnuje produkty smyslové reflexe a hodnocení. Politické vědomí je produktem racionální, emocionální a dobrovolné asimilace obsahu politického života společnosti lidmi.

Rozmanitost ideální obrázky, s jehož pomocí sociální skupina nebo jednotlivec reflektuje politickou realitu, určuje struktura politické vědomí, které je určeno strukturou vědomí obecně a formami reflexe subjektem reality: racionální a iracionální. Vzhledem k tomu, že politické vědomí je spojeno s činností, zahrnuje také volní složku.

Ve struktuře politického vědomí lze tedy rozlišit tyto složky: a) Racionální (myšlenky, koncepty, teorie, názory atd.); b) iracionální (fantastické obrázky, hodnocení, touhy atd.); c) silná vůle (motivy, pobídky, zájmy atd., podněcování člověka nebo sociální skupiny k politické činnosti).

Politické vědomí, stejně jako všechny formy společenského vědomí, má dvě úrovně projevu: ideologický a sociálně-psychologické.

Politická ideologie je systém myšlenek, teorií, názorů, koncepcí, které odrážejí proces vývoje společnosti, národů a člověka na politické úrovni z pohledu určité třídy nebo skupiny lidí.

Sociálně-psychologická složka politického vědomí je soubor pocitů, emocí, behaviorálních postojů, které odrážejí životní zájmy lidí, občanů země z hlediska určité třídy nebo pod vlivem konkrétních historických společenských situací, jsou fixovány v veřejné mínění a projevující se v masovém sociálním chování členů společnosti.

S přihlédnutím k obsahu a potenciálu zaujímá politické vědomí náležité místo v existenci společnosti, protože všechny subjekty politických procesů si před jednáním musí utvořit a upevnit ve své mysli obraz tohoto jednání. Politické systémy společnosti se navíc neustále vyvíjejí, a proto se jejich budoucnost musí promítnout i do politického vědomí.

Proto politické vědomí je ideálně regulovat orgán politického systému společnosti. V tomto ohledu je také významné, že k vyčlenění politického vědomí do relativně samostatného subsystému politického systému společnosti dochází tam, kde a kdy se formují instituce státní správy a veřejné moci.

Politické vědomí, stejně jako jiné formy společenského vědomí, odhaluje své schopnosti prostřednictvím politické aktivity lidí, jejich postoje k politickým procesům v zemi. Dělá se to prostřednictvím dopadu politický ideologií na občany země. Je třeba zdůraznit, že ačkoliv je politický systém v kterékoli zemi vytvářen společností a funguje v zájmu jejího rozvoje, jednotlivci sami, občané, sociální vrstvy, skupiny, jakožto subjekty či objekty politického systému, uskutečňují své skutečné politické činnost v kontextu politických hodnot vládnoucí sociální skupiny. Povaha dopadu politická ideologie na občany může být následující.

• 1. Politická ideologie může přispět k ovládnutí politického vědomí mas obyvatelstva, sjednocení a shromáždění lidí na základě společných hodnot. Zjevně bychom neměli zapomínat, že myšlenky, které se zmocnily mas, se stávají skutečnou politickou silou. Pravda, politická ideologie může maskovat skutečné zájmy a cíle vládnoucích skupin.
• 2. Politická ideologie do určité míry dokáže orientovat občany země k možným činům, skutkům, aktivitám tím, že v jejich vědomí zavádí kritéria pro posuzování přítomnosti a budoucnosti.
• 3. Politická ideologie je schopna zajistit mobilizaci širokých mas obyvatelstva země k určitým akcím, ochranu před agresí, boj s nepřítelem atp.

Ideologická konsolidace společnosti je důležitým zdrojem její síly. Dnes je každý důvod připomínat, že Veliký Vlastenecká válka Sovětská ideologicky konsolidovaná společnost vedla proti fašismu a zvítězila! Dnes tato pravda znovu potvrzuje svůj význam v boji za posílení ruské suverenity, jeho integrity a budoucnosti.

Neméně a někde významnějším prvkem politického vědomí z hlediska jeho dopadu na prvky politického systému společnosti, na občany země je jeho sociálně-psychologické složka, veřejné mínění. Stojí za to připomenout, že v politické činnosti, politice, všech lidských smyslových složkách lidského bytí se projevují především instinkty: od agresivity k chamtivosti, od solidarity k sebezáchově.

Moderní politický život poskytuje mnoho příkladů toho, jak iracionální aspekty politického vědomí ovlivňují průběh a výsledek politických procesů. Tato kombinace iracionálních složek politického jednání se nejzřetelněji projevuje v politickém terorismu, který zachvátil mnoho zemí světa.

Iracionální složka politického vědomí zahrnuje i takové složky, jako jsou pravidla hry, stereotypy chování, verbální reakce, politické symboly a znakové systémy, vyjádřené nejen verbálně, ale i jinými prostředky, metodami a technikami.

Vědecké vědomí jako forma společenského vědomí je systematická a racionální reflexe reálného světa ve vědeckém jazyce, systém znalostí, teorií, modelů, které odhalují studované objekty v kvalitativních termínech, odrážejí jejich povahu a podstatu, vzorce výskytu, fungování a rozvoje, což je potvrzeno ve veřejné praxi.

Vznik vědeckého vědomí byl předurčen průběhem vývoje člověka a lidského společenství do značné míry průmyslovými a duchovními rozpory, které provázely a provázejí vývoj člověka a společenství lidí, stejně jako vznik vědy, která je jádro vědeckého vědomí.

Věda je komplexní sociální formace vytvořená člověkem pro racionální odhalení zákonů přírody, společnosti a člověka samotného, ​​jejich upevnění ve znalostech, které lze ověřit, vyvrátit, ale obecně jsou určeny k vytváření prognóz, vytváření socio-přírody, zajistit bezpečnost a budoucnost lidstva.

Věda se v průběhu historického vývoje postupně proměnila ze zaměstnání jednotlivců ve zvláštní, relativně samostatnou formu společenského vědomí, společenskou instituci a lidskou činnost. výsledek vědecká činnost je vědecké poznání, jehož pravdivost odpovídá kritériím vědeckého charakteru přijatým touto vědeckou komunitou a které určují rozvoj odpovídající formy společenského vědomí.

Podstatným rysem vědeckého vědomí je jeho konzistence. Vědecké poznatky spojuje jediný koncept, představující společnou vizi předmětu. Spojují je zákony logiky, sjednocené strukturálně i funkčně. Systémovost vědeckého vědomí odráží skutečnou systémovost společnosti a lidské činnosti.

Strukturu moderního vědeckého vědomí jako formy společenského vědomí určují přírodní, technické, sociální a humanitní vědy.

Vědecké vědomí přitom tvoří velmi důležitou „hranu“ lidského chápání rozmanitého světa. Představuje integritu, která odráží kulturu společnosti v interakci s jinými formami společenského vědomí: umění, náboženství, filozofie, morálka, právo, politika.

• Aristoteles. Díla: ve 4 svazcích T. 4. M, 1983. S. 50-56.