Pravoslaví je jednou z hlavních větví křesťanství. Předpokládá se, že pravoslaví vzniklo v roce 33 našeho letopočtu. mezi Řeky žijícími v Jeruzalémě. Jeho zakladatelem byl Ježíš Kristus. Ze všech křesťanských denominací si pravoslaví v největší míře zachovalo rysy a tradice raného křesťanství. Ortodoxní věří v jednoho Boha, jednají ve třech hypostázích – Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch svatý.

Podle pravoslavného učení má Ježíš Kristus dvojí povahu: božskou a lidskou. Narodil se (a ne stvořil) Bohem Otcem před stvořením světa. Ve svém pozemském životě se narodil jako výsledek neposkvrněného početí Panny Marie z Ducha svatého. Ortodoxní věří v smírnou oběť Ježíše Krista. Kvůli záchraně lidí přišel na Zemi a vzal mučednictví na kříži. Věří v Jeho vzkříšení a nanebevstoupení a očekávají Jeho druhý příchod a zřízení Království Božího na Zemi. Duch svatý pochází pouze od Boha Otce. Přijímání církve, jediné, svaté, katolické a apoštolské, se děje křtem. Tato hlavní ustanovení pravoslavného dogmatu jsou obsažena ve Vyznání víry, přijatém na 1. (v roce 325 v Nicaea) a 2. (381 v Konstantinopoli) ekumenickém koncilu a od té doby se nezměnila, zachovala se ve své původní podobě, takže překroutit víru. Ortodoxní věří v posmrtnou odplatu – peklo a nebe. Náboženským symbolem je kříž (čtyř-, šesti- a osmihrotý).

Pravoslaví uznává sedm svátostí (obřadů) – křest, křtění, přijímání (eucharistie), zpověď (pokání), manželství, kněžství, pomazání (pomazání). Zvláště vynikají evangelijní svátosti – křest a přijímání, které ustanovil Ježíš Kristus. Ortodoxní uznávají jak Písmo svaté (Bibli), tak i Svatá tradice, živá paměť církve (v užším slova smyslu - rozhodnutí uznávaných církevních koncilů a díla církevních otců II-VIII století).

V pravoslaví je uznáváno pouze prvních sedm ekumenických koncilů, které se konaly před oddělením západní větve křesťanství (v roce 1054). V pravoslaví neexistuje rigidní církevní centralizace. Velké místní církve jsou zcela nezávislé (autokefální). V současnosti má autokefalii 15 církví. Velikonoce (Zmrtvýchvstání Páně) jsou považovány za největší svátek v pravoslaví. Dalších 12 svátků je považováno za hlavní, dvanáct: Vánoce; Křest Páně neboli Epiphany; Setkání Páně; Proměna; Vánoce Svatá matko Boží; Zvěstování Nejsvětější Theotokos; Úvod do chrámu Nejsvětější Bohorodice; Usnutí Přesvaté Bohorodice; Povýšení kříže Páně; Vjezd Hospodinův do Jeruzaléma; Nanebevstoupení Páně a Letnice neboli Den Nejsvětější Trojice.

Celkový počet ortodoxních křesťanů je 182 milionů lidí. Jejich největší počet je v Rusku - 70-80 milionů lidí.

Katolicismus

Katolicismus je jedním z hlavních směrů křesťanství. K rozdělení křesťanské církve na katolickou a pravoslavnou došlo v letech 1054-1204. V XVI století. Během reformace se protestantismus oddělil od katolicismu.

Organizaci katolické církve charakterizuje přísná centralizace a hierarchický charakter. Hlavou je římský papež, který je považován za nástupce apoštola Petra; 1. vatikánský koncil 1869-70 hlásal dogma o jeho neomylnosti. Sídlem papeže je Vatikán. Prameny dogmat – Písmo svaté a svatá tradice, která zahrnuje krom starověká tradice a usnesení prvních sedmi ekumenických koncilů (IV-VIII století), rozhodnutí následujících církevních koncilů, papežská poselství. V katolicismu se věří, že Duch svatý vychází nejen z Boha Otce, ale také ze Syna (filioque); pouze v katolicismu existuje dogma o očistci.

Katolíci vyvinuli úctu k Panně Marii (v roce 1854 bylo vyhlášeno dogma o jejím neposkvrněném početí, v roce 1950 - o jejím tělesném nanebevzetí), svatých; kult se vyznačuje velkolepou divadelní bohoslužbou, duchovenstvo je ostře odděleno od laiků.

Katolíci tvoří většinu věřících v Austrálii, Belgii, Maďarsku, Španělsku, Itálii, Litvě, Polsku, Portugalsku, Francii, České republice, na Slovensku, v západních oblastech Běloruska, na Ukrajině, ve státech Latinské Ameriky; jen asi 860 milionů lidí.

Encyklopedický slovník "Světová historie"

protestantismus

Protestantismus (doslova - "veřejně dokazující") je jedním z hlavních směrů křesťanství. Odtrhl se od katolicismu během reformace (XVI. století). Sdružuje mnoho nezávislých hnutí, církví, sekt (luteránství, kalvinismus, anglikánská církev, metodisté, baptisté, adventisté atd.).

Pro protestantismus je charakteristické: absence zásadního odporu kléru vůči laikům, odmítání složité církevní hierarchie, zjednodušený kult, absence mnišství atd.; v protestantismu neexistuje kult Panny Marie, svatých, andělů, ikon; počet svátostí se redukuje na dvě (křest a přijímání). Hlavním zdrojem učení je Písmo svaté. Protestantské církve hrají vedoucí role v ekumenickém hnutí (za sjednocení všech církví). Protestantismus je rozšířen především v USA, Velké Británii, Německu, skandinávských zemích a Finsku, Nizozemsku, Švýcarsku, Austrálii, Kanadě, pobaltských zemích (Estonsko, Lotyšsko) atd. Celkový počet stoupenců protestantismu je asi 600 milionů lidé.

Encyklopedický slovník "Světová historie"

Monofyzitismus

Monofyzitismus (z řeckého mónos - jeden, phýsis - příroda) je jedním z 5 hlavních směrů křesťanství. Zastánci tohoto směru se obvykle nazývají monofyziti, i když tento termín neuznávají a nazývají se buď pravoslavnými, nebo stoupenci Apoštolské církve.

Směr vznikl v roce 433 na Blízkém východě, ale oficiálně se oddělil od zbytku křesťanství v roce 451 poté, co ekumenický koncil v Chalcedonu přijal diofyzitskou doktrínu (nauku o dvou přirozenostech Ježíše Krista) a odsoudil monofyzitismus jako herezi. Zakladatelem směru byl Archimandrite Eutyches (asi 378-454) - hegumen jednoho z velkých klášterů v Konstantinopoli.

Eutyches učil, že na počátku byly dvě samostatné Kristovy přirozenosti – Bůh a člověk, ale po jejich spojení během inkarnace začala existovat pouze jedna. Následně apologeti monofyzitismu buď popírali přítomnost jakéhokoli lidského prvku v přirozenosti Kristově, nebo tvrdili, že lidská přirozenost v Kristu byla zcela pohlcena božskou přirozeností, nebo věřili, že lidská a božská přirozenost v Kristu jsou sjednoceny. do něčeho jiného od každého z nich.

Existuje však názor, že hlavní rozpory mezi monofyzitismem a pravoslavím nebyly spíše doktrinální, ale kulturní, etnické a možná i politické povahy: síly spojené v monofyzitismu, nespokojené s posilováním byzantského vlivu.

Z ekumenických koncilů monofyzitismu jsou uznávány pouze první tři: Nicaea (325), Cařihrad (381) a Efesos (431).

Kult v monofyzitských církvích je velmi blízký kultovní charakteristice pravoslaví, liší se od něj pouze v určitých detailech. dát obecné charakteristiky obtížné, protože se u jednotlivých monofyzitských denominací výrazně liší, přičemž hlavními z nich jsou: 1) koptská pravoslavná církev (včetně jí blízké núbijské a etiopské církve), 2) syrská pravoslavná (jakobitská) církev (včetně provincie Malankara Syrská církev a Malabarská syrská církev Mar Thoma), 3) Arménská apoštolská církev.

Celkový počet monofyzitů dosahuje 36 milionů lidí. V Arménii převládá monofyzitismus (vyznává ho i většina Arménů žijících mimo Arménii), je nejvlivnějším vyznáním v Etiopii (k němu se hlásí drtivá většina Amhary, většina Tigrů), část obyvatel některých arabských zemí (Egypt, Sýrie atd.) patří k tomu, velká skupina uvnitř malajského lidu v indickém státě Kerala

P. I. Puchkov
Encyklopedie "Lidé a náboženství světa"

nestorianismus

Nestorianismus je jednou z 5 hlavních větví křesťanství. Vznikl na počátku 5. stol. n. E. Zakladatelem je mnich Nestorius, který se stal krátký čas v letech 428-431 patriarcha konstantinopolský. Doktrína nestorianismu absorbovala některé prvky doktríny Ariova, odsouzeného na Prvním ekumenickém koncilu křesťanské církve (325), který odmítl božskou přirozenost Ježíše Krista.

Hlavním dogmatickým rozdílem mezi nestorianismem a ostatními větvemi křesťanství je jeho učení, že Kristus nebyl synem Božím, ale byl to člověk, ve kterém Bůh žil, a že božská a lidská přirozenost Ježíše Krista jsou od sebe oddělitelné. V souvislosti s tímto pohledem je Kristova matka – Panna Maria mezi nestoriany považována za Matku Boží, ale za Matku Kristovu a není předmětem úcty. Na III. ekumenickém (Efezském) koncilu (431) byla Nestoriova doktrína odsouzena jako hereze, on sám byl vyhoštěn a jeho knihy byly spáleny.

Stejně jako v pravoslaví, monofyzitismu a katolicismu je v nestorianismu uznáváno 7 svátostí, avšak ne všechny jsou totožné s těmi, které přijímají 3 naznačené oblasti křesťanství. Svátosti nestoriánů jsou křest, kněžství, přijímání, chrismation, pokání, stejně jako svatý kvas (malka) a znamení kříže, které mají pouze oni. Svátost posvátného kvasu souvisí s nestoriánskou vírou, že kus chleba, který při Poslední večeři rozdával Ježíš Kristus, přinesl apoštol Tadeáš (Jidáš) na Východ, do Mezopotámie, a nějaká jeho částečka byla neustále používána v příprava prvků svátosti. Znamení kříže, považované v nestorianismu za svátost, se provádí velmi specifickým způsobem.

Nestoriáni používají liturgii sv. Tadeáš (apoštol 12) a sv. Marka (apoštol z roku 70), který tento zavedl, když přišli na východ z Jeruzaléma. Liturgie se slaví ve staré syrštině (v nestorijské verzi). V nestoriánských kostelech, na rozdíl od pravoslavných, monofyzitských a katolických, nejsou žádné ikony a sochy.

V čele Nestoriana stojí patriarcha-Catholicos celého Východu (v současnosti Mar-Dinha IV), který má bydliště v Teheránu a toto postavení je v rodině Mar-Shimun dědičné od roku 1350 (synovec zdědí svého strýce). V roce 1972 došlo k rozkolu ve vedení nestoriánské církve a část iráckých a indických nestoriánů uznala Mar Addai, jejíž sídlo bylo v Bagdádu, za svou duchovní hlavu. Metropolité a biskupové jsou podřízeni patriarchovi. Dědičné je i postavení kněží. Od kněží se nevyžaduje celibát a na rozdíl od bílého pravoslavného duchovenstva se mohou po vysvěcení oženit. Diákoni pomáhají kněžím vykonávat bohoslužby a obřady.

Počet stoupenců nestoriánské asyrské církve východu je asi 200 tisíc lidí. Nestoriáni se usadili v Iráku (82 tisíc), Sýrii (40 tisíc), Indii (15 tisíc), Íránu (13 tisíc), USA (10 tisíc), Rusku (10 tisíc), Gruzii (6 tisíc lidí). ), Arménii ( 6 tisíc) a další země. Nestoriáni se od 90. let začali stěhovat do Ruské říše, USA a některých dalších zemí. století po pogromech spáchaných v Osmanské říši.

Podle národnosti je naprostá většina Nestoriánů (kromě těch, kteří žijí v Indii) Asyřané, Indičtí Nestoriáni jsou Malajálci.

17. července 1054 byla přerušena jednání mezi představiteli východní a západní církve v Konstantinopoli. Tak začalo štěpení křesťanské církve na dvě větve – katolickou (západní) a pravoslavnou (východní).

Křesťanství se stalo státním náboženstvím v Římské říši na jejím samém úpadku, ve 4. století, za pokřtěného císaře Konstantina. Poté se však na nějakou dobu, za Juliana II., říše opět stala pohanskou. Ale od konce století začalo nad troskami říše vládnout křesťanství. Křesťanské stádo bylo rozděleno do pěti patriarchátů – Alexandrie, Antiochie, Jeruzaléma, Konstantinopole a Říma. Právě poslední dva se staly vedoucími a nejvýznamnějšími od prvních století křesťanství.

Církev však nebyla jednotná již v prvních stoletích..

Zpočátku kněz Arius kázal, že Kristus není zároveň člověkem a Bohem (jak předepisuje dogma o Trojici), ale že je pouze člověkem. Arianismus byl na prvním ekumenickém koncilu v Nicaei označen za herezi; ariánské farnosti však nadále existovaly, i když se později staly ortodoxními křesťany.

V 7. století, po chalcedonském koncilu, arménské, koptské (rozšířené v severní Africe, hlavně v Egyptě), etiopské a Syro-jakobit církví (jeho patriarcha Antiochie má sídlo v Damašku, ale většina jeho věřících žije v Indii) – které neuznávaly nauku o dvou Kristových přirozenostech, trvaly na tom, že měl pouze jednu – Božskou – přirozenost.

Navzdory jednotě církve od Kyjevské Rusi po severní Španělsko na počátku 11. století se mezi dvěma křesťanskými světy schylovalo ke konfliktu.

Západní církev, založená na papežství v Římě, byla založena na latinském jazyce; byzantský svět používal řec. Místní kazatelé na východě – Cyril a Metoděj – vytvořili nové abecedy, aby podpořili křesťanství mezi Slovany a přeložili Bibli do místních jazyků.

Ke konfrontaci ale byly i zcela světské důvody: Byzantská říše se viděla jako nástupce Římské říše, její moc však poklesla kvůli arabské ofenzívě v polovině 7. století. Barbarská království Západu se stále více christianizovala a jejich vládci se stále více obraceli na papeže jako na soudce a legitimátora své moci.

Králové a byzantští císaři se ve Středomoří stále více dostávali do konfliktů, takže spor o chápání křesťanství se stal nevyhnutelným.

Hlavním důvodem konfliktu mezi Římem a Konstantinopolí byl spor o filioque: v západním kostele v "Symbol víry" (« Věřím... A v Ducha svatého, Pána, Dárce života, který vychází z Otce...“) bylo přidáno slovo filioque ( "a syn" z latiny), což znamenalo blahosklonnost Ducha svatého nejen od Otce, ale také od Syna, což vyvolalo další teologické diskuse. Tato praxe byla ještě v 9. století považována za přijatelnou, ale v 11. století křesťané západního obřadu plně přijali filioque. V roce 1054 dorazili do Konstantinopole legáti papeže Lva IX., kteří po neúspěšných jednáních exkomunikovali východní církev a patriarchu.

Reciproční anathema se objevila i ze synody Konstantinopolského patriarchátu, po níž zmínka o papeži zmizela z textu liturgie na východě.

Tak začalo schizma církví, které trvá dodnes.

V roce 1204 se odpor církví ještě zpřísnil: v roce 1204, během čtvrté křížové výpravy, křižáci dobyli Konstantinopol a vyplenili jej. O to se samozřejmě více zajímaly Benátky, které tak zničily konkurenta na trasách středomořského obchodu s Východem, ale ani tehdy se postoj křižáků k pravoslaví příliš nelišil od postoje k „kacířství“: kostely byly poskvrněny, ikony byly rozbité.

V polovině 13. století však byl učiněn pokus o sjednocení církví v rámci Lyonské unie.

Politika zde však zvítězila nad teologií: Byzantinci do ní vstoupili v období oslabení svého státu a unie pak přestala být uznávána.

Výsledkem bylo, že zformovaná pravoslavná a katolická církev se každá vydala svou vlastní cestou. Obě denominace přežily rozkol, v zóně neustálého kontaktu mezi katolicismem a pravoslavím – na západní Ukrajině a v západním Bělorusku – vzniklo uniatské hnutí. Jeho následovníci v roce 1589 podepsali Brestská unie, uznávající nejvyšší autoritu papeže, ale zachovávající řecký rituál. Bylo v něm pokřtěno mnoho rolníků, jejichž potomci se později stali přesvědčenými uniaty.

Uniatismus (neboli řeckokatolictví) po připojení těchto zemí k Rusku byl pronásledován.

V roce 1946 byla Brestská unie oficiálně zrušena a řeckokatolické kostely na Ukrajině a v Bělorusku byly zakázány.

K jejich obnově došlo až po roce 1990.

Ve 20. století se mnohokrát diskutovalo o nutnosti sjednocení církví. Vznikl dokonce termín „sesterské církve“ a vzniklo mocné ekumenické hnutí. Katolický a pravoslavný trůn však mají ke skutečnému sblížení ještě daleko.

Historie rozchodu. Pravoslaví a katolicismus

Tento rok slaví celý křesťanský svět současně hlavní prázdniny Kostely - Vzkříšení Krista. To nám opět připomíná společný kořen, z něhož pocházejí hlavní křesťanské denominace, kdysi existující jednotu všech křesťanů. Avšak již téměř tisíc let byla tato jednota mezi východním a západním křesťanstvím rozbita. Pokud je mnohým známo datum 1054 jako rok oficiálně uznávaný historiky jako rok oddělení pravoslavné a katolické církve, pak možná ne každý ví, že mu předcházel dlouhý proces postupné divergence.

V této publikaci je čtenáři nabídnuta zkrácená verze článku Archimandrite Plakida (Dezey) „Historie schizmatu“. Toto je stručná studie příčin a historie propasti mezi západním a východním křesťanstvím. Aniž by otec Plakida podrobně zkoumal dogmatické jemnosti, zabýval se pouze zdroji teologických neshod v učení blahoslaveného Augustina z Hippa, podává historický a kulturní přehled událostí, které předcházely zmíněnému datu roku 1054 a následovaly po něm. Ukazuje, že k rozdělení nedošlo přes noc nebo náhle, ale bylo výsledkem „dlouhého historického procesu, který byl ovlivněn jak doktrinálními rozdíly, tak politickými a kulturními faktory“.

Hlavní překladatelskou práci z francouzského originálu provedli studenti Sretenského teologického semináře pod vedením T.A. Šutová. Redakční opravu a přípravu textu provedl V.G. Massalitina. Celý text článku je zveřejněn na webu „Ortodoxní Francie. Pohled z Ruska“.

Předzvěsti rozkolu

Učení biskupů a církevních spisovatelů, jejichž díla byla psána latinsky - sv. Hilari z Piktávie (315-367), Ambrož Milánský (340-397), sv. Jan Kasián Římský (360-435) a mnoho dalších - byl zcela v souladu s učením řeckých svatých otců: svatých Basila Velikého (329-379), Řehoře Teologa (330-390), Jana Zlatoústého (344-407) a dalších. Západní otcové se od východních někdy lišili pouze tím, že kladli důraz spíše na moralizující složku než na hluboký teologický rozbor.

První pokus o tuto doktrinální harmonii nastal, když se objevilo učení blahoslaveného Augustina, biskupa z Hippa (354-430). Zde se setkáváme s jednou z nejvíce vzrušujících záhad křesťanské dějiny. V blaženém Augustinovi, který u nejvyšší stupeň bylo cítit jednotu církve a lásku k ní, z hereziarchy nebylo nic. A přesto Augustin v mnoha ohledech otevřel nové cesty křesťanskému myšlení, které zanechalo hluboký otisk v dějinách Západu, ale zároveň se ukázalo být téměř zcela cizí nelatinským církvím.

Na jedné straně Augustin, nejvíce „filozofující“ z církevních otců, má sklon vyzdvihovat schopnosti lidské mysli v oblasti poznání Boha. Rozvinul teologickou nauku o Nejsvětější Trojici, která tvořila základ latinské nauky o procesí Ducha svatého od Otce. a Syn(v latině - filioque). Podle starší tradice Duch svatý, stejně jako Syn, pochází pouze z Otce. Východní otcové se vždy drželi tohoto vzorce obsaženého v Písmo svaté Nový zákon (viz: Jan 15, 26) a viděn v filioque pokřivení apoštolské víry. Konstatovali, že v důsledku tohoto učení v západní církvi došlo k určitému zlehčování samotné hypostaze a role Ducha svatého, což podle jejich názoru vedlo k určitému posílení institucionálních a právních aspektů v životě. církve. Od 5. stol filioque bylo všeobecně povoleno na Západě, téměř bez vědomí nelatinských církví, ale bylo přidáno do vyznání víry později.

Pokud jde o vnitřní život, Augustin tak zdůrazňoval lidskou slabost a všemohoucnost Boží milosti, že se ukázalo, jako by snižoval lidská svoboda tváří v tvář božskému předurčení.

Augustinova brilantní a vysoce přitažlivá osobnost byla již za jeho života obdivována na Západě, kde byl brzy považován za největšího z církevních otců a téměř zcela se soustředil pouze na svou školu. Římský katolicismus a jansenismus a protestantismus, které se z něj odštěpily, se budou do značné míry lišit od pravoslaví v tom, za co vděčí sv. Augustinovi. Středověké konflikty mezi kněžstvem a říší, zavádění scholastické metody na středověkých univerzitách, klerikalismus a antiklerikalismus v západní společnosti jsou v různé míře a v různé formy buď dědictvím, nebo důsledkem augustinismu.

Ve IV-V století. existuje další neshoda mezi Římem a ostatními církvemi. Pro všechny církve Východu a Západu pramenilo prvenství uznávané římské církvi na jedné straně z toho, že se jednalo o církev bývalého hlavního města říše, a na druhé straně ze skutečnosti, že bylo oslaveno kázáním a mučednickou smrtí dvou nejvyšších apoštolů Petra a Pavla. Ale je to nadřazené inter pares(„mezi rovnými“) neznamenalo, že sídlem byla římská církev centralizované řízení Univerzální církev.

Od druhé poloviny 4. století se však v Římě objevovalo jiné chápání. Římská církev a její biskup pro sebe požadují dominantní autoritu, která by ji učinila řídícím orgánem univerzální církve. Podle římské doktríny je toto prvenství založeno na jasně vyjádřené vůli Krista, který podle jejich názoru dal tuto pravomoc Petrovi a řekl mu: „Ty jsi Petr a na této skále postavím svou církev“ (Mat. 16, 18). Římský papež se považoval nejen za nástupce Petra, který byl od té doby uznán za prvního římského biskupa, ale také za jeho vikáře, v němž takříkajíc nadále žije nejvyšší apoštol a jeho prostřednictvím vládne Vesmíru. Kostel.

Přes určitý odpor tuto pozici prvenství postupně přijal celý Západ. Zbytek církví se obecně držel starověkého chápání primátu, což často umožňovalo určitou dvojznačnost ve vztahu k Římskému stolci.

Krize v pozdním středověku

7. století byl svědkem zrodu islámu, který se začal šířit rychlostí blesku, což bylo usnadněno o džihád- svatá válka, která umožnila Arabům dobýt Perskou říši, na dlouhou dobu bývalý impozantní rival Římské říše, stejně jako území patriarchátů Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma. Počínaje tímto obdobím byli patriarchové zmíněných měst často nuceni svěřit vedení zbývajícího křesťanského stáda svým zástupcům, kteří zůstali na místě, zatímco oni sami museli žít v Konstantinopoli. V důsledku toho došlo k relativnímu poklesu významu těchto patriarchů a patriarcha hlavního města říše, jehož stolice se již v době chalcedonského koncilu (451) umístila na druhém místě za Římem, se tak stal do jisté míry nejvyšším soudcem církví Východu.

S nástupem dynastie Isaurů (717) vypukla ikonoklastická krize (726). Císaři Lev III. (717–741), Konstantin V. (741–775) a jejich nástupci zakázali zobrazování Krista a svatých a uctívání ikon. Odpůrci císařské doktríny, většinou mniši, byli jako za časů pohanských císařů uvrženi do vězení, mučeni a zabíjeni.

Papežové podporovali odpůrce obrazoborectví a přerušili komunikaci s obrazoboreckými císaři. A oni v reakci na to připojili Kalábrii, Sicílii a Ilyrii (západní část Balkánu a severní Řecko), které do té doby podléhaly římské jurisdikci, ke konstantinopolskému patriarchátu.

Ve stejné době, aby lépe odolávali ofenzívě Arabů, se ikonoborští císaři prohlásili za stoupence řeckého vlastenectví, velmi vzdáleného univerzalistické „římské“ myšlence, která převládala dříve, a ztratili zájem o neřecké oblasti. říše, zejména v severní a střední Itálii, nárokované Langobardy.

Zákonnost uctívání ikon byla obnovena na VII. ekumenickém koncilu v Nicaea (787). Po novém kole obrazoborectví, které začalo v roce 813, pravoslavné učení nakonec v Konstantinopoli v roce 843 triumfovalo.

Komunikace mezi Římem a říší tak byla obnovena. Ale skutečnost, že obrazoborští císaři omezili své zahraničně politické zájmy na řeckou část říše, vedla papeže k tomu, že si pro sebe hledali jiné patrony. Dříve byli papežové, kteří neměli žádnou územní suverenitu, loajálními poddanými říše. Nyní, zasaženi připojením Illyrie ke Konstantinopoli a ponecháni bez ochrany tváří v tvář invazi Langobardů, se obrátili k Frankům a ke škodě Merovejců, kteří vždy udržovali vztahy s Konstantinopolí, začali přispívat příchod nové dynastie Karolinů, nositelů jiných ambicí.

V roce 739 se papež Řehoř III., snažící se zabránit lombardskému králi Luitprandovi ve sjednocení Itálie pod jeho vládou, obrátil na majora Karla Martela, který se pokusil využít smrti Theodorika IV. k odstranění Merovejců. Výměnou za jeho pomoc slíbil, že se zřekne veškeré loajality k císaři Konstantinopole a využije záštity výhradně krále Franků. Řehoř III. byl posledním papežem, který požádal císaře o schválení jeho zvolení. Jeho nástupce už schválí franský soud.

Karl Martel nemohl ospravedlnit naděje Řehoře III. V roce 754 se však papež Štěpán II osobně vydal do Francie, aby se setkal s Pepinem Krátkým. V roce 756 dobyl Ravennu od Langobardů, ale místo toho, aby Konstantinopol vrátil, předal ji papeži a položil tak základ brzy vzniklým Papežským státům, které z papežů udělaly nezávislé světské vládce. K právnímu zdůvodnění současné situace byl v Římě vyvinut slavný falzifikát - Konstantinův dar, podle kterého císař Konstantin údajně přenesl císařské pravomoci nad Západem na papeže Silvestra (314-335).

25. září 800 položil papež Lev III. bez jakékoli účasti Konstantinopole císařskou korunu na hlavu Karla Velikého a jmenoval jej císařem. Ani Karel Veliký, ani později další němečtí císaři, kteří do jisté míry obnovili říši, kterou vytvořil, se v souladu se zákoníkem přijatým krátce po smrti císaře Theodosia (395) nestali spoluvládci konstantinopolského císaře. Konstantinopol opakovaně navrhoval kompromisní řešení tohoto druhu, které by zachovalo jednotu Romagna. Ale karolínská říše chtěla být jedinou legitimní křesťanskou říší a snažila se zaujmout místo Konstantinopolské říše, protože ji považovala za zastaralou. Proto si teologové z okolí Karla Velikého dovolili odsoudit dekrety 7. ekumenického koncilu o uctívání ikon jako poskvrněné modloslužbou a zavádějící filioque v nicejsko-caregradském vyznání víry. Papežové se však střízlivě postavili proti těmto neopatrným opatřením, jejichž cílem bylo zlehčovat řeckou víru.

Politický rozchod mezi franským světem a papežstvím na jedné straně a starověkou římskou Konstantinopolskou říší na straně druhé byl však zpečetěn. A takový zlom nemohl vést k řádnému náboženskému schizmatu, vezmeme-li v úvahu zvláštní teologický význam, který křesťanské myšlení přikládalo jednotě říše a považovalo ji za výraz jednoty Božího lidu.

V druhé polovině devátého století antagonismus mezi Římem a Konstantinopolí se projevil na novém základě: vyvstala otázka, kterou jurisdikci přiřadit slovanské národy kteří v té době vstupovali na cestu křesťanství. Tento nový konflikt také zanechal hlubokou stopu v dějinách Evropy.

V té době se stal papežem Mikuláš I. (858–867), energický muž, který se snažil nastolit římský koncept dominance papeže v univerzální církvi, omezit vměšování světských autorit do církevních záležitostí a také bojoval proti tzv. odstředivé tendence, které se projevovaly u části západního episkopátu. Své činy podepřel padělanými dekretálními prohlášeními, které kolovaly krátce předtím, údajně vydanými předchozími papeži.

V Konstantinopoli se patriarchou stal Fotios (858-867 a 877-886). Jak moderní historikové přesvědčivě prokázali, osobnost svatého Fotia a události z doby jeho vlády byly jeho odpůrci silně haněny. Bylo to velmi vzdělaný člověk hluboce oddaný pravoslavná víra, horlivý služebník církve. Dobře pochopil co velká důležitost má osvícení Slovanů. Z jeho iniciativy se svatí Cyril a Metoděj vydali osvětlit velkomoravské země. Jejich misii na Moravě nakonec udusily a vyhnaly intriky německých kazatelů. Přesto se jim podařilo přeložit liturgické a nejdůležitější biblické texty do slovanského jazyka, vytvořit k tomu abecedu a položili tak základ kultuře slovanských zemí. Photius se také podílel na vzdělávání národů Balkánu a Ruska. V roce 864 pokřtil Borise, prince bulharského.

Ale Boris, zklamaný, že z Konstantinopole nedostal pro svůj lid autonomní církevní hierarchii, se na chvíli obrátil do Říma, kde přijal latinské misionáře. Fotiovi se dozvědělo, že kážou latinskou nauku o procesí Ducha svatého a zdá se, že používají krédo s dodatkem filioque.

Papež Mikuláš I. zároveň zasáhl do vnitřních záležitostí konstantinopolského patriarchátu, usiloval o sesazení Fotia, aby pomocí církevních intrik nastolil trůn bývalého patriarchu Ignáce, který byl v roce 861 sesazen. V odezvě na toto, císař Michael III a Saint Fotius svolali koncil v Konstantinopoli (867), jehož předpisy byly následně zničeny. Tento koncil zjevně uznával doktrínu filioque heretický, prohlásil za nezákonné zasahování papeže do záležitostí konstantinopolské církve a přerušil s ním liturgické společenství. A protože si západní biskupové stěžovali Konstantinopoli na „tyranii“ Mikuláše I., koncil navrhl císaři Ludvíkovi Němci, aby papeže sesadil.

Jako výsledek palácový převrat Photius byl sesazen a nový koncil (869–870) svolaný v Konstantinopoli ho odsoudil. Tato katedrála je na Západě stále považována za VIII. ekumenický koncil. Poté, za císaře Basila I., byl svatý Fotios vrácen z hanby. V roce 879 byl do Konstantinopole opět svolán koncil, který za přítomnosti legátů nového papeže Jana VIII. (872-882) znovu nastolil Fotia na trůn. Současně byly učiněny ústupky ohledně Bulharska, které se vrátilo pod jurisdikci Říma, přičemž si ponechalo řecké duchovenstvo. Bulharsko však brzy dosáhlo církevní nezávislosti a zůstalo na oběžné dráze zájmů Konstantinopole. Papež Jan VIII. napsal dopis patriarchovi Fotiovi, v němž tento dodatek odsoudil filioque do vyznání víry, aniž by odsuzoval samotnou doktrínu. Photius, který si pravděpodobně této jemnosti nevšiml, rozhodl, že vyhrál. Na rozdíl od přetrvávajících mylných představ lze tvrdit, že nedošlo k žádnému tzv. druhému Fotiovu schizmatu a liturgické společenství mezi Římem a Konstantinopolí pokračovalo více než jedno století.

Mezera v 11. století

11. století pro Byzantská říše byl opravdu zlatý. Síla Arabů byla nakonec podkopána, Antiochie se vrátila do říše, trochu víc – a Jeruzalém by byl osvobozen. Bulharský car Simeon (893–927), který se pokusil vytvořit pro něj prospěšnou římsko-bulharskou říši, byl poražen, stejný osud potkal i Samuila, který vyvolal povstání k vytvoření makedonského státu, po kterém se Bulharsko vrátilo do říše. Kyjevská Rus Poté, co přijal křesťanství, se rychle stal součástí byzantské civilizace. Rychlý kulturní a duchovní vzestup, který začal bezprostředně po triumfu pravoslaví v roce 843, byl doprovázen politickým a ekonomickým rozkvětem říše.

Kupodivu, vítězství Byzance, včetně vítězství nad islámem, byla prospěšná i pro Západ a vytvořila příznivé podmínky pro vznik západní Evropy v podobě, v jaké by existovala po mnoho staletí. A za výchozí bod tohoto procesu lze považovat vznik v roce 962 Svaté říše římské národa německého a v roce 987 - Francie Kapetovců. Přesto právě v 11. století, které se zdálo tak slibné, došlo mezi novým západním světem a římskou říší v Konstantinopoli k duchovní roztržce, k nenapravitelnému rozkolu, jehož důsledky byly pro Evropu tragické.

Od počátku XI století. jméno papeže již nebylo uvedeno v diptychech Konstantinopole, což znamenalo, že komunikace s ním byla přerušena. Toto je završení dlouhého procesu, který studujeme. Není přesně známo, co bylo bezprostřední příčinou této mezery. Možná důvodem bylo zařazení filioque ve vyznání víry zaslaném papežem Sergem IV do Konstantinopole v roce 1009 spolu s oznámením o jeho nástupu na římský trůn. Ať je to jakkoli, ale během korunovace německého císaře Jindřicha II. (1014) se v Římě zpívalo Krédo s filioque.

Kromě úvodu filioque Bylo to pořád celá řada latinské zvyky, které vzbouřily Byzantince a zvýšily důvody k nesouhlasu. Mezi nimi bylo zvláště závažné použití nekvašeného chleba ke slavení eucharistie. Jestliže se v prvních stoletích všude používal kynutý chléb, pak se od 7. do 8. století na Západě začala slavit eucharistie pomocí oplatek z nekvašeného chleba, tedy bez kvásku, jak to dělali staří Židé o svátku Pesach. Symbolický jazyk měl v té době velký význam, a proto bylo používání nekvašeného chleba u Řeků vnímáno jako návrat k judaismu. Viděli v tom popření oné novosti a duchovní podstaty Spasitelovy oběti, které Ním nabídl místo starozákonních obřadů. V jejich očích použití „mrtvého“ chleba znamenalo, že Spasitel v inkarnaci pouze přijal Lidské tělo ale ne duše...

Ve století XI. S větší pevnost pokračovalo posilování papežské moci, které začalo za dob papeže Mikuláše I. Faktem je, že v 10. stol. moc papežství byla oslabena jako nikdy předtím, protože se stala obětí akcí různých frakcí římské aristokracie nebo byla pod tlakem německých císařů. V římské církvi se rozšířila různá zneužívání: prodej církevních míst a jejich přidělování laikům, sňatky nebo soužití mezi kněžími... Ale za pontifikátu Lva XI (1047-1054) došlo ke skutečné reformě západní Kostel začal. Nový táta se obklopil hodní lidé, především rodáci z Lotrinska, mezi nimiž vynikal kardinál Humbert, biskup z Bílé Silvy. Reformátoři neviděli žádný jiný způsob, jak napravit katastrofální stav latinského křesťanství, než zvýšit moc a autoritu papeže. Podle jejich názoru by se papežská moc, jak ji chápali, měla rozšířit na univerzální církev, latinskou i řeckou.

V roce 1054 došlo k události, která mohla zůstat bezvýznamná, ale posloužila jako příležitost k dramatickému střetu mezi církevní tradice Konstantinopol a západní reformní hnutí.

Ve snaze získat od papeže pomoc tváří v tvář hrozbě Normanů, kteří zasahovali do byzantského majetku jižní Itálie, císař Konstantin Monomachus na popud latinského Argyra, který byl jím jmenován vládcem tyto majetky zaujaly vůči Římu smířlivé stanovisko a přály si obnovit jednotu, přerušenou, jak jsme viděli, na počátku století. Ale činy latinských reformátorů v jižní Itálii, porušující byzantské náboženské zvyky, znepokojily konstantinopolského patriarchu Michaela Cirularia. Papežští legáti, mezi nimiž byl neoblomný biskup z Bílé Silvy, kardinál Humbert, který přijel do Konstantinopole k jednání o sjednocení, plánovali odstranit nepoddajného patriarchu rukama císaře. Záležitost skončila tím, že legáti umístili býka na trůn Hagia Sophia a exkomunikovali Michaela Cirularia a jeho příznivce. A o několik dní později, v reakci na to patriarcha a rada, kterou svolal, exkomunikovali samotné legáty z církve.

Dvě okolnosti daly ukvapenému a nepromyšlenému činu legátů význam, který v té době nedokázali docenit. Nejprve znovu nastolili problém filioque, neprávem vytýkající Řekům, že ji vyloučili z vyznání víry, ačkoli nelatinské křesťanství vždy považovalo toto učení za odporující apoštolské tradici. Kromě toho si Byzantinci vyjasnili plány reformátorů rozšířit absolutní a přímou pravomoc papeže na všechny biskupy a věřící, a to i v samotné Konstantinopoli. V této podobě se jim ekleziologie zdála zcela nová a také v jejich očích nemohla neodporovat apoštolské tradici. Po seznámení se se situací se zbytek východních patriarchů připojil k pozici Konstantinopole.

Rok 1054 by měl být chápán méně jako datum rozdělení než jako rok prvního neúspěšného pokusu o znovusjednocení. Nikdo si tehdy nedokázal představit, že rozdělení, ke kterému došlo mezi těmi církvemi, které budou brzy nazývány pravoslavnými a římskokatolickými, bude trvat staletí.

Po rozchodu

Rozkol byl založen především na doktrinálních faktorech týkajících se různých představ o tajemství Nejsvětější Trojice ao struktuře církve. K nim se přidaly i rozdíly v méně důležitých věcech týkajících se církevních zvyků a obřadů.

Během středověku se latinský Západ dále vyvíjel směrem, který jej dále vzdaloval Ortodoxní svět a jeho ducha.

Na druhé straně došlo k vážným událostem, které dále zkomplikovaly porozumění mezi pravoslavnými národy a latinským Západem. Asi nejtragičtější z nich byl IV křížová výprava, která se odklonila z hlavní cesty a skončila zkázou Konstantinopole, vyhlášením latinského císaře a nastolením nadvlády franských pánů, kteří dle vlastního uvážení uřezali zemské držby bývalé římské říše. Mnoho pravoslavných mnichů bylo vyhnáno ze svých klášterů a nahrazeno latinskými mnichy. To vše se pravděpodobně stalo neúmyslně, přesto byl tento vývoj událostí logickým důsledkem vzniku západní říše a vývoje latinské církve od počátku středověku.

Archimandrite Placida (Deseus) se narodil ve Francii v roce 1926 v katolické rodině. V roce 1942, ve věku šestnácti let, vstoupil do cisterciáckého opatství Belfontaine. V roce 1966, při hledání skutečných kořenů křesťanství a mnišství, založil spolu se stejně smýšlejícími mnichy klášter byzantského obřadu v Aubazine (departement Corrèze). V roce 1977 se mniši kláštera rozhodli přijmout pravoslaví. Přechod se uskutečnil 19. června 1977; v únoru následujícího roku se stali mnichy v klášteře Simonopetra na Athosu. Po nějaké době se vrátil do Francie, Fr. Plakida spolu s bratry, kteří konvertovali k pravoslaví, založili čtyři nádvoří kláštera Simonopetra, z nichž hlavním byl klášter sv. Antonína Velikého v Saint-Laurent-en-Royan (departement Drome), v hoře Vercors rozsah. Archimandrite Plakida je odborný asistent patrologie v Paříži. Je zakladatelem série „Spiritualité orientale“ („Orientální spiritualita“), kterou od roku 1966 vydává nakladatelství opatství Belfontaine. Autor a překladatel mnoha knih o pravoslavné spiritualitě a mnišství, z nichž nejvýznamnější jsou: „Duch pahomievského monasticismu“ (1968), „Viděli jsme pravé světlo: mnišský život, jeho duch a základní texty“ (1990) , „The Philokalia“ a Ortodoxní spiritualita“ (1997), „Evangelium v ​​poušti“ (1999), „Babylonská jeskyně: Duchovní průvodce“ (2001), „Základy katechismu“ (ve 2 svazcích 2001), „Důvěra v neviditelný“ (2002), „Tělo – duše – duch uvnitř Ortodoxní chápání» (2004). V roce 2006 vydalo nakladatelství Ortodoxní humanitní univerzity St. Tikhon poprvé překlad knihy "Philokalia" a Ortodoxní spiritualita ". Ti, kteří se chtějí seznámit s biografií Fr. Plakidy doporučuje odkázat na aplikaci v této knize - autobiografickou poznámku "Fáze duchovní cesty". (Poznámka per.) Je. Byzanc a římský primát. (Coll. Unam Sanctam. č. 49). Paříž, 1964, s. 93–110.

11 / 04 / 2007

Rozdělení univerzální církve na východní a západní se odehrálo pod vlivem mnoha velmi odlišných příčin, které po staletí, na sebe navrstvené, podkopávaly jednotu církve, až se nakonec přetrhla poslední spojovací nit. Přes veškerou rozmanitost těchto důvodů mezi nimi můžeme podmíněně rozlišit dvě hlavní skupiny: náboženskou a etnokulturní.

Ve skutečnosti existují dva náboženské důvody pro schizma: touha římských pontifiků po absolutní moci a dogmatické odchylky od čistoty katolické nauky, z nichž nejdůležitější je změna Nicejsko-caregradského vyznání víry vložením filioque. Přímo porušuje 7. pravidlo III. ekumenického koncilu, které určuje: „Ať nikdo nesmí vyslovovat... nebo skládat jinou víru, s výjimkou těch, kteří se shromáždili od svatých otců v Nicei, městě s Duchem svatým shromážděným .“

Další skupina jevů, které rozhodujícím způsobem přispěly k oslabení církevní jednoty i v době, kdy byla ještě zachována, se vztahuje k oblasti národnostních a kulturních podmínek pro rozvoj křesťanství na Západě i na Východě.

V církevních dějinách existuje názor, podle kterého Řím před velkým schizmatem záměrně zhoršil vztahy s Východem a snažil se je zlomit. Pro takovou touhu byly důvody, protože neposlušnost Východu zjevně brzdila Řím, podkopávala jeho monopol, a proto, jak píše B. Melioransky: „Východ odmítá poslušnost a neexistují žádné prostředky, jak ho donutit k poslušnosti; zbývá prohlásit, že poslušné církve jsou podstatou všeho pravdivého.

Důvodem definitivního zlomu v červenci 1054 byl další konflikt o církevní majetky papeže Lva IX. a patriarchy Michaela Cerularia. Řím se naposledy pokusil dosáhnout bezpodmínečné poslušnosti Východu, a když se ukázalo, že to není možné, přišli papežští legáti, „postrádající, podle jejich vlastních slov, Michaelův odpor“, do kostela Hagia Sophia. a slavnostně umístil na trůn bulu exkomunikace, která zněla: „Z pravomoci Nejsvětější a Nedělitelné Trojice, Apoštolského stolce, jehož jsme vyslanci, všech svatých pravoslavných otců Sedmi koncilů a katolické církve, podepisujeme proti Michaelovi a jeho přívržencům anathemu, kterou proti nim vyslovil náš nejctihodnější papež, pokud nepřijdou k rozumu." Absurditu toho, co se stalo, doplňovalo i to, že papež, jehož jménem vyslovili anathemu, byl již po smrti, zemřel ještě letos v dubnu.

Po odchodu legátů patriarcha Michael Cerularius svolal koncil, na kterém byli legáti a jejich „bezbožné písmo“ po zvážení prokleti. Je třeba poznamenat, že ne celý Západ byl anathematizován, jak to učinil ve vztahu k Východu kardinál Humbert, ale pouze samotní legáti. Odsudky koncilu z roku 867 a 879 přitom samozřejmě zůstávají v platnosti. týkající se latinských inovací, filioque a papežských nároků na prvenství.

Všichni východní patriarchové byli informováni přijatá rozhodnutí kruhový dopis a vyjádřili svou podporu, načež církevní společenství s Římem přestalo na celém Východě. Nikdo nepopřel čestný primát papeže, ustanovený otci, ale nikdo nesouhlasil s jeho nejvyšší autoritou. Shodu všech východních primátů ve vztahu k Římu potvrzuje příklad Petra III., patriarchy antiochijského, kde bylo papežovo jméno z diptychů vyškrtnuto dlouho před velkým schizmatem. Známý pro svou korespondenci s Římským stolcem o možnosti obnovení jednoty, během níž obdržel dopis z Říma, v němž nastínil papežské stanovisko. Zasáhlo ho to natolik, že ji Petr III. ihned poslal patriarchovi Michaelovi, doprovázený velmi výraznými slovy: „Tito Latiníci jsou přece naši bratři, i přes veškerou jejich hrubost, neznalost a zálibu ve vlastním názoru, která je někdy redukuje na přímé cesty."

V roce 325, na prvním ekumenickém koncilu v Nicaea, byl odsouzen arianismus - nauka, která hlásala pozemskou, a nikoli božskou povahu Ježíše Krista. Koncil zavedl do vyznání víry formuli o „konsubstanciálnosti“ (identitě) Boha Otce a Boha Syna. V roce 451 byl na chalcedonském koncilu odsouzen monofyzitismus (eutichianismus), který postuloval pouze Božskou přirozenost (přirozenost) Ježíše Krista a odmítl Jeho dokonalé lidství. Protože lidská přirozenost Krista, kterou vzal od Matky, se rozpustila v přirozenosti Božství jako kapka medu v oceánu a ztratila svou existenci.

Velké schizma křesťanství
kostely - 1054.

Historickým pozadím Velkého schizmatu je rozdíl mezi západní (latinskokatolickou) a východní (řecko-pravoslavnou) církevní a kulturní tradicí; majetkové nároky. Rozdělení je rozděleno do dvou etap.
První etapa se datuje do roku 867, kdy se objevily rozdíly, které vyústily ve vzájemné nároky mezi papežem Mikulášem I. a patriarchou Fotiem z Konstantinopole. Základem tvrzení jsou otázky dogmatismu a dominance nad křesťanskou církví v Bulharsku.
Druhá fáze se vztahuje k 1054. Vztahy mezi papežstvím a patriarchátem se zhoršily natolik, že římský legát Humbert a patriarcha Cirularius z Konstantinopole byli navzájem prokletí. Hlavním důvodem je přání papežství podrobit své moci církve jižní Itálie, které byly součástí Byzance. Důležitou roli sehrály i nároky konstantinopolského patriarchy na nadvládu nad celou křesťanskou církví.
Ruská církev až do mongolsko-tatarské invaze nezaujala jednoznačné stanovisko na podporu jedné z konfliktních stran.
Konečný zlom byl zpečetěn v roce 1204 dobytím Konstantinopole křižáky.
K odstranění vzájemných anathem došlo v roce 1965, kdy byla podepsána Společná deklarace – „Gesto spravedlnosti a vzájemného odpuštění“. Deklarace nemá žádný kanonický význam, protože z katolického hlediska je zachován primát římského papeže v křesťanském světě a je zachována neomylnost papežových rozsudků ve věcech morálky a víry.